Десять Советов по практике Дзэн

Лучший способ научиться этой медитации — заниматься у компетентного Мастера Дзэн. Однако, если вы не можете найти такого учителя, вам следует попытаться работать через следующие «Десять Предложений»: квинтэссенцию поучений по практике Дзэн, которую автор узнал с большим трудом за долгие годы изучения Дзэн. Он искренне надеется, что ее оценят, взлелеют и ею будут заниматься серьезные ученики Дзэн на Западе.

Десять Советов по практике Дзэн:

·        смотрите внутрь на состояние вашего ума прежде, чем возникает какая-либо мысль;

·        когда мысль все же возникает, сразу же устраните ее и верните свой ум к работе;

·        старайтесь наблюдать за умом постоянно;

·        старайтесь помнить это «чувство наблюдения» в повседневных заботах;

·        старайтесь привести свой ум в состояние, как будто вы только что были шокированы;

·        медитируйте как можно чаще;

·        занимайтесь со своими друзьями по Дзэн бегом по кругу (как это описано во второй части в «Лекциях Мастера Су Юня»);

·        посреди самой беспокойной деятельности остановитесь и на мгновение посмотрите на ум;

·        медитируйте короткими промежутками с широко открытыми глазами;

·        читайте и перечитывайте как можно чаще Сутры Праджня-парамиты, такие как Алмазная Сутра и Сутра Сердца, Праджня Восьми Тысяч Стихов, Махапраджня-парамита Сутра и т.д.

Усердная работа над этими десятью советами должна дать возможность каждому уяснить себе, что значит «безмятежное отражение».

«Безмятежный» означает спокойствие безмыслия (по-китайски: wu nien), а «отражение» значит яркое и ясное осознание. Поэтому безмятежное отражение — это ясное осознание в спокойствии безмыслия.

Дзен в движении: Бег по кругу

Лекции Мастера Су Юня.

(…)

Затем после долгого молчания Мастер крикнул: «Идите!» Немедленно все ученики в ответ на его зов последовали за ним, пустившись бегом по большому кругу. После того, как они пробежали несколько кругов, надзиратель-монах подал «сигнал остановки», неожиданно ударив палкой об стол, издав громкий хлопающий звук. Мгновенно все бегущие остановились и замерли. После паузы все они сели на сидения, скрестив ноги. Затем весь зал стал абсолютно тихим, неслышно было ни звука, как будто они .находились в высокогорной крепости. Эта молчаливая медитация длилась больше часа. Затем все поднялись с сидений, и упражнение с кругами началось опять. Пробежав еще несколько кругов, все неожиданно остановились еще раз, когда услышали сигнал удара палки.

(…)

Теперь вы и я, не будучи высокоодаренными, как Патриархи, обязаны практиковать методы, такие как, практика Хуа Тоу, которые учат нас как работать над специально выбранным вопросом коана, выкристаллизованным в одну сентенцию или Хуа Тоу. После династии Сун все более популярной стала Школа Чистой Земли повторение имени Будды Амиды стало широко распространенным занятием среди буддистов. В этих обстоятельствах великие Мастера Дзэн заставляли людей работать над Хуа Тоу. «Кто тот, кто повторяет имя Будды?» Этот Хуа Тоу стал затем самым популярным из всех, но все же есть еще много людей, которые не понимают, как им заниматься. Некоторые достаточно глупы, чтобы повторять эту сентенцию! Практика Хуа Тоу — не повторение сентенции или сосредоточение на ней. Это значит Тsеn самой природы изречений. Тsеn значит вглядываться внутрь и наблюдать. В монастырском зале для медитации мы обычно находим следующее указание, повешенное на стены: «Соблюдайте и всматривайтесь в ваше Хуа Тоу». Здесь «соблюдать означает «смотреть в обратном направлении», то есть смотреть назад, а «всматриваться» значит «проникнут умом в Хуа Тоу». Наши умы привыкли выходить наружу и чувствовать вещи во внешнем мире. Тsеn — значит переменить»на обратное эту привычку и взглянуть внутрь «Кто тот, кто повторяет имя Будды?»— это Хуа, изречение Но перед тем как мысль об этом изречении возникает мы имеем Тоу (конец). Тsеn это Хуа Тоу — значит взглянуть в самую идею «Кто?», проникнуть в состояние перед тем, как возникает мысль, и увидеть, на что похоже это состояние. Это значит наблюдать, откуда сама мысль «Кто» приходит, увидеть на что она похожа, и тонко и очень мягко проникнуть в нее.

Во время упражнения «бег по кругу» вы должны держать шею прямо, чтобы она не касалась задней части воротника, и следовать вплотную за впереди бегущим человеком. Держите свой ум спокойным и плавным. Не сворачивайте головы, чтобы обернуться, но сосредоточьте ум на Хуа Тоу. Когда вы сидите в медитации, не поднимайте грудь слишком высоко, искусственно раздувая ее. При дыхании не втягивайте воздух и не выталкивайте. Пусть ваше дыхание поднимается и опускается в естественном ритме. Соберите все свои шесть чувств и отбросьте все, что может быть у вас в уме. Не думайте ни чем, но соблюдайте ваше Хуа Тоу. Никогда не забывайте о вашем Хуа Тоу. Ваш ум никогда не должен быть бурным или действенным, иначе он будет продолжать блуждать и никогда не сможет успокоиться, но вы не должны позволять своему уму стать тупым и ленивым, потому что когда вы задремлите, и в результате попадете ловушку «мертвой пустоты». Если вы можете всегда быть верным вашему Хуа Тоу вы легко и естественно овладеете работой и, таким образом, все ваши привычные мысли будут автоматически подчинены. Для новичков нелегко хорошо работать над Хуа Тоу, но вы не должны никогда пугаться или отчаиваться, не должны вы и цепляться за мысль о достижении Просветления, потому что, вы занимаетесь Семидневной Медитацией, цель которой именно Просветление. Поэтому дополнительная мысль о достижении Просветления так же не нужна и глупа, как и мысль о том, что надо добавить еще голову к голове, которую вы уже имеете. Вы не должны беспокоиться об Этом, сначала вам необходимо хорошо работать над Хуа Тоу, продолжать помнить и соблюдать его непрерывно. Если возникают отвлекающие мысли, не следуйте за ними, но признайте их за то, чем они являются в действительности. Как говорит пословица:

Не беспокойтесь о возникновении отвлекающих мыслей,

Но берегитесь, если узнавание их возникает

Слишком поздно!

В начале каждый чувствует отвлечение от непрерывно возникающих блуждающих мыслей, и не может сконцентрироваться и помнить Хуа Тоу достаточно четко, но со временем вы научитесь возвращаться к Хуа Тоу все легче и легче. Когда придет время, вы сможете вернуться к ней с легкостью и оно не убежит, от вас ни разу в течение часа. Затем вы обнаружите, что эта работа вообще не трудная. Сегодня я наговорил вам много чепухи, теперь всем вам лучше пойти и усердно поработать над своим Хуа Тоу.

(…)

Когда новички начинают заниматься Дзэн, они всегда затрудняются при подчинении их вечнотекущих грешных мыслей и страдают от .боли в ногах. Они не знают, как избавиться от этих неприятностей. Важно придерживаться своего Хуа Тоу все время — при ходьбе, лежа или стоя — с утра до ночи, соблюдая Хуа Тоу ярко и ясно, пока оно не появится в вашем уме, как осенняя луна, прозрачно отраженная в тихой воде. Если вы так занимаетесь, можете быть уверены, что достигнете состояния Просветления. В медитации, если вас клонит ко сну, можно широко открыть. глазам напрячь спину, тогда вы почувствуете себя более сосредоточенно, чем раньше.

Работая над Хуа.Тоу, вы не должны быть ни слишком проницательны, ни слишком небрежны. Если вы слишком проницательны, вы можете почувствовать себя безмятежно и комфортабельно; но вы можете потерять Хуа Тоу. Последствием будет то, что вы впадете в «мертвую пустоту». Прямо в состоянии безмятежности, если вы не потеряете Хуа Тоу, тогда вы сможете прогрессировать дальше верхушки стофутового шеста, на которую вы уже поднялись. Если вы слишком небрежны, на вас нападет слишком много блуждающих мыслей, тогда вам будет трудно подчинить их. Короче говоря, практикующий Дзэн должен быть хорошо приспособлен, не слишком напряжен и не слишком расслаблен. В расслабленности должна быть напряженность, а в напряженности расслабленность. Занимаясь так, можно добиться улучшения и слить покой и движение в одно целое.

Я помню, что в старое время, когда я занимался упражнением «бег по кругу» в монастыре Золотой Горы и других местах, надзирающие, монахи заставляли нас бегать подобно летящим птицам! О, мы, монахи, действительно могли бегать. Но когда сигнальная палка неожиданно звучала, подавая сигнал «стоп», все останавливались и стояли тихо, как безжизненные столбы: Теперь подумайте! Как могли в этих обстоятельствах возникнуть дремота или отвлекающие мысли?

Дзен в повседневности

Лекции Мастера Цзун ТаоЛи

Хуан Ба-Чэну

Так называемый Не-Ум (по-китайски:Wuhsin) не подобен глине, дереву или камню, то есть совершенно лишен сознания, не подразумевает этот термин и того, что ум стоит спокойно без всякой реакции, когда он взаимодействует с объектами или событиями в мире. Oн не прилипает к чему-либо, а естественен и спонтанен все времена и при любых обстоятельствах. В нем нет ничего нечистого, не остается он и в состоянии нечистоты. Когда человек наблюдает свое тело и ум, он видит их волшебные тени или сны. Он не живет в этом волшебному сне. Когда достигается эта точка, можно считать, что он вошел в истинное состояние Не-Ума.

К Су Дун-ли

Работая над Дзэн, надо погружаться в него всем умом и сердцем. Счастливы или разгневаны, в высоком или скромном окружении, пьете чай или обедаете, дома ли вы с женой и детьми, встречаетесь с гостями, на работе в учреждении, посещаете торжество или свадьбу (или действуете иным образом), вы всегда должны быть начеку и помнить о Работе, потому что все эти случаи — первоклассная возможность для самопробуждения. Прежде Высокий Чиновник (комиссар) Ли Вэнь-ху обрел глубокое Просветление, когда занимал этот глубокий пост в правительстве. Молодой Вэнь Кун обрел -- свое Пробуждение в Дзэн, когда работал в Императорском Институте Учения. ЧэнУ-юань обрел свое Пробуждение, когда содержал контору комиссионера по перевозкам в провинции Шаньси. Эти три великих мирянина воистину явили нам пример понимания Истины без отказа от мира. Боролись ли они вообще за то, чтобы избегать своих жен, отречься от своих контор и постов, грызли ли корни овощей, занимались аскетизмом и экономией, избегали беспокойства и искали ли спокойствия (и уединения), чтобы обрести Просветление?

(Различие между способами, по которым миряне и монахи должны работать над Дзэн, в том), что монах - стремится вырваться снаружи внутрь, тогда как мирянин должен вырваться изнутри наружу. Попытка прорваться снаружи внутрь требует малого, но изнутри — великой силы. Таким образом, мирянину нужно куда больше силы сделать Работу из-за неблагоприятных условий, в которых он должен -работать... Великая сила, вырабатываемая в этой трудной борьбе, дает ему возможность сделать куда более глубокий и могучий переход, чем монаху, который может сделать только меньший поворот, потому что, работая в более благоприятных условиях, он обретает меньше силы.

К Юн Мао-ши

Если вы решили практиковать Дзэн, то первое и важнейшее: - «Не торопитесь!» Если вы поторопитесь, вы только задержитесь. Вы не должны быть также и вялым, так как тогда вы обленитесь. Работа должна делаться так, как музыкант настраивает струны арфы — не слишком туго и не слишком слабо.

Что вы должны сделать — так это посмотреть на то, что понимает и дает решения и суждения. Смотрите на него все время в своем повседневном круговороте. С решимостью в сердце попытайтесь найти, откуда исходит вся эта умственная деятельность. Если смотреть на него здесь и там то и дело, то вещи с которыми вы знакомы, и которые вы обычно делаете, постепенно становятся незнакомыми. Когда вы найдете, что ваша работа идет легко, то вы хорошо в ней преуспеваете. И, по тому же знаку, когда Работа идет хорошо, вы почувствуете, что она .проходит у вас легко. Таким образом, достигнута критическая стадия.

К Сюн Су-я

Если во врей своей повседневной деятельности и контактах вы можете сохранять свое осознание или отделываться оттого, что, «незнающее» постепенно, по прошествии дней и месяцев ваш ум естественно станет сглаженным в одно непрерывное целое. Что я имею в виду под «контактами»? Я имею в виду то, что когда вы злы или счастливы, занимаетесь официальным делом, развлекаете гостей, сидите с женой и детьми, думаете о добрых и злых вещах — все эти события —хорошая возможность вызвать «неожиданный прорыв». Это крайне важно, помните об этом.

К Си Куо-чжаню

Старейшины в прошлом говорили: «Лишь приложите к этому весь ум и усердно трудитесь. Дхарма никогда не подведет вас».

К Чэнь Чжи-чженю

Когда вы вовлечены в суету и волнение, от которых вы не можете уклониться или воздержаться, вы должны знать, что это наилучшее время работы над Дзэн. Если наоборот, вы пытаетесь подавить или поправить Свои мысли, вы далеко уходите от Дзэн. Самое худшее, что может сделать ученик,— попытаться поправить или подавить свои мысли в неизбежных обстоятельствах. Древние Мастера говорили:

Никакого различия вообще не возникает —

Только освещение пустоты

Отражает все проявления внутри себя.

Помните об этом. Помните об этом!

Если вы употребите хоть долю силы, чтобы предпринять малейшее усилие для достижения Просветления, вы никогда его не достигните. Если вы предпринимаете такое усилие, вы пытаетесь поймать пространство руками, что бесполезно и является тратой времени.