ТИБЕТСКАЯ ЙОГА И ТАЙНЫЕ ДОКТРИНЫ

Этот том о мудрости пути ЙОГИ я посвящаю непосредственно тем, кто преуспеет в поисках на Земле.

 

 

 

Мудрые поучения и добрые пожелания

Ади-Булдха Саманта-Бхадра

«Основы всего существующего безвечно несоединимого, независимого, лежат выше умственного представления и устного определения. Ни термин САНГСАРА, ни термин НИРВАНА не могут быть приложимы к Этому. Чтобы представить себе Это, нужно достичь состояния Будда. Не понимать Это — значит блуждать в САНГСАРА».

«Не зная этих Основ, живущие по-прежнему заблуждаются.. Они подавлены темнотой несознательности, из чего и проистекают невежество и заблуждения. Погруженный в заблуждение и помраченный невежеством, «знающий» становится сбитым с толку и напуганным. Тогда возникают понятия «Я» и «Другие» вместе с ненавистью. Когда эти уже зашли слишком далеко, нарождается непрерывное течение САНГСАРИЧЕСКОГО перестроения. Тогда «Пять ядов» помрачающих страстей, вожделение, гнев, эгоизм, обман и зависть, пышно расцветают и образуют бесконечную цепь злой КАРМЫ».

«Корень заблуждения у ощущающих существ лежит в таком бессознательном невежестве. И посредством силы Добрых Пожеланий Моих, Ади-Будды, может каждый из них обрести лучезарную чистую душу, врожденную во всяком существующем живущем».

ИЗ ДОБРЫХ ПОЖЕЛАНИЙ РАСПОЛОЖЕННОГО КО ВСЕМ БУДДЫ САМАНТА-БХАДРА

(перевод Ламы Кази Дава-Самдуп).

 

Составитель, автор предисловия и комментариев

Магистр Искусств, Доктор Литературы,

Доктор Наук колледж Иисуса, Оксфорд,

В. И. ЭВАНС-ВЕНЦ

 

Со вступлением

Д-ра Р. Р. Маретга

и йогическим комментарием профессора-переводчика

ЧЕН ЧИ ЧАНГА

ЛОНДОН Издательство

Оксфордского Университета

 

ВВОДНАЯ КНИГА

 

Предисловие к первому изданию

Как и в книгах «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ» и «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА», в этой книге, третьей в трехтомной серии, моей задачей было дать письменное изложение не только ряда тщательно сделанных переводов самих текстов, которые все еще почти неизвестны в Западных странах, но также основное содержание устно передаваемых традиций и поучений, имеющих отношение к этим текстам, которые я воспринял от бывшего Ламы Кази Дава-Самдуп, который был моим Тибетским ГУРУ.

Данная работа содержит многое из того, что ново для западной мысли, и многое из того, что, помимо ценности для философии и религии, интересно антропологически. Нужно ли удостоверять, что она выполнена с таким же качеством и общим здравым смыслом, как и первые два тома этой серии, которые уже опубликованы. Пожалуй, можно даже полагать, что она является наиболее ценной частью этой трилогии, ввиду того, что в ней приводятся настоящие тексты некоторых из основных ЙОГ и медитаций, которые многие из наиболее известных Тибетских и Индийских философов, включая Тилопа, Наропа, Марпа и Миларепа, использовали в достижении Истинного Знания.

Этот том предназначается одновременно и для точного ученого, и для общего читателя. Первый заметит, что оригинальные текстуальные источники, которые семиглавны, аутентичны и что не было включено в эти тексты или представлено во Введениях и Примечаниях ничего из того, что не имело бы доктринальной санкции.

Эти семиглавные тексты, которым соответствуют семь книг, или частей, содержащихся в этом томе, основываются на учениях и рукописях, датирующихся задолго до того времени, к которому можно отнести фактически существующие манускрипты и ксилографические оттиски. Полное обсуждение этого вопроса содержится в специальных Введениях к семи Книгам. Краткие заголовки этих семи текстов, данные в переводе, выглядят следующим образом:

1. «Высший Путь ГАМПОПА», так называемые «ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ», включающие двадцать восемь категорий ИОГИЧЕСКИХ наставлений по поведению ученика;

2 «ИЗОБРАЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», трактат о практическом ЙОГИЧЕСКОМ методе реализации НИРВАНЫ;

3. «ИЗЛОЖЕНИЕ ШЕСТИ ДОКТРИН», которыми являются: Психическая Теплота, Призрачное Тело, Состояние Грез, Ясный Свет, Состояние После Смерти и Перенесение Сознания;

4. «ПЕРЕНЕСЕНИЕ СОЗНАНИЯ», ИОГИЧЕСКИЙ трактат, дополнительный к последней из Шести Доктрин;

5. «МЕТОД ИСКОРЕНЕНИЯ СОБСТВЕННОЙ НИЗОСТИ», трактат по ЙОГЕ Не-эгоизма;

6. «АТРИБУТ ПЯТИКРАТНОЙ МУДРОСТИ ДОЛГОГО ХУМ», трактат по ЙОГЕ Пяти Мудростей;

7. «СУЩНОСТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ», короткая Сутра, принадлежащая ПРАДЖНА-ПАРАМИТА Тибетского канона.

Для удобства общего читателя я предпослал этому трактату, в форме Общего Введения, краткий доклад о Буддизме, представленный так, чтобы сопоставить с нашими Европейскими положениями религии и философии в до некоторой степени науки. Аналогично в моем изложении философии ЙОГИ, на которой этот трактат в целом основывается, я воспользовался учениями, которые поступили ко мне от заслуживающих доверия учителей в течение времени добывания сведений и исследования, превышающего период более чем пятнадцать лет, проведенных главным образом на Востоке.

В этой области, так заполненной трудностями для Европейского мышления, которые эта книга пытается исследовать, нельзя ожидать, что я полностью ускользнул от ошибок. Во всяком случае, я надеюсь, что читатели и критики этого тома признают, несмотря на любые подобные вкрапления, которые могут, пожалуй, встретиться, искреннюю попытку помочь и, в несколько меньшей степени, распространить среди людей Западного Мира более лучшее понимание некоторых из великих умов Тибета и Индии.

Еще раз в предисловии издаваемой работы и, вероятно, в последний раз в этом воплощении я выражаю свое чувство обязанности бывшему Ламе Кази Дава-Самдуп, без терпеливого труда и руководства которого ни этот трактат, ни оба трактата, которые подготовили для него почву, никогда не были бы написаны. Я также признателен другим моим наставникам в Индии и Тибете и в других районах Востока.

В связи с этим, я не могу не упомянуть имя д-ра Р. Р. Маррет, Лектора Общественной Антропологии в Оксфордском Университете и Ректора Колледжа, который никогда не отказывал в поддержке и советах мне, его прежнему ученику, на протяжении прошедших двадцати семи лет, то есть почти с того момента, как я вступил в Оксфорд. А теперь я глубоко обязан ему еще за Вступление в этом томе.

Я также очень признателен моему доброму другу и помощнику Мр. Е. Т. Старди, переводчику «НАРАДА СУТРА», за прочтение и обсуждение материала, содержащегося внутри переплета этого тома, как тогда, когда он был только в машинописном виде, так и тогда, когда он был в корректуре, и особенно за проявленное внимание к Санскритским терминам и моему изложению Ведантических доктрин.

В отношении некоторых проблем, связанных с оригинальными Тибетскими текстами, мне выпала удача иметь возможность консультироваться с д-ром Ф. В. Томас, профессором Санскрита в Оксфордском Университете.

Я в долгу перед д-ром Ф. А. М. Спенсером, Капелланом с недавнего времени Колледжа Брейзноуз, Оксфорд, и автором ряда работ, включая «ВОЗРОЖДЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ ПОСЛЕ ХРИСТА» и «ТЕОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЭТИКИ», который прочел машинописную копию этого тома, прежде чем она пошла в печать, и внес некоторые конструктивные критические замечания, касающиеся ряда проблем Христианства.

Сэру Е. Денисову Россу Директору Школы Восточных наук, Лондонский Университет, приношу здесь благодарную признательность за разрешение пользоваться его копией перевода «ЛОДАН — ГАВАИ — РОЛТСО», в изложении бывшего Ламы Кази Дава-Самдуп.

Я благодарен Бхиккху Паравехе-Ра Ваджиранана из Колледжа Видьодайа, Коломбо, Цейлон, командированному в данное время в Англию, и кандидату на Степень Доктора Философии в Кэмбрйджском Университете за его критический просмотр моего изложения ЙОГИЧЕСКИХ Обычаев в изложении Южного Буддизма.

Мой долг поблагодарить многочисленных друзей, которые добровольно написали мне из различных мест Земли, чтобы выразить свою оценку, предложить вниманию полезные критические замечания и передать одобрение мне в опубликовании данной книги. Особой благодарностью я обязан Мадам М. Ля Фуенте, Секретарю «ДРУЗЕЙ БУДДИЗМА» из Парижа, за ее верный перевод моей книги «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ» на французский язык, опубликованной под названием «КНИГА СМЕРТИ ТИБЕТА», Париж, 1933.

В такой же степени тогда этот заключительный том трилогии заслуживает внимания всех классов читателей — более знающих и менее знающих. Он предлагается общественности как прямой дар Мудрецов, которые уже прошли Великим Путем, известным как Махайана. Их горячая надежда, переданная через посредство посвященного в тайну их ученика, переводчика и, в свою очередь, от него через посредство автора, заключалась в том, что учения, содержащиеся в этом трактате, могли бы быть встречены с сочувственным и внимательным уважением у ряда более передовых мыслителей Европы и обеих Америк. Они предчувствовали также, что уже пришло время для более свободного изменения мышления у тех, кто посвятил себя исследованию и развитию психических сил, врожденных в человеке, и у тех, кто более углублен в изучение видимых явлений внешней вселенной. Только тогда, когда Запад поймет Восток, а Восток — Запад, развернется Культура, заслуживающая названия Цивилизация. При таком вступлении в реализацию того, что представляет действительно Единая Семья, человечество освободит себя от всех тех омрачающих сознание концепций, которые сопутствуют этой эпохе, таких как национальность, раса, каста или вероучение, и тогда наступит истинно Новая Эра.

В. И. Эванс-Вентц

 

Колледж Иисуса,

Оксфорд, Иванов день

(летнее солнцестояние) (24 июня) 1934.

Вступление

Р. Р. Маретт, Магистр Искусств, Доктор Наук, Доктор Прав, Член Британской Академии

ОТ КЕЛЬТСКОЙ ВЕРЫ В ФЕИ ДО ТИБЕТСКОЙ НАУКИ ЙОГИ

Моя дружба с автором этой работы уходит далеко в прошлое, а именно к 1907 г., когда я впервые пришел в Оксфорд в качестве аспиранта из Стенфордского Университета в Калифорнии. Именно как с исследователем-антропологом мне, таким образом, довелось познакомиться с ним; поскольку его интерес лежал в исследовании религиозного опыта человечества в настолько разнообразных формах, что можно допустить в высшей степени существенные противоположения. Более того, ему было присуще такое строгое научное отношение к своему предмету, что он твердо решил вскрыть и установить то, о чем другие лишь только делали предположения и только ощущали, что это должно быть справедливо, не принимая его изложения фактов, окрашенных его личными мнениями иначе, чем они, вероятно, думали и ощущали. Он намеревался сделать все от него зависящее, чтобы видеть сквозь окно истины, не затеняя его стекла собственным отражением в нем.

И теперь существует определенная грань, до которой большинство из нас, хотя бы и бесстрастно научно по намерениям, склонны дотягивать линию приемлемого и выше которой, однако, сознательно или бессознательно, мы отказываемся воспринимать человека серьезно, когда он утверждает то, что кажется нам абсурдом. Таким образом, такие умаляющие термины, как «примитивное легковерие», «путаница в категориях», «дологическое мышление» и тому подобные вторгаются в оценки неискушенного ума настолько, что они в соответственной степени искажаются; и именно поэтому наука не имеет права говорить «ошибочно», когда просто имеется в виду «несходное». Точно также, когда дело касается верований нашего собственного крестьянства, мы можем лишь с трудом отдать себе отчет в своей причастности к неправильному применению слова «пережиток»; хотя латинский эквивалент «суперстито» — «неримские религиозные обряды, суеверия» — мог бы нас предостеречь от этой оплошности.

Как бы то ни было, М-р Эванс-Вентц, каким он был тогда, хотя это и происходило незадолго до того, как Реннес, Университет великого Бретонского ученого Анатоля Ла Браз, присудил ему его первую Докторскую степень, настаивал на принятии так называемого фольклора Европы не по оценке обычного образованного человека, а, так сказать, в своей собственной оценке. Он предложил рассматривать Кельтскую веру в фей не как пережиток неразумности древнего мира, а как бы некоторый вид жизненной правды, по меньшей мере для Кельтов. К чести, я думаю, Университетов Реннеса и Оксфорда служит то, что присудили ученые степени тому, чья беспристрастная справедливость направила его еще дальше — странствовать по землям Ирландии, Шотландии, островам Мэн, Уэльса, Корнуэла и Британии в надежде отыскать и интервьюировать подлинных провидцев фей. Я уверен, что подобные господа мало что могут сообщить о недалеком и далеком прошлом; ни одни из них не смог помочь М-ру Эванс-Вентцу увидеть фей его собственными глазами. Но успешный или нет метод по крайней мере был логично правильным и его нужно было тотчас же испытать в обширной области, чтобы получить фактические позитивные знания. На Западе он мог единственно изучать у грубых Ирландских или Бретонских крестьян едва достаточный субстрат первобытного язычества, прикрытого Христианством, с его неполным подчинением вековых влияний. Но на Востоке можно было найти уже множество примеров набожных людей, чья религия составляет совершенную философию жизни, которую они не колеблясь всем сердцем применяют на практике.

С 1911 года, когда изд-во Оксфордского Университета опубликовало его книгу «ВЕРА В ВОЛШЕБСТВО В КЕЛЬТСКИХ СТРАНАХ», д-р Эванс-Вентц становится как бы ученым-цыганом, которого в последующие шесть лет можно было встретить повсюду между Оксфордом и Ближним Востоком, всегда направляющим свои усилия на накапливание впечатлений о человеческой природе во всем ее разнообразии и изменении. Затем в 1917 году из Египта он отправился в Индию, куда военные власти согласились его допустить по рекомендации полковника Лоуренса, некогда бывшего его собратом-студентом по Оксфордскому Университету, и всегда, как можно рискнуть сказать, родственного ему по духу; и в Индии, этом парнике религии, он наконец получил свой шанс войти в тесное соприкосновение со всем тем крайним мистицизмом, который пропитывает каждый район и класс одной из наиболее разнообразных и главных периферий человечества. Не обладая медлительностью в завязывании жизненных контактов, годом позже он уже принял участие в большом индусском паломничестве через ледовые вершины Гималайских гор Кашмира в пещеру Амар-Натх, посвященную Шиве, Господину Мира. Высший жрец паломничества снабдил его рекомендательным письмом к ученому Брамину, принадлежащему к одному из храмов Хардвара, и вскоре он уже жил в качестве Садху в травяной хибарке в джунглях Верхнего Ганга. Уже тогда он был посвящен в тайные науки ЙОГИ, но его ученичество не принесло обильных плодов, пока он не получил разрешения вступить в очень тщательно охраняемую Британской Империей зависимую страну Сикким, куда он отправился по приглашению нескольколетней давности правителя Сикьонг Тулку, с которым он познакомился еще в Оксфорде и который уже умер к Этому времени. Близкий друг покойного Махараджи, однако, оказал ему радушный прием; и вот наш ученый-цыган превратился во второго Кима, в ЧЕЛУ, сидящего у ног своего ГУРУ, для того чтобы набраться мудрости у ученого Ламы Кази Дава-Самдуп. Это общение продолжалось около трех лет, фактически вплоть до смерти этого Ламы, происшедшей в марте 1922 года. Плодом ее является трилогия важных работ, основанных на переводах с Тибетского и сопровождаемых интерпретацией, по сути дела такой, какая требуется иногда беспристрастными выдающимися Западными учеными, а не обычными учеными правилами, именно сочувственной проницательностью, выходящей за границы предубежденности, которая возникает у среднего человека, антипатического виду непривычного опыта.

Не в моей компетенции, однако, осмеливаться делать замечания о ценности этой представляемой здесь книги Д-ра Эванс-Вентца, во всяком случае, рассматриваемой как вклад в историю религии или как изложение доктрин. Мой основной долг — это просто засвидетельствовать прилежание, рвение и истинную страсть в поисках истины, которой мой прежний ученик отдал так много лучших своих лет жизни. Фактически я не знаком ни с одним, кто более искренне жил согласно тому принципу, что, чтобы знать, а также любить каждого человека, нужно видеть его Повсюду.

Р. Р. Маретт

Оксфорд

7 июня 1934 г.

Предисловие ко второму изданию

Под влиянием встреченного наивысшего одобрения и покровительства это, второе, издание «ТИБЕТСКОЙ ЙОГИ И ТАЙНЫХ ДОКТРИН» выпускается для людей всех наций. Изучающие ЙОГУ и Восточные науки обнаружат много дополнительных ценных сведений в ЙОГИЧЕСКОМ Комментарии, за который автор признателен переводчику —- профессору Чен-Чи Чангу. Западные ученые, особенно психологи и физиологи, извлекут, как он предполагает, большую пользу, подвергнув испытанию практической проверкой в их лабораториях различные виды ЙОГИ, которые этот том предлагает их вниманию.

Если бы ЙОГА Тепла изучалась повсеместно во всех школах и таким образом она приобрела бы широкое всемирное применение, тогда не было бы необходимости в центральном отоплении в жилищах людей, даже не только в Аляске или Сибири, но и во всех Арктических и Антарктических районах. А благодаря действию взаимно дополняющей ЙОГИ не было бы нужды в дорогостоящих воздушных кондиционирующих установках в тропиках или во время жаркого сезона в умеренных зонах. Благодаря применению йоги Состояния Сна,. БАРДО и Перенесения человечество стало бы властителем всех состояний сознания и было бы способно переходить по желанию от бодрствующего состояния к состоянию сна и от состояния, называемого жизнью, к состоянию, называемому смертью, и наоборот, и из одного воплощения в другое, в этом мире и в других мирах, или другие состояния существования без какого-либо нарушения непрерывности сознания. Владение ЙОГОЙ Ясного Света даровало бы Всепревосходящую Мудрость, с ее Всепознанием и интуитивным Всепониманием. Благодаря совершенству в ЙОГЕ Иллюзорного Тела ученые в Европе и в обеих Америках достигли бы «истинного познания» электронного строения атома и превзошли бы Эйнштейна в решении проблем, относящихся к гравитации и относительности. Благодаря подготовленности в такой ЙОГЕ, как ЙОГА Миларепа, Тибетского мастера ЙОГИНА, представленной в его Биографии, при условии успешного выполнения приобретается ИОГИЧЕСКАЯ способность передвигаться по воздуху в своем физическом теле, преодолевая гравитацию; и тогда не было бы нужды ни в моторных средствах передвижения, ни в самолетах, ни в мостах, ни в кораблях. Христианский НОВЫЙ ЗАВЕТ повествует, что Иисус Христос ходил по воде, подобно адептам ЙОГИ нашего времени.

Как учит «ТИБЕТСКАЯ КНИГА ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ», Высшим Чародеем в ЙОГЕ является Душа. Благодаря Душе был создан Космос, Благодаря Душе Космос поддерживается в пространстве. Благодаря неукротимой власти души (сознания) своей высший мастер Йоги может управлять всей земной обусловленностью; он может создать или привести в состояние видимого проявления из необнаруживаемого все вещи, которые человек способен произвести, но без утомительных орудий и шумных и вредных заводов.

Восток действительно является самым первым по времени источником поистине Новой Науки. Старая наука сегодняшнего дня, основанная на изучении видимых, а не скрытых явлении, будет, подобно физике девятнадцатого века, уступать постепенно и уступит место науке или пути познания, называемому теперь оккультным, но не потому, что он действительно скрытый, тайный или недосягаемый, а потому, что он является трансцендентным, выходящим за пределы. И может быть это и хорошо, как считает переводчик-профессор Чен-Чи Чанг, что этот том выходит в свет как один из предвестников этого наступления Великой Эры Новой. Науки, когда наконец умолкнут военные барабаны, а знамена битв будут свернуты Парламентом Человечества и Федерацией Всего Мира.

Тогда только повсюду, на всех континентах, будет неделимая единая нация, единая семья Человечества, Тогда только будут Истинная Цивилизация, Истинное Правительство, Истинная Наука.

В. И. Эванс-Вентц

Сан-Диего

Калифорния 1957 г.

Йогический комментарий переводчика-профессора Чен-Чи Чанга¹

В комментировании этой замечательной книги «КНИГИ Семи Книг Мудрости Пути ЙОГИ» я намереваюсь привести изучающего к правильному пониманию главных ЙОГ, которые здесь излагаются впервые в английском переводе. Такое руководство не может не быть суггестивным, поскольку обучающийся сам должен понять Искомое и добиваться Цели, как это сделал Будда, без зависимости от какого-либо Бога или ГУРУ. Мои замечания будут ограничиваться главным образом тремя из выдающихся характерных особенностей этой книги, именно, ее Тантризмом, ее специфическими ЙОГАМИ и родством системы МАХАМУДРА с Дзэном. В заключение я укажу научное значение ИОГИЧЕСКИХ упражней для исследователей психики и физиологов.

Примечание:

¹ Ученая степень, переводимая как «переводчик-профессор» (Тибетское — Сгра Богйур Мкхан— произносится Ча-Гьур Гьур Кхан-по), была присуждена профессору Чен-Чи Чангу, который родился в Китае, его ГУРУ, живым Буддой, Конг Ка Ламой, монастырь Конг Ка, Меиа Ньа, Тибет. Это особая ученая степень, или титул, была дана профессору Чен-Чи Чангу за его искусство в переводе на Китайский Тибетских Буддистских Сутр. Конг Ка Монастырь принадлежит к Школе Миларепа — Карджиутпа, и очень удачно, что Переводчик-Профессор в настоящее время переводят на английский сборник гимнов Миларепы, известный как ГУР-БУМ или «Сто Тысяч Песен», под поручительством Фонда Боллингена.

I. Тантризм

Для того, чтобы понимать Тибетский Тантризм, к которому многое из материала этой книги относится, необходимо ясно себе представлять ту квинтэссенцию Тибетского Тантризма, которая видна в Высшем Разделе Эзотерического Учения, известного как АННУТАРА ТАНТРА.

Теория и практика этой первостепенной доктрины состоит из двух частей: Путь без формы, или Путь Освобождения, известный в Тибете как ТАР ЛАМ; и Путь с Формой, или Материальный Путь, известный как ХДСИН ЛАМ. Путь без формы здесь в этой книге — «НИРВАНИЧЕСКИИ Путь Великого Символа ЙОГИ» — представляет собой ту самую систему МАХА-МУДРА. Путь с Формой излагается через посредство более обычных ЙОГ, здесь в этой книге он представлен Шестью ЙОГАМИ.

Не может быть никакого другого понимания этого фундаментального учения, философии и практики Материального Пути, кроме понимания Теории Единства Энергии и Сознания. Эта теория подчинена наиболее важному философскому истолкованию основных принципов Тибетского Тантризма и может быть кратко изложена в следующем виде.

Тантризм рассматривает этот Мир как состоящий из противоположных антитетических связей: НИРВАНА и САНГСАРА; ноумен и феномен; возможность и проявление; озарение и восприятие без различения; пустота и жизнеспособность; сознание и Прана¹. Более того, Тантризм с точки зрения высшей реальности провозглашает, что каждая из этих дуальностей, хотя и кажущихся противоположными, представляет собой неделимое единство. И, соответственно, ученик, полностью поняв и освоив один член этой дуальности, автоматически понимает и осваивает другой ее член. Следовательно, путем уразумения в деталях того, что истинная природа Сознания есть Трансцендентальная Мудрость (санск.— ПРАДЖНА), сама по себе, ЙОГИН одновременно ясно осознает, что сущность ПРАНЫ выражается в сверхземной жизненности или жизненной сущности, эссенции Будды. Основываясь на этом принципе, Тибетский Тантризм предлагает два Пути или вида занятий ЙОГОЙ. Если ЙОГИН занимается «ЙОГОЙ Ума», он автоматически выполняет «ЙОГУ ЭНЕРГИИ». Если ум (сознание) дисциплинируется, преобразуется, расширяется, заостряется, просветляется, то то же самое происходит и с жизненной энергией.

Целью Буддизма является совершенство и просветленность — стать Полностью Пробужденным и Полностью Энергизированным Существом, Буддой и таким образом реализовать Триединое тело, ТРИ-КАЙА² во всей полноте. Имея в виду эту могущественную цель, задача занятий должна состоять в превращении обычного человеческого Сознания и Энергии в Трансцендентальную Мудрость и Великую Жизнеспособность. Два метода превращения человеческой сущности в сущность трансцендентальную предлагаются Тибетским Буддизмом. Один метод делает УПОР на «Упражнения Ума» (Путь без формы, или МАХА-МУДРА). Другой же делает упор на «Упражнения Энергии» (Путь с формой, как он представляется Шестью ЙОГАМИ). Посредством различных приемов или подходов оба метода или Пути ведут к той же самой сверхземной Цели.

Изучающий не должен рассматривать эту Тантрическую доктрину «Единства ума и ПРАНЫ» просто как теорию или философию, поскольку она обладает большой ценностью для ЙОГИЧЕСКОИ практики, так же как и для духовного развития. Хотя нет необходимости разъяснять все многие аспекты этой доктрины, все же один из наиболее важных из них заслуживает некоторого внимания, именно, «обоюдный характер Ума и ПРАНЫ», который означает, что определенный тип ума или умственной деятельности неизменно сопровождается ПРАНОЙ соответствующего характера — или трансцендентального, или земного. Например, конкретные настроения, ощущения или мысли всегда сопровождаются, проявляются или отражаются ПРАНОЙ или дыханием соответствующего характера и ритма. Так гнев производит не просто ощущение воспламененной мысли, но также резкую и подчеркнутую «грубость» дыхания. С другой стороны, когда имеет место спокойное сосредоточение на интеллектуальной проблеме, мысль и дыхание проявляют аналогичное спокойствие. Когда сосредоточение находится в состоянии глубокого мышления, как во время усилия решить неподдающуюся проблему, бессознательно дыхание задерживается. Когда человек находится в состоянии гнева, тщеславия, зависти, стыда, высокомерия, любви, вожделения и т. п., одновременно возникает «воздух», или ПРАНА, гнева, тщеславия, зависти, стыда, высокомерия, любви, вожделения и т. д.; и этот «воздух» можно тотчас же ощутить внутри себя. В глубоком САМАДХИ не подымается ни одна мысль; так что и нет никакого ощутимого дыхания. В начальный момент просветления, который является также моментом общего преобразования обычного сознания, ПРАНА также подвергается революционному преобразованию. Соответственно каждое настроение, мысль и ощущение, независимо от того, простые они, неуловимые или сложные, сопровождаются соответствующей или обоюдной ПРАНОИ.

В высших состояниях медитация циркуляция крови замедляется почти до полного прекращения, ощутимое дыхание исчезает и ИОГИН испытывает некоторую степень озарения или «ясности» вместе с состоянием независимости мысли от ума. Тогда действительно происходит не только изменение сознания, но также и изменение в физиологическом функционировании тела. В теле полностью просветленного существа дыхание, пульс, циркуляторная и нервная системы совершенно отличаются от тех же характеристик обычного человека. Многие доказательства в поддержку этого факта поступают из Индусских, Тибетских и Китайских источников.

Примечания:

¹ ПРАНА, Санскритский термин, эквивалентный Тибетскому термину РЛУН и Китайскому термину ЧИ, выражает различные значения: воздух, вздох (вдохнутый воздух), энергия, дух (ток воздуха), жизнеспособность, склонность. В оккультном смысле, как и в йоге, под ПРАНОЙ подразумевают жизненную сущность. Экстракт атмосферного воздуха, который, когда он поглощается с помощью ИОГИЧЕСКИХ дыхательных упражнений, таких как в ПРАНАИЯМА ЙОГЕ, перезаряжает человеческое тело энергией и тем самым дарует возрождение жизненной силы и долговечность.

² ТРИ-КАЙА, три божества или трансцендентных тела — ДХАРМА КАЙА, САМБХОГА КАЙА и НИРМАНА КАЙА, принимаемые Буддами и Чрезвычайно преуспевшими БОДХИСАТТВАМИ или Воплощениями Божества; более подробно объясняется на стр. 10—15 «ТИБЕТСКОЙ КНИГИ СМЕРТИ».

II. Шесть йог

Шесть йог, изложенные в Книге III, учат, как можно использовать ПРАНУ с целью преобразования САНГ-САРИЧЕСКОГО или земного дыхания тела, его циркулярной системы, его соков и секреций. Это физиологическое преобразование САНГСАРИЧЕСКОГО тела вызывает соответствующее изменение САНГСАРИЧЕСКОГО ума, вследствие ЙОГИЧЕСКОГО единства сознания ПРАНЫ, высшим результатом чего является преобразование обычного телесного разума и ТРИКАИА, или Триединое Тело Состояния Будды.

Тогда как экзотерические (общедоступные) Школы Буддизма в их более поздних формах являются по большей части теоретическими и философскими, здесь особое значение, как и во всем Тантризме, придается упражнениям, особенно в этих Шести ЙОГАХ, которыми являются: 1. ЙОГА Тепла; 2. ЙОГА Ясного Света; 3. ЙОГА Состояния Сна; 4. ЙОГА Иллюзорного Тела; 5. ЙОГА Состояния Бардо и 6. ЙОГА Перенесения Сознания. ЙОГА тепла и ЙОГА Иллюзорного Тела являются основанием для других четырех. И именно ЙОГЕ Тепла изучающий должен уделить особое внимание, поскольку эта ЙОГА дает осуществление состояния ДХАРМА КАЙА. ЙОГА Иллюзорного Тела проявляется в реализации САМБХОГА КАЙА и аналогично каждая из дополнительных ЙОГ имеет свою собственную цель. Так ЙОГА Состояния Сна ведет к господству над состоянием жизни и смерти, власти над земным или САНГСАРИЧЕСКИМ состоянием сознания и к реализации сверхземного состояния. Эта ЙОГА представляет чрезвычайно важный «краеугольный камень» для ЙОГИНОВ, желающих критически оценивать или подкрепить свои опыты медитации. Знаменитый Лама Гарма Паоши, как говорят, в совершенстве овладел Трипитака, во всей ее полноте, в Состоянии Сна.

ЙОГА Ясного Света ведет к реализации Состояния Трансцендентальной Мудрости и служит также в качестве упражнения, дополнительного к занятиям МАХА-МУДРОЙ.ЙОГА БАРДО дает совершенное овладение послесмертного Состояния ЙОГА Преобразования или Перенесения дает совершенное владение энергией сознания, так что удачливый практикующий, подготовив прямой путь и самые подходящие условия для ухода энергии сознания из человеческого тела, может пожеланию умереть спокойно и радостно. Практическое применение этой последней ЙОГИ в большой моде среди ЙОГИНОВ повсеместно в Тибете и Китае. В Китае она была принята в качестве специального упражнения приверженцами Школы Чистой Земли. Даже если эта ЙОГА осваивается не в совершенстве, но выполняется с искренностью, практикующий ее не пострадает от нарушения разума или потери сознания во время умирания.

Для неспециалиста некоторые аспекты занятий этими Шестью ЙОГАМИ могут казаться поначалу мистическими и магическими и, пожалуй, даже неестественными и отталкивающими. Подобное, однако, не случается с ЙОГОЙ Ума, к которой все они, в большей или меньшей степени, являются дополнительными, как это можно видеть, обратившись к четвертому тому Оксфордской Тибетской серии Д-ра Эванс-Вентца «ТИБЕТСКАЯ КНИГА ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ». В качестве необходимой подготовки и как гарантия против неблагоприятных эффектов посвятивший себя этому человек, прежде чем погрузиться в занятия любой из этих Шести ЙОГ, должен иметь глубокое знание Буддизма и должен применять «Четыре Приготовления», известные в Тибете как СНОН ХГРО БЦИ. Он должен также уже иметь некоторый опыт в повышенного типа стадиях САМАДХИ. Эта подготовка или «Поднимающая ЙОГА», как она называется, развивает большую силу и энергию сосредоточения, способность удерживать в виде отчетливого зрительного образа, представления специфический умственный образ Тантрического божества без какого-либо временного прерывания этого зрительного представления и способность вызывать ясный зрительный образ, весь целиком, определенной МАНДАЛА в пространстве, не большем, чем кончик одного пальца. Только после такой подготовки серьезный обучающийся может продвинуться в занятиях Шестью ЙОГАМИ.

Вследствие трудностей подготовки и выполнения Школы Карджиутпа и Ньингмапа видоизменили Путь с Формой и вместо него перенесли основной акцент на МАХАМУДРУ. Тем не менее, эти Шесть ЙОГ не могут быть отставлены в сторону и их преимущества следовало бы здесь отметить. Самое первое из них это то, что Шесть ЙОГ производят большую ЙОГЙЧЕСКУЮ энергию, чем МАХАМУДРА и аналогичные Тантрические упражнения, и снабжают удивительными методами, посредством которых можно более быстро преодолеть «Сцепления», именно «Сцепление с Эго» и «Сцепление с ДХАРМА». Традиционно МАХАМУДРА предписывалась в качестве слабого противоядия, а Шесть ЙОГ в качестве сильного противоядия против Невежества. МАХАМУДРА, однако, не равно эффективна для всех ЙОГИНОВ, некоторые из которых после начального периода развития испытывали задерживание дальнейшего прогресса, и тогда ГУРУ направляли их к Шести ЙОГАМ.

Изучающий должен помнить, что эти трактаты по Шести ЙОГАМ представляют несколько большее чем учебники для ЙОГИНОВ; они являются просто руководством для начинающих, поскольку последние не излагают во всей полноте Теорию, Философию и Приложения. Очень существенная объяснительная работа проведена Д-ром Эванс-Вентцем в замечательных подстрочных примечаниях к этим текстам, и к этим сноскам изучающий должен постоянно обращаться.

Существует ряд Тибетских Комментариев к текстам Шести ЙОГ. Пожалуй, наилучший из них написал Ран Бьун Дордже, Гармаба Ламьун Третий, Карджиутпской Школы Миларепа. Он известен как «ВНУТРЕНЕЕ ЗНАЧЕНИЕ ТАНТРИЗМА» и переведен мною на Китайский несколько лет назад. Следует упомянуть и другой Комментарий — «К единству Души и Праны (или ДЫХАНИЯ)». Ученые Ламы школы Са Скьа написали по общему признанию один из самых выдающихся трактатов по Тибетскому Тантризму. Он называется «ПУТЬ и ЕГО ПЛОДЫ». Из Школы Падма-Самбхава вышли «УЧЕНИЯ ЙОГ ТХРЧЕ». Тоонг-Кхана, основатель Желтой Секты, в настоящее время верховной секты Буддизма в Тибете, написал два выдающихся комментария по Тибетской Тантрической ЙОГЕ «РАНГ ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ» и «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО СМЫСЛА». Тсонг-Кхапа был знаменитым Бодхисаттва и крупнейшим ученым, но у тибетцев имеется сомнение, был ли он или нет совершенным ЙОГИНОМ. Эти его комментарии, однако, представляют чрезвычайную ценность и хорошо известны среди МАХАЙАНИСТОВ. ЙОГА Не-Эго, или Практика ТЧХОД, изложенная в Книге V, является очень популярной ЙОГОЙ повсюду в Тибете и Монголии. В некоторых аспектах она дополняет Шесть ЙОГ. Она разработана и распространена замечательной женщиной философом и учителем ЙОГИ Мачик-Лепдон. Эта ЙОГИЧЕСКАЯ система, основанная на МАХА-АИ-РАДЖНА-ПАРАМИТА СУТРЕ, поставила ее в первые ряды Тибетских ученых и профессионалов ЙОГИ.

В результате тщательного изучения в течение нескольких лет в Тибетских монастырях я пришел к заключению, что имеется очень немного ученых или ЙОГИ-HOB, которые могут объяснить строго и. практически все Шесть ЙОГ. Чтобы понимать хотя бы одну из этих ЙОГ, требуются длительная практика и большой опыт; знания только теории недостаточно.

III. Махамудра и Дзен

Система ЙОГИ МАХАМУДРА является до некоторой степени менее сложной и трудной, чем Шесть ЙОГ, как это уже было отмечено; и для того, чтобы лучше объяснить специфические особенности МАХАМУДРЫ, будут делаться некоторые сопоставления между нею и Дзэном. В их более простых аспектах МАХАМУДРА и ДЗЭН можно воспринять разумом, но Шесть ЙОГ представляют конкретные упражнения с четко определенными фазами сознания и соответствующими физиологическими результатами, которые могут авторитетно обсуждаться только тем ЙОГИНОМ, который испытал их и отметил их эффекты в своем собственном теле и душе. Со схоластической точки зрения мы не пытаемся и не можем понять многое относительно этого глубокого аспекта Тибетского и ИОГИЧЕСКОГО Тантризма. Также верно, что тот, кто является просто ученым, а не опытным ЙОГИНОМ, не может полностью понять Буддизм, который является в своей основе системой, практически применяемой ЙОГИ. Другими словами, Буддизм но существу является основой и опорой для реализации НИРВАНЫ, Высшей Реальности. ТАТХАТА («Сущность Того») является Буддистским термином, который обозначает это неописуемое сверхземное достижение. Мне кажется, что одна из главных причин упадка Буддизма лежит именно в неприменении его осуществимых и внутренних ЙОГИЧЕСКИХ учений, и что это привело к вымиранию духовно пробужденных людей. Среди Тхеравадистов в течение многих веков не появился ни один АРХАНТ, который был бы способен объяснить в полной мере те чрезвычайно важные объекты применения Буддизма, такие как «Восемь Фундаментальных ДХИАН» и «Четыре Бесформенные ДХИАНЫ», основы Буддистской медитации, которые составляют отличие «теории и практики Буддистского ученого и ЙОГИНА от теории и практики Индусского ученого и ЙОГИНА. Не более чем неполные и общие описания этих ДХИАН содержатся в книгах. Только тот, кто практически испытал эти ДХИАНЫ, способен изложить их. Как Восемь фундаментальных ДХИАН воздействуют на дыхание, пульс и секреции тела, нигде не объясняется; нет полного описания даже в книгах и различных состояний сознания, производимых ими. АБХИДХАРМА и другие СУТРЫ Тхеравадистов дают некоторую, но совершенно неадекватно, информацию относительно этих фундаментально важных ДХИАН. В Буддизме Тхеравада преобладает скорее Теория, а не практика; и хотя это не имеет места в ЙОГИЧЕСКОМ Тантризме, Буддизм МАХАЙАНЫ также, подобно Буддизму Тхеравада, является более теоретическим, чем практическим приложимым. Сущность Буддизма раскрывается в сверхземной сфере, не досягаемой для земных предположений. Большинство Буддистов всех школ лишь мельком проглядывают элементарные принципы буддистской философия и ухватываются только за подготовительные и внешние стороны Буддистской практики.

Толкователи Тибетской ЙОГИ подчеркивают, что Путь с Формой, упомянутый выше, может быть опасным и более трудным, чем составляющий ему пару Путь без Формы МАХАМУДРА. В последние времена в Тибете у посвященных ЛАМ наблюдается тенденция практиковать более безопасный и легкий метод МАХАМУДРЫ, Путь Освобождения, а не Шесть ЙОГ Пути с Формой; и понимание и практика МАХАМУДРЫ является необходимой подготовкой для любой другой Тантрической ЙОГИ. Существует, например, хорошо известное в Тибете предание, что Миларепа, великий Тибетский ЙОГИ, достиг Просветленности посредством занятий ЙОГОЙ Тепла. Но изучение его Биографии и Гимнов показывает, что он не практиковал только эту ЙОГУ с Формой, но предварительно и главным образом занимался МАХАМУДРОЙ.

Вследствие практической и прикладной Махайаны, как она отражена в ЙОГИЧЕСКОМ Тантризме МАХАМУДРЫ и Дзэна, а также в Школе Чистой Земли, Буддизм прошел и Процвел сквозь века. Но так как целью Школы Чистой Земли является главным образом достижение привилегированного рождения в Раю Будды для того, чтобы продвинуть прогресс индивидуальности, сущность практического учения Буддизма, а именно прикладной ПРАДЖНА ПАРАМИТА, можно найти только в Дзэне и той Тантрической ЙОГЕ, которая излагается в МАХАМУДРЕ. Как доказывают исторические летописи, эти Тантрические Школы все вместе вырабатывают большое число просветленных существ. Изучающие, серьезно домогающиеся Просветленности Состояния Будды должны, соответственно, сосредоточить свое внимание на учениях этих Школ МАХАМУДРЫ и ДЗЭНА.

По моему личному опыту изучения и практики как Дзэна, так и Тантризма, я убедился, что учения Дзэна и повышенного типа Тантризма МАХАМУДРЫ являются идентичными. Любое заметное отличие это просто неглубокое и внешнее различие несходства стиля и способов изложения. Сущность же полностью одна и та же. Между прочим, стоит знать, где подобные отличия лежат и как они возникают. С этой целью мы сопоставим теперь принципы, упражнения и стили МАХАМУДРЫ и Дзэна, в том виде, как они развиты в МАХАЙАНЕ, и начнем это с рассмотрения трех выдающихся точек зрения Буддизма в целом.

Во-первых, ранняя ТХЕРАВАДА, или Южная Школа, учит, что Путь Просветленности лежит через полное отречение». Отбрасываются КЛЕША¹, обретаются Четыре Великих Истины; достигается НИРВАНА без остатка; уничтожается САНГСАРА при реализации НИРВАНЫ.

Во-вторых, ранняя мысль Школы Махайана отличалась от этого подхода и делала упор на «преобразование», а не на «отречение». Согласно этой точке зрения, КЛЕША вместо того, чтобы их отбрасывать, преобразуются в БОДХИ, а мысль преобразуется проведением ее через САНГСАРУ к НИРВАНЕ. Восемь Сознаний одно за другим должны быть подняты, чтобы стать Четырьмя Мудростями. Пять Чувств превращаются в Мудрость Осуществления, тогда как Разум, Шестое Сознание АЛАИА, становится Великим Зеркалом Всеведения.

В-третьих, более поздняя мысль МАХАЙАНЫ настроена на Реализацию принципа Отождествления и Расширения: КЛЕША и БОДХИ. Сознание есть Мудрость. САНГСАРА есть НИРВАНА. Сознание расширяется до конечного состояния Просветленности. С этой более поздней точки зрения Состояние Будды не достигается посредством уничтожения умственно накопленного знания, а посредством прямого отождествления ограниченного человеческого разума с Разумом Будды. Таким образом, когда Будда добивался Просветленности, он наблюдал, что удивительно поистине, что Я вижу, что фактически все творения, которые просветлены, являются Буддами. Как МАХАМУДРА, так и Дзэн, основываются на этом положении. Как это выражает афоризм Дзэна «Я и все Будды прошлого, настоящего и будущего дышат сквозь одну ноздрю». Шестой патриарх Дзэна Хуи-Ненг сказал:

«Три Тела врождены в единую Сущность Разума, Излучением которых проявляются Четыре ПРАДЖНА, Таким образом, без закрывания глаз и ушей для недопущения внешнего Мира, можно достичь прямым путем Состояния Будды».

Аналогично ДО-ХА МАХАМУДРА, через посредство Сараха, учит: «Не существует никакого различия между САНГСАРОЙ и НИРВАНОЙ; Все проявления и ощущения тождественны сущности разума; Не существует различия между океаном и его волнами; Не существует никакого различия между Буддами и другими чувствующими существами».

Гармапа, другой великий мастер МАХАМУДРЫ, учил: «Хотя чувствующие существа сами по себе пребывают в сфере Состояния Будды, Они проявляют слабость реализовать это и так они сбиваются с дороги, затерявшись в САНГСАРЕ».

В Тибете существует следующая молитва для ежедневного повторения: «Я молюсь моему ГУРУ, чтобы я мог ясно представить себе, что самосознание есть ДХАРМА-КАЙА. Что самосознание есть САМБХОГА-КАЙА, Что самосознание есть НИРВАНА-КАЙА».

Это все афористические выражения или поучения, подобные аналогичным изречениям Школы МАХАМУДРЫ и также Школы Дзэна, поскольку обе Школы основываются на доктрине Тождественности САНГСАРЫ и НИРВАНЫ. Тибетский термин СЕМС-СРО, означающий «наблюдать сущность души», синонимический с внутренним смыслом термина МАХАМУДРА, указывает истинную характерную особенность системы духовного бучения МАХАМУДРЕ. Аналогично Школы Ньингмапас и Карджиутпа имеют в своем распоряжении ЙОГИЧЕСКОЕ упражнение, направленное к «показыванию» сущности разума, души, посредством которого ГУРУ поясняет ученику как «не существующий» или пустой (свободный от содержания) аспект разума, ума должен рассматриваться в качестве существующей ДХАРМА-КАЙА; излучающий, лучистый, или «проясняющий» аспект разума — в качестве существующей САМБХОГА-КАИ А; и сущность мыслепротекания в разуме — в качестве существующей НИРВАНА-КАЙА.

Как Дзэн, так и МАХАМУДРА называют свою доктрину » «Доктриной Ума», что по-Китайски называется ШИН-ТСУНГ, а по-Тибетски Сен-НАО-Ба. Оба объявляют, что все учения, философские, религиозные или другие, понимаются только через познание истинной сущности Разума и, следовательно, путем познания истинной сущности Разума познается Все. В противоположность чисто аналитическому теоретизированию Школы ИОГАЧАРЙА как Дзэн, так и МАХАМУДРА, подобно другим Тантрическим Школам, упор делают ПРАКТИКЕ. В этой связи интересно отметить, что величественная философия ИОГАЧАРЬА сама по вырабатывает мало просветленных существ, те, которые достигли Просветленности через посредство Дзэна и MAХАМУДРЫ, описывают. Сущность в терминах, находящихся в совершенном согласии с точкой зрения ЙОГАЧАРЬА и подтверждают анализ ИОГАЧАРЬА.

Таким образом, МАХАМУДРА и Дзэн придерживаются той же самой исходной доктрины относительно ЙОГИЧЕСКОГО СХВАТЫВАНИЯ ИСТИННОЙ природы разума. Различие между этими двумя Школами лежит в их применении этой доктрины, что приводит к несколько отличным «упражнениям» или «стилям», обусловленным в сильной мере первоначально различной окружающей обстановкой и историей каждой Школы. Со времен Бодхидхарма и до Хуи-Ненга Китайский Дзэн в значительной мере сохранил свой Индийский характер и традицию и оставил очень много похожего на МАХАМУДРУ, которая не изменилась с тех пор, как она была занесена в Тибет из Индии. Но, когда после Хуи-Ненга произошло разделение школ, Китайский Дзэн претерпел значительные изменения как в стиле, так и практике, и только Школа Тсао-Тунг сохраняет отчасти Индийскую форму. Нововведения, такие как Коан, Мондо², диалог, рассказ или поэма и наказание ученика, сделали Дзэн в его более поздний Китайский период сложным и трудным для понимания, особенно потому, что теоретические объяснения и детальные указания для выполнения упражнений были анулированы. Учитель часто возмещал их ученику скорее физическим воздействием, чем устным ответом. Независимо от эффективности и прямоты этих методов Дзэна непрофессионал не мог не чувствовать, что Дзэн в некоторой степени непонятен и эзотеричен (понятен лишь посвященным). Полезная и краткая формула сопоставления Китайского Дзэна в Тибетской МАХАМУДРЫ заключается в том, что Дзэн,— это экзотерическая Махамудра, а МАХАМУДРА — это экзотерический Дзэн.

В противоположность МАХАМУДРЕ более поздний Дзэн не снабжает изучающего его никаким «планом»³. Он должен начинать «во тьме», полагаясь безоговорочно на учителя, и затем достигать внезапного внутреннего озарения. Предлагая вниманию посвятившим себя поэтапное руководство к достижению окончательной цели, МАХАМУДРА тем самым оказывается ближе к Индийской традиции, и более легкой и безопасной, хотя в противоположность Дзэну ее озарение на начальных этапах может не быть настолько отчетливым, глубоким и внезапным или целиком свободным от процесса осознания идеи.

Несомненно, Дзэн дает большую силу и большую свободу — желаемые для освобождения. С другой стороны, в МАХАМУДРЕ содержится опасность, если практикующий придерживается ТОЛЬКО ОДНОГО космического, чистого сознания. В путешествии к Состоянию Будды это тождество должно сокращаться до Пустоты. Иначе не может быть истинного Освобождения. В этом положении Буддизм фундаментально не такой, как Брахманизм, поскольку Освобождение достигается только когда сознание освобождается от двухстороннего представления многостороннего и единого. Дзэн ухватился за мудрое понимание Пустоты (санск — ШУНЬАТА), как это указывается афоризмом: «Все вещи сводимы к одному. К чему же сводимо единое?»

Общим заблуждением является то, что Дзэн придает основное значение только Мудрости (ПРАДЖНА) и не делает этого в отношении Великого Сострадания (каруна). Это справедливо только лишь для неглубокого Дзэна. Полностью осведомленный в вопросах Дзэна учитель является также глубоко сострадательным человеком. Аналогично целью МАХАМУДРЫ является также Сострадательная Сущность и Мудрая Сущность Просветленности. И Просветленный не может быть односторонним, будучи по существу мыслящим существом. Здесь должно быть идеальное единство и Бесконечного Сострадания и Бесконечной Мудрости. Слова Гармаба, в «ОБЕТЕ МАХАМУДРЫ» подтверждают это:

«В течение мгновенья Озарения, когда Я вижу изначальное Лицо Разума, Беспредельное Сострадание возникает, Чем больше Озарение, тем больше Сострадание, Чем больше мое Сострадание, тем глубже Мудрость, которую я испытываю. Этот безошибочный путь двуединства есть бесподобное упражнение ДХАРМА».

Параллельно этому Следует Дзэновскйй КОАН: «Прежде чем я понял это грандиозное дело (т. е. Просветленность), я ощутил как бы мысль, что потерял моих родителей. После того, как я понял это грандиозное дело, я ощутил как бы мысль, что я потерял моих родителей».

Хотя много больше можно было бы прибавить к этому, наше изложение дает все же прочную основу для понимания соотношения учения МАХАМУДРЫ Тибетского Буддизма и Школы Дзэна Китайского Буддизма. Указания, относящиеся к МАХАМУДРЕ или Великому Символу, как они изложены Падма Карпо (или Гарбо) во второй книге этого тома, включают общепринятую последовательность занятий и результирующих стадий МАХАМУДРЫ. Для полноты изложения ЙОГИ МАХАМУДРЫ изучающему рекомендуется ознакомиться с трактатом, приписываемым Падма-Самбхана, Основателю Тибетского ЛАМАИЗМА, «ВИДЕНИЕ Души в Ее Обнаженности», представленным в книге II «ТИБЕТСКОЙ КНИГИ ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ» Д-ра Эванс-Вентца.

Примечания:

¹ К Л Е Ш А — Санскритский термин, от корня КЛИШ —«страдать», образное значение «страдание»; здесь указывается на привязанность к мирским удовольствиям, одинаково «хорошим» или «плохим», которые являются корнем причин человеческих забот и страданий. Согласно философии ЙОГИ, существует пять видов КЛЕША: незнание, эгоизм, желание, отвращение и привязанность к мирскому существованию. Согласно Буддизму, существует девять видов КЛЕША: Три Греха Тела, Четыре — Речи и Три — Ума. Для того, чтобы преуспеть на духовном пути, существенно удалить эти КЛЕША» (см. книгу Д-ра Джудис Тайберг «САНСКРИТСКИЕ КЛЮЧИ К РЕЛИГИИ МУДРОСТИ», Калифорния, 1940).

² Оригинальные термины, произносятся по-Японски КОАН и МОНДО, по-Китайски ГОН и АНН и ВУН ДА. Традиционно их применение в Китае несколько отлично от употребления их на Западе; но для удобства пишущий эти строки использует Японские термины, а вместо ЧАН применяет название Дзэн, которое знакомо Западным читателям.

³ Можно привести доказательства, что Дзэн также имеет «планы» или указания, поясняющие стадии достижения Состояния Будды, причем такие «планы» раскрываются в Пастушеских Картинках, в Упражнении Четырех Различений Школы Лин-Джи, в Пяти Положениях Короля и Офицеров и т. п. Но эти указания слишком трудны для понимания и неадекватны, чтобы служить в качестве руководства в реальной практике.

IV. Психологическая и физиологическая ценность этих йог

Западные психологи и физиологи обнаружат, что опыты Индусских, Тибетских и Теоистких Йогинов вносят совершенно новый взгляд на психологическое и физиологическое функционирование человеческого организма во время как обычных, так и необычных удивительных состояний сознания. Многие из теоретизирований Западной физиологии являются результатом изучения МЕРТВОЙ ткани при расчленениях трупов. Научный метод изучения физиологии и психологии ЖИВОГО человеческого тела при различных условиях, не выходя из пределов нервной системы, мозга и внутренностей, обогатил бы медицинскую науку Запада многими существенными данными, которые в настоящее время неизвестны. И определенно из упражнений ЙОГИНОВ, особенно Тибета и Индии, именно и следует такой научный метод.

В пояснение этого мой друг после занятий одной из ЙОГ в течение пяти дней обнаружил, что его тело озарено внутренним светом такого проникающего качества, что он был способен наблюдать функционирование своего мозга, сердца и других телесных органов; и в то же самое время его чувствительность к звуку настолько обострилась, что он мог слышать биение своего сердца и пульса, циркуляцию своей крови и еще более неуловимые ритмы своего тела, которые даже самые чувствительные приборы физиологов не смогли одновременно с ним обнаружить. Мастер ЙОГИ может проектировать свое сознание в каждый из различных органов и частей своего тела и независимо от них наблюдать их сокровенное функционирование. В этом ЙОГА может, несомненно, в чрезвычайной степени посодействовать психологии и физиологии Запада и, следовало бы, следовательно, обратить на нее научное внимание. Соответственно этот ИОГИЧЕСКИЙ метод исследования благодаря психологам и физиологам осуществил бы также лучшее понимание психических результатов Буддизма Дзэна, особенно переживание озарения, которое неизменно сопровождается удивительными психологическими и физиологическими изменениями. Традиционно линия поведения Дзэна состояла в том, чтобы не открывать и не объяснять такие опыты. Тем не менее, как я сам убедился, знание Тантрической ЙОГИ может чрезвычайно посодействовать пониманию всех аспектов Буддистской Просветленности, включая трудный и непонятный Дзэновский КОАН.

В целом превосходные переводы и интерпретации, изложенные в этом томе Д-ром Эванс-Вентцем, составляют один из наиболее оригинальных уникальных вкладов, которые когда-либо приносились Западному Миру в этом поколении. Совершенно непохожая на более широко известную каноническую литературу Тибета, которая была переведена на Тибетский язык из нетибетских источников, большей частью с Санскрита, «ТИБЕТСКАЯ ЙОГА и ТАЙНЫЕ ДОКТРИНЫ» является специфической литературой, культурным произведением самого Тибета. Все, кто интересуется Буддизмом и более особо практическим применением Буддизм» Мудрецами и Провидцами этой Страны Белоснежных Горных Цепей, встретят радушный прием и извлекут пользу нового издания.

Общее введение

 

I. Значение и первоисточники этого тома

«О лучший из рода Бхарат — он склонился низко Пред стопами своего ГУРУ, пред стопами Крипа, Этого Мудреца, полный почтения,— говоря: Прими, мои Господин; научи Парикшита, как ты научил меня». Король Иудкиштхрита из МАХАПРАТХАНИКА ПАРВА, или «Книги Великого Пути» Махабхата (в переводе Сэра Эдвина Арнольда).

 

 

 

 

 

 

Этот том включает семь различных, но все же внутренне связанных между собой трактатов, переведенных с Тибетского, четыре — в рукописях и три — в ксилографических отпечатках, принадлежащих в значительной части Эзотерическому учению МАХАЙАНЫ или «Великого Пути» ¹.

Первые четыре происходят из Школы Карджиутпа и представляют заслуживающий доверия отчет о ИОГИЧЕСКИХ упражнениях, которые Миларепа, наиболее знаменитый из Тибетских ЙОГИНОВ, успешно подверг проверке на практике, когда он пребывал в уединении среди высоких снежных пустынь Гималайских хребтов. Для последователей Миларепы вплоть до настоящего времени они все еще являются Светом на Пути, ведущем к Освобождению. В пятом трактате, поступившем к нам из Школы «Приверженцев Старой Школы», иначе известных как Нингмапы, из Изначальной Нереформированной Церкви, более чем в любом другом из семи, содержатся заметные элементы, которые, весьма вероятно, берут начало в древнем Веровании Бон задолго до возникновения Тибетского Буддизма. Шестой трактат, написанный в Тибете в одном раскрашенном фолианте, воспроизведенном здесь в фотографическом факсимиле в качестве фронтисписа к книге VI, иллюстрирует иероглифы МАНТРА ЙОГИ и ЙАНТРА ЙОГИ, общие для всех Школ Махайаны Тибета. Седьмой представляет конспект доктрины «Трансцендентальной Мудрости», известной в Тибете как С'ер-П'ьин, а на Санскрите как ПРАДЖНА-ПАРАМИТА, которая составляет главную часть третьего раздела КАНДЖУР, Тибетского Канона Северного Буддизма и является, таким образом, представителем ортодоксальной метафизики, представляющей опору в целом всего Ламаизма.

Книги I и II представляют особый интерес исторически, поскольку, являясь в своей основе не-Тантрическими, они помогают показать, что Школа Кардхиутпа восприняла некоторые из своих доктрин из Индийских Буддистских источников совершенно независимо от источников, называемых Тантрическими, которые ввел в употребление в Тибете Падма Самбхава, знаменитый основатель Школы Нингмапа. Специальные Введения, предпосланные этим двум книгам, вносят в это большую ясность. В других книгах, за исключением Книги VII, основное ритуальное влияние, в противоположность первым, более или менее Тантрическое. Философия ЙОГИ, которая является основой всех книг и придает им единство, когда они объединяются в одном томе, как здесь, имеет, подобно Тантризму, источником Индию.

Таким образом, взятые вместе, эти семь трактатов или книг представляют более или менее исчерпывающее и единое изложение наиболее важных догматов Махайанистского Буддизма, некоторые из которых в форме, представленной здесь, все еще неизвестны на Западе, за исключением немногих фрагментных выдержек. Следовательно, для изучающего сравнительную религию, так же как и для антрополога и физиолога, эта работа предлагает новые области исследований.

Хотя недавно появился целый ряд книг относительно Тибетских религий, очень немногие из них являются немного большим, чем дневниками путешественников, основной интерес которых, естественно, состоит в регистрации их переживаний от путешествия и которые неизбежно выражают их собственные мнения. Глубокая ученость, не меньшая в религиозных вопросах, чем в исторических или других проблемах, должна всегда основываться на оригинальных документах. Личный опыт и мнения изменяются вместе с личностью и поколением, точно так же, как это происходит с социальными и моральными нормами; но зарегистрированные факты всегда одни и те же. И, без сомнения, существует большая потребность именно в таком ряде, какой представляется в этом томе, тщательно сделанных переводов, щедро снабженных примечаниями, некоторых наиболее привлекающих внимание и очень ценных рукописных религиозных учений Тибета, Страны Белоснежных Горных Вершин и ГУРУ и мистических тайн.

Примечание:

¹ Мы отдали предпочтение переводу Махайаны, выполненному Атал Бихари Гхошом, о которой он говорит (См: «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ», стр. 292): МАХАЙАНА может, и возможно оно так и есть, иметь значение «Великий» или «Высший Путь» (или «Путешествие»), а ХИНАЙАНА — «Меньший» или «Низший Путь» (или «Путешествие»), ИА (в слове ЙАНА) означает «идти», а ЙАНА — «то, по которому идут». Западные восточники применяют термин «транспорт» в качестве синонима слова ЙАНА, но «Путь предпочтительнее».

II. Комментарий

Для того, чтобы помочь Западному читателю ухватить трудную для понимания глубокую философию Тибетских ИОГИНОВ и Мистиков, которая все еще так мало понимается вне границ Тибета, в каждой из семи книг приводится обширный комментарий в виде специальных Введений и подстрочных примечаний. Главный источник этого комментария — это объяснительные поучения, лично переданные переводчиком автору, дополненные в некоторой части более поздними исследованиями автора как Тибетских, так и Индийских аспектов ЙОГИ, когда ученого переводчика уже не было больше в этом мире, чтобы пролить свет на некоторые проблемы, которые возникали по мере того, как автор просматривал вновь различные тексты во время подготовки их к изданию.

III. Некоторые неправильные представления относительно Буддизма.

По причине неадекватности знания Доктрины Просветленного Существа, многочисленные ошибочные мнения на этот счет получили в настоящее время распространение среди Европейских народов. К сожалению, также образовалось с участием враждебных религий в сильной степени ошибочное истолкование, отчасти преднамеренное, отчасти происходящее от незнания тонкого трансцендентализма, которое представляет Буддизм скорее философией, чем религией, хотя он и то и другое вместе.

Как философия и также как наука жизни, Буддизм более понятен, чем любая другая философия или научная система, до сих пор существовавшая на Западе, потому что он охватывает жизнь во всех ее многочисленных проявлениях через бесчисленные состояния существования, от самых низших дочеловеческих творений до существ, далеко превосходящих человека в эволюционном развитии. Другими словами, Буддизм рассматривает жизнь как неделимое целое, безначальное и бесконечное.

А. Относительно Доктрины Души

Он избегает ошибочного заключения, что вещь, подобная душе, как она представляется общераспространенной Христианской верой, может, не будучи существовавшей до ее проявления через посредство человеческого тела, продолжать существовать после смерти тела или в состоянии блаженства или страдания на все будущие времена. В противоположность этому Буддизм постулирует, что то, что имеет начало во времени, должно неизбежно иметь конец во времени.

Согласно Будде, вера в то, что душа (санск.— АТМА), как "вечно индивидуализированная" неизменяющаяся и неразложимая одухотворенная сущность, является бессмертной, даже если допустить предсуществование, умственно сковывает человека и держат его порабощенным непрерывным кругом рождений и смертей. Не ранее того, как человек преступит пределы своей веры благодаря истинному Знанию, к нему придет Освобождение. И Освобождение, или НИРВАНА, зависит от выхода за границы ограниченного человеческого сознания и достижения сверхземного сознания.

Для значительного большинства Европейцев и Американцев вера в бессмертие, если она и бытует повсюду, почти полностью основывается на их наследственной предрасположенности к анимистической теории души, и для них, как и следует ожидать, Буддистская концепция, эта теория внешнего существования личной души, да еще отделенной от всех других личностей, кажется несостоятельной и эквивалентной абсолютному отрицанию сознательного существа.

Эта проблема души или не души (санск.— АТМА или АНАТМА), которая является в целом наиболее трудной и ставящей в тупик из всех проблем Буддистской психологии, может, пожалуй, быть упрощена, если прибегнуть к помощи следующего сравнения:

Ни человек в семьдесят лет не является мальчиком, каким он был в десять лет, ни мальчик десяти лет не является человеком, которым он становится в семьдесят лет. Между обоими состояниями, тем не менее, имеет место непрерывность сознания. Аналогично, старый человек не является ребенком в новом рождении, и все же между ними имеется причинная зависимость, хотя и нет идентичности личности. Имеется, однако, различие: между старым человеком и мальчиком существует обычно непрерывность памяти; но между ребенком в новом рождении и старым человеком, наоборот, существует, за исключением редких обстоятельств ЙОГИЧЕСКОЙ подготовки до смерти, более или менее полный разрыв в непрерывности памяти в САНГСАРИЧЕСКОМ (или земном); сознании, но не в подсознании, что, на наш взгляд, представляет микрокосмический аспект макрокосмического (или сверхземного) сознания^1.

Таким образом, как покойный Лама Казни Дава-Сам-дуп и другие ученые Махайанисты, с которыми автор обсуждал эту проблему, считают этот лишенный индивидуальности принцип, микрокосмическое представление макрокосмического, продолжает оставаться на протяжении всех жизней или состояний обусловленного существования в пределах Сангсары², но личное или земное сознание, или сознание души, не остается. Как от юности до старости в этом мире, так и от старости и момента смерти до состояния возрождения вновь в этом мире, именно в таком цикле протекает причинный процесс непрерывных, бесконечных преобразований. Но принцип сознания, лишенного индивидуальности, не следует никоим образом отождествлять с личностью, представляемой по имени, телесной форме или сангсарическому разуму, это все — его иллюзорные воплощения. Он этот принцип, содержится в самом себе, не-САНГСАРИЧЕСКОМ, не воплощенном в существо, не рожденном, не имеющем формы, что выше человеческого понимания и определения; и, следовательно, выходя за пределы времени и места, которые имеют лишь относительное, а не абсолютное существование, он — безначален и бесконечен. До тех пор, пока существуют незнание этого Истинного Состояния и стремление к Сангсарической (или иллюзорной) чувственности, САНГСАРИЧЕСКИЙ разум продолжает пребывать в своем цикле возрождений и умираний. Когда же неведение и такое стремление преодолеваются Великим Пробуждением Состояния Будды и достигается Истинное Состояние, САНГСАРИЧЕСКИЙ разум, так сказать, личное сознание или сознание души, реализует, чтобы обрести подобно времени и месту, просто относительное, а не абсолютное существование.

Одной из высших целей всей целиком ДХАРМЫ (или Доктрины) является, как указал сам Будда, достижение «Освобождения (избавления) от разума».

«И следовательно, о ученики, польза от Святой Жизни — это ни милостыня, ни почет, ни слава, ни достоинства Духовного Сана, ни блаженство САМАДХИ, ни Ясность проницательности, но постоянное, неизменное Освобождение от разума. Это, о ученики, является назначением Святой Жизни; это ее центральное ядро; это есть цель»³.

«Разум» в этой выдержке следует понимать как имеющий отношение к микрокосмическому аспекту макрокосмического разума. А «Освобождение от разума» означает, как уже указывалось, выше, преодоление Неведения; то есть переступание пределов всего того, что образует комплексное содержание земного разума (или сознания), который является просто иллюзорным отражением сверхземного разума в

Не рожденном, Не имеющем фирмы, Истинном Состоянии НИРВАНИЧЬСКОГО просветления. Существует, таким образом, лежащий в основании причинной непрерывности САНГСАРИЧЕСКОГО разума, СверхСАНГСАРИЧЕСКИЙ безличный принцип.

Земной разум проявляет себя как постоянную жизненную смену иллюзорных пяти СКАНДХА, которые составляют обусловленное (или САНГСАРИЧЕСКОЕ) существование. Этот жизненный поток был уподоблен поддерживанию огня мирскими желаниями. Когда человек прекращает наслаждаться чувственностью, когда он вырывает с корнем каждое мирское устремление (предмет желания), пламя тухнет из-за недостатка топлива.

С первого же шага на Пути, благодаря ЙОГИЧЕСКОМУ обучению, НИРВАНА становится сверхземным объектом земного разума. Как посредством правильного применения кремня, огнива и трута можно произвести огонь, точно также посредством правильного использования пяти СКАНДХА можно реализовать НИРВАНУ. У АРХАНТА, или человека, ставшего совершенным, жизненная смена имеет расширенное осуществление; он освободил себя от всех САНГСАРИЧЕСКИХ оков-алчности, ненависти, страха, желания и всего мирского; он искоренил все земные элементы, которые образуют самое семя КАРМИЧЕСКОГО существования. До тех ПОР, пока АРХАНТ воплощается, он сохраняет владение пятью СКАНДХА, поскольку они дают ему САНГСАРИЧЕСКОЕ существование. При его окончательной смерти он отбрасывает их навсегда, включая, поскольку именно они его производят, свой земной разум (или сознание). Затем он наслаждается Абсолютной Свободой, которая во власти только лишь сверхземного разума (или сознания); и это воистину есть «Освобождение от разума».

С этой точки зрения тогда Буддизм является, по существу, системой практически прикладной ЙОГИ; и Будда даже учит такому ЙОГИЧЕСКОМУ дисциплинированию, дабы дать возможность «человеку» таким образом ясно себе представить, что он не является ни телом, ни психическими способностями тела, но что оба являются просто инструментами, посредством которых тот, кто правильно их использует, добивается величия ЙОГИЧЕСКИХ достижений. Среди этих многих достижений, или СИДДХИ. БУДДА разъясняет СИДДХИ припоминания прошлых жизней⁴, начиная с прошлого выхода за границы всех состояний обусловленного существования; и достигнутого таким образом, и подобного АРХАНТУ, Победителю своей САНГСАРЫ, с его многими оболочками (местопребываниями) жизни, причем посредством их, по словам Мудрецов Махайаны, Победитель может, если он так желает, «странствовать свободно, как бродит необузданный лев среди горных хребтов», все время сохраняя ненарушающейся непрерывность сознания⁵. Этот фигуральный язык означает, что не существует никакого невозможного состояния окончательности, подобной законченности неизменного вечного рая; что не существует никакой невозможной цели эволюции; что Космос сам по себе вечно подвержен возрождениям и умираниям, в которых Единый Разум является Творцом, Источником и Испытателем.

Примечания:

¹ Точно так же, как Луна только отражает очень малую крупицу света Солнца, так же именно обычное сознание отражает лишь малую крупицу подсознания, известного иначе как неосознанное, которое является подсознательным корнем человеческого иллюзорного бытия. И также, подобно лунному свету, обычное человеческое сознание является в глазах нефилософического человека действительным и реальным самим по себе, поскольку он несведущ в его скрытом источнике.

² Автор предпочел употребить этот термин, САНГСАРА, в том виде, как он передается побуквенно здесь с Санскрита, вместо более широко принятого синонимического термина САМСАРА. Имя существительное САНШСАРА и прилагательное САНГСАРИЧЕСКИИ, как они применяются повсюду в этом томе, обозначают различные оттенки общекорневого значения, что делает ясным сам контекст. Дословно САНГСАРА означает «поведение», или «поступки», или продолжающееся «возникновение», как в круговороте возрождений и умираний. Что касается «жизни» или «обусловленного существования» в пределах Вселенной видимых явлений, САНГСАРА образует контраст с НИРВАНОЙ, которая является выходящим из обусловленности существованием, за границами Природы, по ту сторону Океана САНГСАРЫ. Иногда также САНГСАРА, как это слово используется здесь, означает материальный космос, или Сферу видимых явлений; а САНГСАРИЧЕСКИЙ означает «мирской» или «земной», или «КАРМИЧЕСКИ обусловленный» по отношению к жизни.

³ См.: МАДЖДЖХИМА-НИКАИА, МЕХА-САРОПАМА СУПА.

⁴ См.: ЛОНАПХАЛА ВАГГА, ИБРАХМАНА ВАГГА АНГУТ-ТАРА-НИКАИА; а также «ТИБЕТСКУЮ КНИГУ СМЕРТИ», стр. 40—41.

⁵ См.: «САМГИТИ СУТТА, ДИГХА-НИКАИА; а также «ТИБЕТСКУЮ КНИГУ СМЕРТИ», стр. 207—208; и «ВЕЛИКИЙ ЙОГИ ТИБЕТА МИЛАРЕПА», стр, 35—39.

Б. Относительно Доктрины НИРВАНЫ

Хотя и отрицая, таким образом, всякую возможность любого сорта личного бессмертья или бессмертия души на представляемых воображению небесах или в аду. Буддизм в своей доктрине НИРВАНЫ говорит о значительно более далеко идущем уделе, ожидающем человечество: и. пожалуй, ни одна другая Буддистская доктрина не была так искажена, как эта.

Санскритское слово «НИРВАНА» дословно означает «выход из» или потухание, подобно выходу из огня или подобно потуханию пламени свечи. Оно также означает

«безучастие» или «становление остывшим» по отношению к чувственной жизни. И именно представители Запада, которые постигли не более, чем эти общедоступные аспекты его значения, ответственны за ложное толкование, теперь так широко распространенное, что НИРВАНА, эта ОСНОВА Буддизма, синонимична с общим уничтожением существования. Правильно понимаемая, НИРВАНА означает «безучастие к» или «выход из» Трех Огней Желания, которыми являются Вожделение. Недоброжелательство и Тупость (или глупость). Когда эти последние гасятся или «становятся остывшими», или, рассматривая эзотерически, превращаются в Непорочность, Доброжелательство и Мудрость, тем самым рассеивая Неведение (санск.— АВИДЬА), тогда пробуждается Совершенное Знание Состояния Будды. Великие ученые Буддистской Индии, которые наблюдали за переводом с Санскрита религиозного учения, теперь объединенного в Тибетских канонических Книгах Священного Писания МАХАЙАНЫ, понимали этот тонкий смысл термина НИРВАНА и перевели его на Тибетский как «Состояние Отсутствия Причин Огорчения» (МЬА-НАН-МЕД).

Для Существа Полностью Просветленного или Пробужденного от Сна Тупости, возникающего от САНГСАРИЧЕСКОИ (или КАРМИЧЕСКИ обусловленной) жизни, приходит, сопутственно с составлением иллюзорного человеческого тела, в процессе называемой людьми смерти, Окончательное Освобождение, перерезание прошлых мирских пут, «выход из» СКАНДХА (или решающих элементов «становления»). И это поистине является прекращением— САНГСАРИЧЕСКОГО существования; это ПАРА-НИРВАНА Будды. Выделившись из оцепенелого состояния пассивного развития, человеческая куколка таким образом становится Победителем Жизни. Отбросив или выйдя наружу из кокона, сплетенного КАРМИЧЕСКИМ стремлением к чувственности, он достигает Свободы.

Непохожая на Семитические Небеса, НИРВАНА, однако, не является конечным местопребыванием бессмертных душ (воплощений); она не является даже ни состоянием духовной окончательности, ни абсолютности. Это — Состояние Совершенной Просветленности, достигаемой не просто после смерти, а здесь на Земле, будучи еще воплощенным.

НИРВАНА неописываема, потому что никакие представления ограниченного разума не могут быть приложимы к Тому, что выходит за границы ограниченного разума. Если бы два Мудреца которые реализовали НИРВАНУ, случилось бы, встретились, пребывая в оболочке тела, между ними было бы интуитивное и взаимное понимание того, что есть НИРВАНА; но их человеческая речь была бы совершенно неадекватной для ее описания, даже если бы один из них описывал НИРВАНУ другому, еще в значительно меньшей степени это возможно описать тому, кто не реализовал ее.

Будда Сам ссылался на НИРВАНУ, как на «Не становленное, Не рожденное, Не производимое, Не имеющее формы», посредством чего «избавляются от того, что Становится, Рождается, Производится, и Принимает форму»¹. Таким образом, такова Цель, которой учил Гаутама, не намекая, как это провозглашают ее критики, на абсолютное уничтожение существования, а реально объясняя, что это состояние настолько превосходящее и настолько стоящее выше того, что подразумевается теорией души, что для непросветленного оно совершенно выходит за границы человеческого представления. Когда человек более не является человеком; когда человек погасил пламя животных удовольствий и переступил границы личности и веры в неизменное существование Эго или души, вышел за пределы Низшего состояния человечества, побудит самого себя и весь этот Мир, рассеял Неведение, тогда только НИРВАНА будет реализована и понята².

Примечания:

¹ См.: Пали УДАНА, VIII.1.4.3.; а также «ТИБЕТСКУЮ КНИГУ СМЕРТИ», стр. 68.

² Поскольку это один из наиболее авторитетных трактатов, касающихся многих философских проблем, содержащихся в более детальном исследовании Доктрины НИРВАНЫ, изучающий отсылается к труду Профессора Л. де Ла Валле Пуассин «ПУТЬ НИРВАНЫ», Изд-во Кэмбриджского Университета, 1917.

IV. НЕСОВЕРШЕНСТВО Западного знания Буддизма

Если принять во внимание несовершенство нашего, существующего в настоящее время, знания Буддизма, то эти ошибочные представления относительно Буддистских Доктрин легко извинимы. Фактически, именно в последние пятьдесят лет или около того Буддизм привлек пристальное внимание Западной науки. Даже теперь еще не существует ни одного совершенного перевода на языки Запада ни канона Пали Южной Школы, Ни Тибетского канона Северной Школы; причем, каждый из тих двух канонов значительно более обширен, чем Христианская Библия. Хотя Общество Текстов Пали уже проделало чрезвычайно плодотворную работу по изданию и опубликованию, на Пали, образцовых текстов оригинала многих отрывков ТРИ-ПИТАКА, или «Трех Разделов», как эти три части канона Южного Буддизма называются, все же относительно немногие из текстов имеются в переводах. А Европейские ученые сделали мало, чтобы продвинуть знание Северного Буддизма далее указателя или выполненного анализа Тибетского канона, известного как КАНДЖУР (БХАХ-ХГЬУР), перевода «Заповедей» и его Комментарии, известные как ТАНДЖУР, «Перевод Комментариев» в перевод очень незначительной их части. Энциклопедическое содержимое Тибетского канона, следовательно, неизвестно в каких-либо исчерпывающих деталях вне стен монастырей Тибета, Монголии, Китая, Манчжурии и Японии. Это справедливо также в отношении Китайского канона, называемого «Три Сокровища» (САН ТСАНГ).

Именно эти районы, особенно Тибет, ждут энергичного исследования; и до тех пор, пока оно не будет выполнено, было бы неразумно пытаться подводить окончательный итог, исторический, философский или религиозный, опирающийся на неопубликованные тексты или фрагменты переводов этих канонов.

V. Радостный оптимизм БУДДИЗМА

Независимо от источников информации, частично серьезных, частично совсем несерьезных, имеющееся теперь на Европейских языках достаточно известно благодаря исследованию, проведенному среди самих ученых-буддистов обеих школ, чтобы сделать определенный вывод не только о параллелизме с Христианством в отношении таких этических принципов, которые содержатся в Нагорной Проповеди, в Притчах Евангелий и в Десяти Заповедях, но и более глубокий. Другими словами, Христианство, подобно Иудаизму, который подпирает его, и Исламическая Вера, которая выросла из обоих, ограничивается, по крайней мере на практике, своими моральными поучениями, обращенными к человеку, в то время как Буддизм заключает в себе в его охвате вселенной альтруизм и надежду на высшее освобождение каждого живого существа, дочеловеческого, человеческого и сверхчеловеческого. Хотя Христос Сам сказал, что даже воробей не упадет на землю без воли Творца, и что слава Творца выражается сама по себе в лилиях луга¹, существует повсюду в христианском мире иррациональная вера, особенно свойственная Западу, что бессмертность ограничивается человеком. В отличие от Св. Павла, который вторя этой вульгарной вере, верил, что Бог не печется о рогатом скоте², Буддизм учит, что чувствующие существа предоставляют неотделимую часть Целого, и что, следовательно, не может быть никакого истинной полноты блаженства, пока все не достигнут Другого Берега.

Примечания:

¹ См.: Ев. Св. Матфея X. 29; Ев. Св. Луки XII, 27—28.

² См.: I. Коринфяне IX. 9. Вряд ли где-либо в другом месте Св. Павел высказывает менее ограниченный взгляд на мир и сближается с Буддистской точкой зрения, как в I. Коринфяне 28, и еще более особо в Римляне VIII. 21—23, где он говорит об освобождении твари (что может, однако, относиться к человеку только) и что «Все целиком сотворение вместе стонет и мучится от страданий».

А. Буддистская Доктрина Освобождения для всех живущих существ

Этическое несоответствие вечных Небес для Избранных среди человеческих существ и вечного Ада для осужденных не находит никакого места в Доктрине Будды. До тех пор, пока существует хоть одно существо, даже наинизшее, погруженное в страдания и горе или в Неведение, остается хоть одна нота дисгармонии, которая не может не воздействовать на все существа, поскольку все существа представляют Единое Целое: и пока все не освободятся, не может быть возможным истинное Блаженство для каждого. Эта вера в то, что одна часть Целого может наслаждаться счастьем бесконечно, в то время как другая часть постоянно страдает от несчастий наиболее ужасного характера, который только постижим, совершенно немыслима для Буддизма, поскольку для Буддиста никакие состояния САНГСАРИЧЕСКОГО существования на Небесах, в Аду или мирах, являются другими, чем КАРМИЧЕСКИЕ и, следовательно, имеют ограниченную продолжительность. Но в своей всеобщности Буддизм, в отличие от Семитических Вер, учит, что все живущие существа, во всех Мирах, Адах или Небесах в конечном счете достигнут истинной духовной свободы НИРВАНИЧЕСКОГО Состояния, выйдя из круговорота и обусловленных существований САНГСАГАРЫ.

Б. Путь Будды ко Всеобщему Освобождению

Подобно каждой из Великих Вер, Буддизм признает неудовлетворительную природу человеческой жизни и постулирует более высокое состояние. Но для Буддизма это более высокое состояние, как указывалось выше, лежит вне сферы Природы, за границами индивидуализированной жизни, вне пределов всех необыкновенных Раев и Адов. Точно также, как создания, дышащие теперь воздухом на поверхности земли — планеты, наслаждаются относительно более высокими условиями существования, чем создания, пребывающие в ее водах, также существуют, как постулирует Буддизм, состояния настолько же значительно выше человеческого, насколько человеческое состояние выше инстинктивно управляемого состояния млекопитающегося; и за границами наивысших Сангсарических состояний, известных Тибетцам как «ОГ-МИН> (санскр.— АКАНИШТХА), находится НИРВАНА.

Существует много людей, как учат Тибетские ГУРУ, которые КАРМИЧЕСКИ настолько привязаны к состоянию человеческой жизни, что они не испытывают никакого желания к любому состоянию, кроме чувственного. Такие люди подобны рыбам, которые, хотя они выражают готовность при случае эволюционизировать из мира воды в мир высших животных, существующих на сухой почве, предпочитают оставаться рыбами, потому что она думают, что не может быть состояния более высокого чем- то, которое они до сих пор знали. Опять же существуют многие люди, которые воображают, что они были бы счастливы, если бы когда-либо Божественное Царство наступило на Земле, как это будет в результате эволюционного процесса. Для Просветленного Существа, однако, никакие условия САНГСАРИЧЕСКОГО существования, даже если бы оно было полностью свободно от горестей, старости и смерти, не может быть окончательным или полностью удовлетворительным состоянием, но этой причине Буддизм призывает человека не связывать свои надежды с мирской Утопией, но сначала освободить своя от КАРМИЧЕСКОГО Закона Необходимости, а затем, достигнув Истины, войти в НИРВАНУ, чтобы произвести Великое Самоотречение БОДХИСАТТВЫ, не сходить с пути САНГСАРЫ до тех пор, пока все ее обитатели, во всех состояниях, высших и низших, и во всех Царствах Жизни не освободятся от ограничений, точно так же, как сделал Будда. Все прекрасное, все доброе и все, что осуществляет искоренение горя и невежества на Земле, должно быть посвящено одному Великому Осуществлению. Тогда, когда Боги Сострадания появятся духовно на Земле и сделают из нее Небеса, тогда будет открыт для Путников Бесконечный Путь, который тянется к Сердцу Вселенной. Человек, тогда уже не человек, преобразит Природу и безлично, но сознательно, воедино со всеми Просветленными Существами, поможет осуществить Закон Высшей Эволюции, в которой НИРВАНА является лишь началом.

Если бы с самого начала установления контакта Запада с Востоком Доктрина Будды была бы представлена Западному Миру так, как мы теперь реально знаем ее, то превалирующее мнение, широко распространенное всюду, что Буддизм является как пессимистическим, так и нигилистическим, никогда не появилось бы. Потому что, фактически, Буддизм обладает таким беспредельным оптимизмом и таким ободряющим альтруизмом, которые никогда не были превзойдены и даже не были достигнуты в равной степени ни в одной из философских или религиозных систем, ни в одной стране мира. Более того, он является наследством, завещанным нам, людям этой эпохи, одним из наших собственных собратов людей, царственным сыном отца человеческого, который не требует никаких исключительных прав; и Он учит нас, что не вера и не неверие в Высшее Божество, но напряжение своих сил в праведности и самоуправлении в духовной эволюции, как это указано нам в величественном Восьмиричном Пути, являются лишь существенными для Освобождения. И этот Путь Окончания Страдания есть «правильная вера, правильное устремление, правильная речь, правильные поступки; правильный образ жизни, правильное старание, правильная внимательность к своим обязанностям, правильная концентрация».

Тем самым Будда фактически учит, что человек является творцом и властителем своей собственной судьбы: что в точности, как человек употребит свою жизнь теперь, он также и определит свое собственное будущее в этом и в других состояниях существования. Или как вторят слова Св. Павла шестью сотнями лет позже, «что бы человек ни посеял, то он и пожнет»¹ — утверждение, которое как логически, так и этически должно намекать христианам сегодняшнего дня, как и христианам Гностикам² и Буддистам, на человеческое возрождение на Земле, так что какой посев состоялся, такой может быть и урожай.

Человек, согласно Буддизму, не пребывает ни под Божественным проклятием, ни несет груз какого-либо изначального греха, отличного от его собственной деятельности.

На Земле, как и во Вселенной, допускающей многие ступени, человек будет продолжать приниматься в рождение и пользоваться длительным освобождением от него (каникулами), предоставляемым после смерти, по мере того как он продвигается от более низкой к более высокой ступеням осуществления, пока, одаренный Высшей Ступенью Состояния Будды, он не прекратит всякие счеты с Земными Чертогами Узнавания, подготовленный для осуществления своих обязанностей по руководству и управлению Космическим Целым, после чего, благодаря эволюционному росту в Познании Истины, он наконец становится духовно сознательной частью, Просветленным Существом.

Многие из текстов, содержащихся в пределах этих крышек переплета, будут служить в качестве комментариев к этой суггестивной, наводящей на мысли части нашего Общего Введения, касающейся радостного оптимизма Буддизма. «Десять Великих Счастливых Реализаций», последние из категорий наставлений, изложенных в Книге I, имеют в этом отношении особое значение.

Примечания:

¹ См.: «ГАЛАТЫ» VI, 7.

² См.: Г. Р. С. Меад, «ФРАГМЕНТЫ ЗАБЫТОЙ ВЕРЫ», Лондон, 1900, стр. 142.

В. Относительно Ненеизменности

Это положение иллюстрируется далее Буддистской Доктриной Ненеизменности Вещей. Одно явление мгновенно возникает и уступает место другому по мере того, как одна мысль порождает другую, точно так же, как мы не распознаем переход сливок в масло, мы не имеем успеха в достижении постоянной смены всех компонентов объектов. Самые плотные аспекты материи, подобно наиболее тонким невидимым глазом, никогда не являются точно теми же в любой другой следующий момент; сквозь все подобное движется жизненная сила в ее психофизической, всегда текущей, всегда структурно модифицирующейся пульсации, точно как и в теле человека. Аналогично, Эго или Душа, равно преходящее, зависящее от его относительного существования в бесконечных последовательностях чувственных впечатлений, мгновенно возникающих и уходящих прочь, претерпевает простую смену беспрерывных преобразовании.

Г. Относительно Космоса как Мысли

Пульсации волны, причиняемые течением мысли микрокосмических разумов во всегда текущем потоке ощущении, являются индивидуализированными мыслями, которые проявляются в качестве материализации и зрительных образов, другими словами, в Платоническом смысле, Знание в качестве Идеи во сверхземном Разуме обнаруживает Само Себя во вселенной явлений. Это именно то Знание, которое реально, а не его отражение в природе. Материализированные мыслеформы присоединяются одна к другой, подобно каплям воды в океане, и в своей общности образуют внешнюю природу. Хотя и существуя в форме феноменов, как явления, реальная сущность всех вещей есть мысль, в качестве ноумена, скрытого в качестве Разума. Таким образом, Разум есть Космос, для Просветленного существа эта кажущаяся дуальность не имеет существования, так как ни САНГСАРА, ни НИРВАНА не представляют двух вещей как для индивидуализма, но просто являются двумя аспектами Единого, что есть Всезнание, Всемудрость. Следовательно, как учат наши Тексты. САНГСАРЫ и НИРВАНА в оккультном смысле являются неразделимыми. Дуальность существует в видимостях, но не в сущности, Или, как Асанга в своей Ламкара Сутре учит, «в трансцендентальном смысле нет различия между САНГСАРОИ и НИРВАНОЙ»¹.

Примечание:

¹ См.: Р. Груссет, «ПО СТОПАМ БУДДЫ», Лондон, 1932, стр. 313.

Д. Относительно Освобождения

Ясное осознание, с помощью ЙОГИ, сущности природы всего, что имеет как относительное, так и реальное существование, образует Освобождение от Неведения, это есть Состояние Будды. Все дуалистические концепции, весь смысл отделимости одной микрокосмической формы от другой, или Многого от Единого, должен быть преобразован; личность должна обезличиваться; все ограничивающие пределы, которые составляют Я, или Душу, или Эго, весь смысл Самости, Собственности, должны быть оставлены позади. Тогда в том, что в наших Текстах называется Истинным Состоянием в Плоскости Идеи, ИОГИЧЕСКИ проясненный разум экстатически проникает сквозь Туман МАЙИ, сквозь Мираж Жизни, сквозь Покрывало Изиды, Ограниченности, Пустоты, Источника Явлений, Общности Знания, что есть ДХАРМА-КАМА, или «Божественное Тело Истины», неописуемое единение Будд.

Как Солнце делает зрелыми хлеба и фрукты Земли, точно так же Просветленные Существа, испуская на САНГСАРУ Лучи их Всеобъемлющей Любви и Сострадания, вызывают рост и созревание БОДХИЧЕСКОИ эссенции, которая насаждена во всех живых существах. Доктрина, параллельная этой, видимо, была выражена в ритуалах Мистерий Античности, Египта, Греции, символизмом созревшего колоса пшеницы, посвящаемого Божественной Матери, Изиде или Деметре.

Е. Относительно Реальности

Таким образом, можно именно в этом Недвижимом Состоянии, вызываемом такой ЙОГОЙ, как ЙОГА ВЕЛИКОГО СИМВОЛА И ШЕСТЬ ДОКТРИН, которые излагаются, Мудрец приходит к Верному Пониманию. Он достигает Знания в его Изначальном Немодифицированном аспекте; так сказать, он проникает в Реальность в ее истинной сущности в качестве Недифференцированной Абсолютности, которая называется Пустотой вследствие ее отделения от всех модификаций, от всех принимаемых форм, в качестве Несозданного, Нерожденного. В этом экстатическом состоянии Мудрец осознает корень природы вещей, он видит явления с точки зрения скрытого; и для него здесь, в этом Истинном Состоянии, не существует ни Эго, ни Не-Эго, ни САНГСАРА, ни НИРВАНА, но только Божественное Единение. Он достиг Высот по ту сторону явлений, откуда он осознает ошибочность САНГСАРИЧЕСКОИ веры в то, что Эго и внешняя Вселенная, или субъект и объект, существуют раздельно один от другого или помимо Единого Разума.

НИРВАНА является, следовательно, Освобождением Разума от САНГСАРИЧЕСКИ производимых иллюзий человеческого состояния, достижением Истинного Знания, перенесением личности, или Эго, и победой над Жизнью и Миром. Истинно, поэтому, что Просветленное Существо называется Победителем. По восторженным словам Асанга, «впредь его единственная радость это приносить Просветленность всем живым существам»¹.

Примечание:

¹ См.: Р. Груссет, «ПО СТОПАМ БУДДЫ», Лондон, 1932, стр. 314.

Ж. Прославленные учителя МАХАЙАНЫ

Этот краткий вводный обзор идеалистической философии Махайаны, «Великого Пути», как мы будем называть ее всюду в наших собственных Текстах, находит более полное выражение в замечательном трактате, озаглавленном «ПРОБУЖДЕНИЕ ВЕРЫ»¹. Ашвагхоша, первый век нашей эры, и затем в писаниях Нагарджуна, второй-третий века, которому приписывается первое систематическое общедоступное изложение Доктрины Пустоты (санскр.—ШУНЬЯТА). Следом за Ашвагхоша и Нагарджуна идет длинный ряд прославленных учителей, таких как Асанга, автор ЛАМКАРА СУТРЫ, и его брат Васубандху, которые преуспевали в течение пятого века и оставили в дар Махайану — организованную систему, метафизики. В возрасте 106 лет Силабхадра, тогда наиболее почитаемый учитель философии в Наланда, известном Буддистском Университете Индии, передал мудрость Махайаны своему главному ученику Хсуан-Тсангу, ученому китайцу. Это было после того, как Xcyaн-Tcaнг пространствовав по большей части Северной Индии в паломничестве по следам Будды, достиг Наланда в 637 г, н. э. и был великолепно принят Силабхадром, чье ЙОГИЧЕСКОЕ предвидение уже вскрыло важную роль, которую суждено было сыграть Хсуанг-Тсангу в распространении Буддизма. С озаренным разумом, приобретя в своем путешествии собрание из шестисот Рукописей, Махайан на Санскрите, Хсуанг-Тсанг возвратился трудным северным сухопутным путем в Китай, чтобы провозгласить добрые новости Священной ДХАРМЫ. И здесь, в своей родной стране, оберегаемый и почитаемый как Императором, так и народом, он провел многие счастливые годы долгой и набожной жизни, переводя Санскритские Манускрипты и уча Доктрине Просветленного Существа. Свет, которому таким образом Хсуанг-Тсанг помог установиться повсеместно в Китайской Империи, скоро распространился в Корею и Японию и из Китая и Индии в Тибет, а оттуда в Монголию.

Другим из великих ГУРУ в Наланда в непрерывном ряду преемственности, который сменил Силабхадра, был Шантидеза, хорошо известный в Буддистском мире седьмого века. Его наиболее важная работа в пользу этой веры состояла в том, что он составил кодекс в двух трактатах, ШИКША-САМАЧЧАЙА и БОДХИЧАРЬЯВА-ТАРА, обязанностей и функций воплощенного Бодхисаттва, который, согласно его точке зрения, мог быть или монахом или мирянином. Непрерывная преемственность великих учителей Школы Махайаны продолжалась, чтобы пышно расцвести беспрепятственно в Тибете, Монголии, Японии и в некоторых монастырских общинах Китая, и по сей день эта преемственность все еще продолжается².

Примечания:

¹ См.: «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ», стр. 224—232.

² Изучающий, желающий продолжить эту интересную тему далее и более детально, отсылается к работе: Налинакшна Датт «АСПЕКТЫ БУДДИЗМА МАХАЙАНЫ и ЕГО ОТНОШЕНИЕ К ХИНАЙАНЕ». Лондон, 1930 и к работе: Р. Груссет «ПО СТОПАМ БУДДЫ». Лондон, 1932. Из каждой из этих двух работ автор извлек очень важные руководящие указания.

VII. Философия ЙОГИ

Так как каждая из семи Книг, содержащихся в этом томе, существенно ЙОГИЧЕСКАЯ по характеру, обширное изложение, хотя и в общих чертах, философии ЙОГИ включено в это Общее Введение с целью помочь обычному Европейскому и Американскому читателю в интеллектуальном понимании различных учений, часто глубоко трудных для осознания, а также чтобы расширить наши пояснения к Текстам. В специальном введении к Книге II будет проведено некоторое рассмотрение истории проникновения философии ЙОГИ в Тибет, главным образом все форме МАХА-МУДРЫ (или «Великого Символа») и ее переформирования под Тибетским влиянием.

Значения слова ЙОГА

Слово ЙОГА, имеющее два различимых Санскритских корня, имеет два возможных значения. Одним значением является «созерцать» или «входить в транс» (как в САМАДХИ ЙОГЕ). Другим значением является «соединять». В последнем смысле Санскритское слово ЙОГА и Английское слово «ЙОУК» — «ярмо» считаются имеющими общий корень, и этот смысл ЙОГИ, видимо, более общепринят ЙОГИНАМИ (или ЙОГАМИ), т. е. практикующими ЙОГУ, чем первое его смысловое значение. Оно означает прикрепление, или приярмление, непросветленной человеческой натуры к Просветленной Божественной натуре таким образом, чтобы позволять более высокой натуре вести и преобразовывать более низшую. Оно также используется, но менее обще, в смысле обуздания, или запряжения, или дисциплинирования ума самого по себе путем умственного сосредоточения.

Согласно основному авторитету, Патанджали, в его «АФОРИЗМАХ ЙОГИ»¹, которые, как полагают, датируются вторым или третьим веком до нашей эры и на которых почти все последующие Санскритские трактаты по ЙОГЕ основываются, «ЙОГА есть ограничение неустойчивости содержания ума», И, как он продолжает, «тогда провидец (т. е. Я) пребывает в самом себе. В других случаях (т. е. во всех других состояниях) Я принимает ту же самую форму, что и видоизменения (содержания ума)». Или, другими словами, где ЙОГИЧЕСКИЙ контроль и дисциплина отсутствуют. Я отождествляет себя с постоянно сменяемыми модификациями ума; так что вместо духовного проникновения в истинную природу жизни, которое является результатом ЙОГИ, преобладает состояние умственного помрачения, называемого Неведением (санскр. — АВИДЬА).

Примечание:

¹ Автор выражает здесь чувство признательности замечательному Английскому переводу проф. Дж. Г. Вуда «СИСТЕМА ЙОГИ ПАТАНДЖАЛИ» (Изд-во Гарвардского Университета, 1914).

Б. Цель и результаты ЙОГИ

Вся цель ЙОГИ состоит в том, чтобы рассеять это Неведение и подвести ЙОГИНА к тому, что Буддисты называют Истинным Знанием, и как Патанджали учит, чтобы достичь Истинного Знания непрерывной ЙОГИЧЕСКОЙ практикой, существенно, чтобы «в конце концов это (содержание ума) приобрело неизменность в таком ограниченном состоянии». И главным образом именно вследствие страсти, определенной им как «то, что держится на (чувственном) удовольствии», человек КАРМИЧЕСКИ порабощен круговоротом смертей и рождений. Как УДАНАВАРГА, из Тибетских канонических манускриптов, говорит нам: «Кто бы ни жил в соответствии с этим законом дисциплинирования, в смирении и непорочности, тот, выйдя из границ смертей и рождений, отбросит и покончит со своим страданием». И далее: «Тот, кто избавляется от пут страстей, тот отбросит тело и достигнет Мудрости и выйдет за пределы Сферы Иллюзии к ослепительному сияющему Солнцу»¹.

Патанджали продолжает далее объяснять как в случае, когда разум приводится под контроль и освобождается от страсти, возникает духовное понимание совместно со знанием предшествующих воплощений. Соответственно именно только с помощью этой наивысшей из наук, называемой ЙОГОЙ, человек может прийти к познанию самого себя в смысле, выраженном хорошо известным афоризмом греческих Мистиков, и в конце концов преобразовать человеческое состояние и превратить его в Истинное Состояние Бодхического Просветления. Или, можно сказать, ЙОГА является практическим средством, благодаря которому человеческий разум становится способным ясно осознать иллюзорный характер чувственных восприятий и объектов мира явлений и также осознать себя в качестве существа, отделимого от всех других. Я ЙОГА обычно рассматривается практикующими ее как кратчайший путь к наивысшей эволюции человека. Скорее широко распространенный и ведущий к заблуждению критицизм, а не ЙОГА, приводит к ничему более, чем самогипнотизации, рассматриваемой в замечаниях к нашим текстам в книге III.

Первой задачей посвященного в этой науке практически прикладной веры, называемой ЙОГОЙ, является достижение такой неукротимой власти над низшим Я, насколько будет возможно ему управлять силой воли, всеми умственными процессами. Мастер ЙОГИ должен обладать властью над своим телом в той же мере, в какой эксперт-шофер владеет автомобилем, для того, чтобы направлять все его физиологические и психические процессы устремленными к одному или подавлять любой из них по желанию, включая биение сердца. Он должен быть способен сделать свое тело восприимчивым к каждому из элементов, включая огонь, как это предполагается церемонией хождения по огню, и к силе гравитации, как при левитации, и при полной бездеятельности интеллекта быть способным направлять свое высшее сознание в сферы, от которых человек в обычном ЙОГИЧЕСКИ недисциплинированном состоянии не имеет никакого представления и знания.

Эти и многочисленные другие способности мастера ЙОГИ были изложены Речунгом, учеником великого Тибетского ЙОГИНА Миларепа, в его «Введении к БИОГРАФИИ Миларепа», которую перевел с оригинального Тибетского покойный Лама Кази Дава-Самдуп и опубликовал автор под названием «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА». К этой образцовой работе следует отослать всех читателей нашего настоящего трактата.

Великий ЙОГИН (или ЙОГ), обладающий ясновидением, как говорят, способен наблюдать жизнь микроорганизмов способом, не достижимым для ученого с микроскопом, или изучать природу Солнц, или Планет, или Туманностей на самом значительном расстоянии, которые ни один телескоп не может даже обнаружить. Имея возможность аналогично наблюдать физиологические процессы своего собственного тела, он не нуждается в рассечении каких-либо трупов, чтобы изучать физиологию. Ему не нужно заниматься вивисекцией для того, чтобы испытать действие ядов, или лекарств, или болезнетворных микробов. Зная, что разум является творцом

и регулятором тела и материальных субстанций в любом сочетании, медицина и сыворотки для него не нужны. Ему не требуются никакие механические устройства, чтобы пересекать воздух, воды или земли, поскольку он говорит нам, что он может оставить свое плотное физическое тело и посетить любую часть Земли или выйти за пределы стратосферы в другие миры со скоростью, большей, чем скорость света. Миларепа удостоверяет о приобретенной способности перемещаться по воздуху в своей телесной оболочке со скоростью стрелы². Известная способность делать пищу синтетически из природных элементов (как Великий ЙОГИН Иисус, по свидетельству многих очевидцев, сделал и накормил толпу) не составляет для мастера Йоги в его собственном мире никакой проблемы производства или распределения, как ни одна из тысячи социальных проблем, которые мучают непросветленные народы, которые в наши дни мечтают об утилитарной Утопии, управляемой технократами. Для него основная человеческая задача при воплощении и состоит ни в том, чтобы эксплуатировать природу, ни в том, чтобы просто изобретать машины, ни в том, чтобы осуществить построение Земного Рая, как конечной цели, но в том, чтобы сначала добиться Царства Божественной Энергии внутри себя, откуда, без человеческой бесчеловечности к человеку, все несущее для прогресса нашей расы на этой планете будет течь неисчерпаемо; пока, по истечении времени, человек перестает быть человеком, достигнув Другого Берега вне пределов всех Сфер Иллюзий.

Примечания:

¹ «УДАНАВАРГА», IV, 35; 12, в переводе В. В. Рокхилл, Лондон, 1883.

² См.: «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА», стр. 35—38, 212. Подобно Речунга в этой биографии Патанджали в «ЙОГА СУТРАХ» (Книга III) описал различные сверхфизические способности, которые являются результатом мастерства в ЙОГЕ. Будда также во многих текстах Буддистских Канонов называл и объяснял все эти и многие другие достижения Великих Мастеров ЙОГИ, из которых Он был одним из величайших, когда-либо известных истории.

См. также, наши тексты; Книга III и в связи с этим «ПРОНИКНОВЕНИЕ В ТАЙНЫ ИНДИИ», Пауль Брайтон, Лондон. 1934.

В. Различные ЙОГИ

Точно так же, как существует, бесчисленное множество личных или чувственных переживаний, которые ни одна личность не может никогда полностью познать, существует бесконечное разнообразие духовных или сверхчувственных переживаний, которые ни одно микрокосмическое существо не может никогда испытать в их полноте. Полнота Знания означает единение частей, и только когда многое становится Единым, можно каждую познать в Целом и Целое в каждой.

Следовательно, Путь ЙОГИ это не один единственный путь, но путь множества путей, все из которых ведут к Одной Цели. То, что Веданта провозглашает относительно различных Вер Человечества, применимо также к различным ЙОГАМ: «Так же как различные потоки, имеющие истоки в разных местах, все несут свои воды в великое море, О Господин, аналогично различные Веры, которым человек следует благодаря разным устремлениям (или темпераментам), разнообразные, как они, могут казаться, непрямые или прямые все ведут к Тебе».

Мы теперь продолжим наш краткий анализ каждой из этих главных частей, образующих ЙОГИ, или пути, принадлежащих к единой системе ЙОГИ, следуя исследованиям самого автора, когда он был студентом, живущим с ЙОГИНАМИ в различных частях Индии, иногда в высочайших Гималайских горных цепях на границе Тибета, иногда в верховье Ганга в окрестностях Рикхи-кеша.

I. Xатха йога

ХАТХА, в ХАТХА ЙОГА, имеет популярное значение — ЗДОРОВЬЕ; но это значение просто вторичного порядка. В КОММЕНТАРИИ К «ХАТХА ЙОГЕ ПРАДИПИКА» Брахмананда приводит следующую Шлоку, чтобы объяснить значение слова ХАТХА (составленного из двух слогов «ХА» и «ТХА»): «Слог ХА означает Солнце (СВАРА); слог ТХА, говорят, означает Луну (СВАРА). Благодаря соединению СУРЬА-ЧАНДРА (Солнце-Луна), ХАТХА ЙОГА понимается».

Согласно этому авторитету, ХАТХА в соединении с ЙОГА означает Солнце-СВАРА (или Солнечное дыхание), которое относится к дыханию ЙОГИЧЕСКИМ способом через правую (или Солнечную) ноздрю, плюс Луна-СВАРА (или Лунное дыхание), которое относится к дыханию ЙОГИЧЕСКИМ способом через левую (или Лунную) ноздрю. Принимая слово «ЙОГА» в значении «соединять», ХАТХА ЙОГА таким образом означает «соединять вместе Солнечное дыхание и Лунное дыхание» или «соединять: СУРЫ — ЧАНДРА — СВАРА». Ха-СУРЬЯ-Солнце (дыханию) является положительным; ТХА-ЧАНДРА-ЛУНА (дыханию) является отрицательным. ХАТХА ЙОГА, согласно этому, главным образом относится к нейтрализации с помощью методов ЙОГИ процесса дыхания, потому что, благодаря соединению положительного с отрицательным, нейтральность обоих проявляется естественно.

Патанджали в своей главе «ПРАНАЙАМА» придает особое значение этой нейтрализации, двух СВАРА; и в последующих главах своих «ЙОГА СУТРА» он показывает, что ПРАНАЙАМА, или ЙОГИЧЕСКИ производимое урегулирование, или управление, дыхания, должна рассматриваться как единственная подготовка или предварительное условие для более высоких занятий ЙОГОЙ.

Производное значение ХАТХА, именно ЗДОРОВЬЕ имеет непосредственную связь с полным здоровья физическим состоянием, производимым ХАТХА ЙОГОЙ, если она правильно выполняется под руководством ГУРУ, который уже освоил ее.

Если ХАТХА ЙОГА выполняется исключительно успешно и доводится до конца в пределах ее самой, а не доводится средствами, направленными к высшей цели всех занятий ЙОГОЙ, как это в общем и практикуется в наши дни в Индии и повсюду, то это проявляется в неукротимом управлении физическим телом и его жизнеспособностью, которое многие из великих адептов ЙОГИ рассматривают как наиболее полезную подготовку для духовного озарения. Зарегистрированы подлинно удостоверенные случаи мастеров Хатха Йоги, которые были способны останавливать жизненные процессы тела до такой степени, что это становилось похоже на смерть человека. Широко известным случаем подобного рода, который был подвергнут испытанию, является случай с Садху Харидас, который был зарыт в землю на четыре месяца и ожил после того, как его откопали, под тщательным наблюдением Махараджа Лахора, Ранджиет Сих, в начале прошлого столетия. Над могилой этого Садху, который лежал там, в ящике, опломбированном Махараджой его королевской печатью, было посеяно и проросло ячменное зерно, в месте, окруженном стеной и охраняемом непрерывно вооруженными часовыми. В день погребения лицо ЙОГИНА было чисто выбрито, и когда он воскрес и пришел в себя после отсутствия дыхания в течение четырех месяцев, его лицо было столь же гладким, как в день его погребения 1. Этот факт сам по себе является доказательством, что посредством мастерства ХАТХА ЙОГИНА жизненные процессы в человеческом организме могут быть временно приостановлены. Аналогичная, но значительно более полная приостановка жизненных процессов проявляется в явлении зимней спячки среди некоторых низших животных.

Все подобные результаты успеха в ХАТХА ЙОГЕ хотя и представляют интерес для физиологов, сами по себе являются чисто психофизическими; и если их отделить от духовных достижений высших йог, они становятся скорее помехами, чем способствующими средствами на Пути.

Именно эти различные упражнения, связанные с ХАТХА ЙОГОЙ, особенно когда ЙОГИН не стремится продвинуться за их границы, включая телесные умерщвления и сильное голодание, с которыми экспериментировал Будда в начале своих духовных исследований, считаются неадекватными для достижения Просветленности. Тем не менее, как наши Тексты советуют, различные упражнения — дыхательные, связанные с Тибетскими системами ХАТХА ЙОГИ, имеют большую ценность, если они используются правильно, так сказать, единственно как средства для достижения великой цели всех ЙОГ, которой является Освобождение.

Среди Тибетцев и среди Индусов необходимость для новичка (новообращенного) в духовном руководителе (или Гуру) постоянно подчеркивается, потому что новичок может быть проведен мимо многих скрытых опасностей, которые навлекают на себя те, кто неблагоразумно занимается какой-либо ЙОГОЙ без руководства. Автор был бы непростительно невнимателен в исполнении своей ответственности перед читателями этого Тома, если бы он особо не подчеркнул эту НЕОБХОДИМОСТЬ в ГУРУ, особенно для среднего Европейского или Американского изучающего практически прикладные ЙОГИЧЕСКИЕ учения.

Примечание:

1 См.: С. А. В а су, «ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ ЙОГИ», в «СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ ИНДИИ>, том XV, стр. 64, Аллахабад, 1915.

2. Лайа Йога и ее части

ЛАЙА в термине ЛАЙА ЙОГА означает «управление сознанием» а ЛАЙА ЙОГА, соответственно, это часть науки ЙОГИ, имеющая дело главным образом с ЙОГИЧЕСКИМ методом обретения власти над сознанием (умом) или особенно над силой воли. Те Индийские ГУРУ, которые считают, как и мы, различные ЙОГИ как бы ступенями восходящей лестницы ЙОГИ, обучают ЛАЙА ЙОГЕ только после того, как освоена уже ПРАНАЙАМА, или ХАТХА ЙОГА, и ученик, как непосредственный результат этого, приведя свое тело под свою власть, обладает дисциплинированным сознанием и хорошим здоровьем и, следовательно, готов продвинуться дальше.

Под названием ЛАЙА ЙОГА мы классифицируем четыре другие Йоги, которые, подобно ЛАЙА ЙОГЕ, существенно зависят от сознательного упражнения ЙОГИЧЕСКИ управляемой силы мышления.

А. Бхакти Йога и Шакти Йога

В психологическом отношении рассматривая ЙОГУ как единое целое, БХАКТИ ЙОГА, или «соединение» посредством умственного сосредоточения на (Божественной) Любви (санскр.— БХАКТИ) проявляется главным образом в одном — направленности сознания. Соответственна она классифицируется как часть ЛАЙА ЙОГИ.

В некоторых разделах наших Текстов, там, где ЙОГИН при поклонении или почитании устремлен на то, чтобы создать отчетливый мысленный образ ДЕВАТА или ГУРУ в настроении глубокой к ним любви и почитании, он занимается БХАКТИ ЙОГОЙ.

Аналогично ШАКТИ ЙОГА является частью ЛАЙА ЙОГИ, поскольку она означает «соединение» посредством умственного сосредоточения на БОЖЕСТВЕННОЙ Силе, (санскр.— ШАКТИ), представляемой себе в качестве женского (или отрицательного) аспекта Всеобъемлющих духовных сил Космического Сознания. В этой ЙОГЕ ШАКТИ обычно олицетворяется как Богиня-Мать. Мужской (или положительный) аспект представляется олицетворением мужской половины дуальности Божества. Этот дуализм имеет параллель в тонкой Йин-Йанг Доктрине ЛАМАИЗМА, равно как в соответствующей ЙУМ-ЙАБ Доктрине ЛАМАИЗМА, причем ЙИН (или ЙУМ) означает женское начало природы, а ЙАНГ (или ЙАБ) — мужское начало. Существует аналогичное соответствие между ШАКТИ у Индусов, СОФИЕЙ («Мудрость») у Гностиков и ПРАДЖНА («Мудрость») в ПРАДЖНА-ПАРАМИТА, причем все три аналогично олицетворяются в качестве женского аспекта Божества.

Тогда как в БХАКТИ ЙОГЕ однонаправленность сознания достигается посредством ЙОГИЧЕСКОГО сосредоточения на Божественной Любви, в ШАКТИ ЙОГЕ ЙОГИЧЕСКИ эквивалентный результат достигается посредством ИОГИЧЕСКОГО сосредоточения на Божественной Силе. В наших текстах Великая ШАКТИ — это Ваджра-Йогини, Тантрическая Богиня.

Б. Мантра Йога и Йантра Йога

В МАНТРА ЙОГЕ благодаря искусному использованию МАНТР, которые состоят из слов или звуков оккультной (тайной) силы, и в ЙАНТРА ЙОГЕ благодаря аналогичному использованию ЙАНТР или геометрических диаграмм мистического значения, целью ЙОГИНА является установить телепатическую и даже более тесную связь с Божествами, которых он призывает помочь ему в его ЙОГИЧЕСКИХ усилиях и стараниях. МУДРА ЙОГА (некоторое объяснение которой дается в книге «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ» стр. 127) может рассматриваться как подразделение ЙАНТРА ЙОГИ, поскольку она определяется ЙОГИЧЕСКИМ использованием мистических знаков (санскр.— МУДРА), которые обычно производятся путем принятия положения и жестов рук и тела и в меньшей степени на мистических символах более или менее геометрического характера.

В наших собственных текстах МАНТРА ЙОГА и ЙАНТРА ЙОГА (главным образом в виде МУДРА ЙОГИ) играют роль значительной важности, поскольку они выполняются почти во всех системах ЙОГИ, которые сложились в окружающей обстановке Тибета. Как показано в книге «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА», обе эти ЙОГИ употребляются при обсуждениях духовной способности во время ламаических посвящений. Ввиду того, что эти две йоги опираются на ЙОГИЧЕСКУЮ визуализацию и, следовательно, на некоторую степень ЛОГИЧЕСКОГО управления сознанием, они так же, как БХАКТИ и ШАКТИ ЙОГИ, считаются особыми частями ЛАЙА ЙОГИ.

В Индусском тексте «ШИВА САМХИТА», У. 9, говорится, что ЙОГА бывает четырех видов, и МАНТРА ЙОГА, рассматриваемая как наипростейшее или как первейшее, чем нужно заниматься, выделяется из ЛАЙА ЙОГА и ставится на первое место в ряду Йог, даже впереди ХАТХА ЙОГИ: «ЙОГА бывает четырех видов: во-первых. МАНТРА ЙОГА, во-вторых, ХАТКА ЙОГА, в-третьих. ЛАЙА ЙОГА, в-четвертых. РАДЖА ЙОГА, которая отбрасывает двойственность.

Но там же, в тексте «ШИВА САМХИТА», V. 30, говорится, что НАДА ЙОГА, которая является некоторым видом МАНТРА ЙОГИ, рассматриваемая Патанджали («ЙОГА СУТРЫ», 35) как аспект ЙОГИ, основывающейся на умственном сосредоточении тела и известной как СШАБДА (ощущение звука) ЙОГА, является наилучшей частью ЛАЙА ЙОГИ. Патанджали объясняет, как с помощью любого из телесных ощущений, таких как, например, внутренний звук, слышимый, когда уши заткнуты пальцами, что является одним видом НАДА или СШАБДА, в результате проявляется однонаправленность сознания. И в других Санскритских работах этот процесс называется ЛАЙА ЙОГОЙ.

В. Пределы Лайа Йоги

ЛАЙА ЙОГА, таким образом, рассматривается главным образом как один из методов достижения ЙОГИЧЕСКОЙ власти над человеческим умонастроением. И как таковая, подобно ХАТХА ЙОГЕ, ее настоящая польза представляет собой просто подготовку. Адепт в этой ЙОГЕ также подобно адепту в ХАТХА ЙОГЕ может вызвать у себя состояние бесчувствия, очень часто ошибочно считаемое ЙОГИНОМ, который испытывает его, сопутствующим обстоятельством с тем возвышенным духовным озарением, которое реализуется только в наивысшем САМАДХИЧЕСКОМ трансе. Если ЙОГИН будет захвачен этой ошибкой, как это случается у многих занимающихся этими двумя низшими ЙОГАМИ, он нисколько не продвинется по пути духовного достижения далее определенного дисциплинирования и личного осознания своих собственных психофизических сил. Эта опасность свойственна всем ЙОГАМ, которые здесь классифицируются как ЛАЙА ЙОГА.

ЛАЙА ЙОГА, однако, подобно ХАТХА ЙОГЕ может быть неоценимым помощником для ЙОГИНОВ, которые по темпераменту подходят для того, чтобы извлечь из нее пользу, Великие ЙОГИНЫ, которые занимались этими ЙОГАМИ и достигли Освобождения, применяли их только в качестве подготовительных условий для высших ЙОГИЧЕСКИХ занятий.

Согласно Патанджали, те, кто подчиняет или приносит в жертву свои душевные силы природе (т. е. ПРАКРИТИ, или ШАКТИ) или обожествленным людям, которые являются умершими (таким, например, как Кришна или Иисус), вызывает тем самым их собственное возвращение в этот мир снова и снова. Цель наивысших ЙОГ, которые мы теперь будем рассматривать, состоит в том, чтобы продвинуть эволюцию человека за границу иллюзорных чар САНГСАРИЧЕСКОГО, или мирского, существования настолько, что КАРМИЧЕСКАЯ необходимость возрождения в человеческом состоянии оканчивает свое действие. Тогда, если наступает дальнейшее воплощение на этой планете, то это приходит изредка одаренное возвышенным сознанием и силой, свойственными Великому Победителю, и на Земле рождается еще один Руководитель, чтобы вести человечество к НИРВАНИЧЕСКОЙ цели.

3. Раджа Йога и ее части

В термине РАДЖА ЙОГА «РАДЖА» означает «лучшая», или «королевская», или «высшая». РАДЖА ЙОГА, следовательно, это лучшая часть ЙОГИ. Это есть «соединение» с помощью лучшего или королевского метода. РАДЖА ЙОГА — это лучшая ЙОГА потому, что посредством ее ЙОГИН достигает самореализации (самосознания), познания Реальности в том смысле, который выражен афоризмом древних Греков: «Познай самого себя».

4. Дхьяна Йога

ДХЬАНА ЙОГА относится к той части ЙОГИ, которая основывается на Божественном Знании (санскр.— ДЖНАНА) или «соединении» посредством ИОГИЧЕСКОЙ интуиции (способности проникновения). Другими словами, самореализация (или самосознание), достигаемая посредством ЙОГИЧЕСКИ вызванного проникновения в истинную природу существования, это плод ДХЬАНА ЙОГИ, и таким образом ДХЬАНА ЙОГА является неотъемлемой частью РАДЖА ЙОГИ.

ДХЬАНА ЙОГА — это часть ЙОГИ, основывающаяся на медитации (созерцании, санскр.— ДХЬАНА), ведущей к власти над сознанием. И как таковая, она выделяется в отдельную часть, не будучи исключительно относящейся к какой-либо йоге, но будучи существенным занятием во всех из них. Совершенное владение ДХЬАНА ЙОГОЙ является одним из главнейших существенных условий для успеха в наивысшей из всех ЙОГ, которой является САМАДХИ ЙОГА.

А. Джнана Йога

ДЖНАНА ЙОГА относится к той части ЙОГИ, которая основывается на Божественном Знании (санскр.— ДЖНАНА) или «соединении» посредством ИОГИЧЕСКОЙ интуиции (способности проникновения). Другими словами, самореализация (или самосознание), достигаемая посредством ЙОГИЧЕСКИ вызванного проникновения в истинную природу существования, это плод ДЖНАНА ЙОГИ, и таким образом ДЖНАНА ЙОГА является неотъемлемой частью РАДЖА ЙОГИ.

Б. Карма Йога

В термине КАРМА ЙОГА санскритское слово КАРМА означает «действие», а более особо — такое действие, которое будет вести к Освобождению. Это, следовательно, означает правильное действие, так что КАРМА ЙОГА есть «соединение» посредством правильного йогического действия. Ввиду того, что правильное ЙОГИЧЕСКОЕ действие образует часть всех занятий ЙОГОЙ, КАРМА ЙОГА, подобно ДХЬАНА ЙОГЕ, лежит в основе всей ЙОГИ. Во второй главе «БХАГАВАТ ГИТА», или «Песнь Божественному» великой классической работе Школы ЙОГИ, КАРМА ЙОГА рассматривается, соответственно, как содержимое всех ЙОГ.

В отношении к занимающемуся ЙОГОЙ, который называет себя КАРМА ЙОГИНОМ, в противоположность ЙОГИНАМ, применяющим методы, отличные от его, КАРМА ЙОГА, подобно ХАТХА ЙОГЕ или ЛАЙА ЙОГЕ, может, однако, классифицироваться в качестве особой части, а не в качестве целой ЙОГИ, КАРМА ЙОГА этого вида основывается на отказе от плодов деятельности человека в смысле, указанном в «БХАГАВАД ГИТЕ». Она ведет к выходу за границы личности, или достижению самоотреченности, самоотверженности, в то же время эта личность принимает участие в мирской деятельности и с полнейшей энергией, с той же, какую проявляют те, кто стремится удовлетворить свое честолюбие в мирских целях, причем КАРМА ЙОГА действует всецело для пользы человеческого рода. Поскольку это тоже является королевским методом, то КАРМА ЙОГА может рассматриваться в качестве одного из аспектов РАДЖА ЙОГИ. Идеальным примером такой КАРМА ЙОГИ служит жизнь таких Великих Учителей, как Будда и Христос.

В. Кундалини Йога

Для ЙОГИНОВ, которые следуют Пути ТАНТР, именно КУНДАЛИНИ ЙОГА является королевским методом и с КУНДАЛИНИ ЙОГОЙ в большей степени, чем с РАДЖА ЙОГОЙ в ее нетантрической форме, большая часть наших Текстов, включая Книги от III до VI, являющиеся сами по себе более или менее Тантрическими, главным образом непосредственно имеют дело. Благодаря ШАКТИ ЙОГЕ, Тантрический ЙОГИН достигает дисциплины тела и ума и затем приступает к великой задаче пробуждения дремлющих, или врожденных, сил Божества внутри самого себя, олицетворяемого в качестве сияющей Богини Кундалини. Один за другим психические центры, или ЧАКРА, его тела приводятся в действующую активность, как только эта Богиня просыпается в Корне — основном Лотосе (санскр.— МУЛАДХАРЕ ЧАКРА), расположенном в промежности у основания позвоночного столба, и поднимается, ЧАКРА за ЧАКРОЙ, до тех пор, пока не встретит своего ШАКТА, Господина Шиву, который сидит на троне в Седьмой ЧАКРЕ, в околоплоднике Тысячелепесткового Лотоса (санскр.— САХАСРАРА ПАДМА) в центре мозга. Тогда из мистического соединения ШАКТА и ШАКТИ рождается Просветление, и тогда ЙОГИН достиг цели.

Г. Самадхи Йога

При «соединении» посредством Неподвижного Состояния (санскр.— САМАДХИ) ЙОГИН выходит за границы личности, и его микрокосмическое сознание разрывает свои оковы и становится воссоединенным с Макрокосмическим Всесознанием. Эта цель ЙОГИ поистине является превращением ограниченной человеческой сущности в неограниченную божественную сущность, слияние с океаном. Этот высший результат, который европейские оккультисты описали как Озарение, а Буддисты как НИРВАНУ, достигается, так наши Тибетские тексты и учителя уверяют нас, любым, кто пройдет путь ВЕЛИКОГО СИМВОЛА (Книга II, до самого конца).

Д. Итоги и заключение

Раздел Йоги Дающая совершенное владение: Приводящая к йогической власти над:

Существуют некоторые другие второстепенные подразделения ЙОГИ, которые можно было бы перечислить, но каждое из них является просто аспектом частей ЙОГИ, классифицированных здесь.

Принимая во внимание, что ДХЬАНА ЙОГА является общей для всех ЙОГ, приведенная классификация может быть сведена к трем разделам, а именно: ХАТХА ЙОГА, ЛАЙА ЙОГА и РАДЖА ЙОГА. Каждая приводит к совершенному и неукротимому управлению или власти над одним из тройственных аспектов человека; во-первых, над физическим человеком; во-вторых, ментальным (психическим) человеком, и в-третьих, над духовным человеком. Если рассматривать таким образом йогу как единую систему, подразделенную на три части, каждая из которых связана с одной из трех главных частей человека — макрокосма, то ЙОГА представляется в качестве единственно полной науки о человеческой психологии, о которой когда-либо знало человечество. Западная психология все еще слишком незрела, чтобы ее рассматривать в качестве всеобъемлющей науки о человеке в этом смысле, который заключает в себе ЙОГА.

При осуществлении сравнительного ЙОГИЧЕСКОГО изучения семи Книг, содержащихся в этом томе, изучающий обнаружит, что каждая Книга является представителем некоторой особой части или частей философии ЙОГИ, как это установлено выше. Таким образом, если рассматривать все в целом, двадцать восемь категорий ЙОГИЧЁСКИХ наставлений, содержащихся в КНИГЕ I, касаются всех ЙОГ в некоторой степени и в особенности ЛАЙА и ДЖНАНА ЙОГ. Книга II, аналогично, относится ко всей в целом йоге, но по существу является трактатом по САМАДХИ Йоге. Книга III опирается на различные ЙОГИ: Глава I основывается,— главным образом, на ХАТХА ЙОГЕ; Главы II—V — на ДЖНАНА ЙОГЕ, и Глава VI —на КУНДАЛИНИ ЙОГЕ. Книга IV, как и Глава VI Книги III, по существу относится к КУНДАЛИНИ ЙОГЕ и ЙАНТРА и МАНТРА ЙОГЕ в Книга VII — к ДЖНАНА ЙОГЕ.

ЙОГА как единое целое может рассматриваться как эффективный и научный метод осуществления развития тройственной сущности человека посредством умственной концентрации (сосредоточения) на различных психофизических функциях, способностях сознания и психических силах, испытываемых внутри и через посредство человеческого организма. Согласно выполняемой частя ЙОГИ производится соответствующее продвижение, но, как Великие ГУРУ учат нас, все части уже были необходимы в этой жизни или в будущих жизнях для того, кто уже достигал или кому предопределено достигнуть победы над собой (покорения себя). Таким образом, в соответствии с фактическим развитием ученика, являющимся результатом его ЙОГИЧЕСКИХ занятии в других жизнях или в этой жизни, опытный ГУРУ определяет, для какой ЙОГИ этот ученик наилучшим образом подходит. И часто случается, что никакие два или более учеников одного ГУРУ не занимаются в одно и то же время ЙОГОЙ по одному и тому же методу. Аналогично каждый читатель этого тома, если он внимательно проанализирует свой собственный склад ума, почувствует естественное влечение к одному аспекту ЙОГИЧЕСКИХ учений, а не к другому, и таким образом будет склонен выбрать такой из них, какой он предпочитает, и затем сосредоточиться на них или на каком-либо одном из них, а не на всех. И пусть он всегда удерживает в своих мыслях в качестве самого главного предостережения ГУРУ вновь посвященному, чтобы торопиться не спеша и действовать мудро.

Примечание:

¹ Все читатели, которые хотели бы больше узнать о Тантризме и об этих в высшей степени специализированных формах ЙОГИ, которые свойственны исключительно ему, должны обратиться к работам Сэра Джона Вудроффа (публиковавшегося под псевдонимом Артур Авалон); можно также прочитать книги «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ» и «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА», поскольку обе эти работы опираются на ТАНТРИЧЕСКУЮ ЙОГУ в свойственных ей Тибетских аспектах.

VIII. Йога и религия

Если ее рассматривать в качестве прикладной психологии религии, ЙОГА является истинным первоисточником Индуизма, Буддизма, Джайнизма и Таоизма. Также, но пожалуй в меньшей степени, она питала корни Веры Парсов (последователей учения Зороастра в Индии) и в развитии трех Семитических Вер — Иудаизма, Христианства и Ислама — она оказала очень важное формирующее влияние. В ее мало систематизированной и, вероятно, вырожденной форме ЙОГА играет роль даже в некоторых из магических и анимистических культах, так называемых примитивных рас¹. Среди людей высокой культуры заклинания, изгнания духов, массы при смерти и при жизни, молитвы, МАНТРИЧЕСКИЕ; песнопения, религиозные медитации, чтения молитв с перебиранием четок, методы достижения духовной дисциплины или интуиции и все формы ритуала, цель которого сделать человека способным достичь мистического общения со сверхчеловеческими силами или освобождения от земного существования определяются в различной степени более или менее сущностью ЙОГИ.

Насколько можно установить, подготовка кандидата к посвящению в Мистериях Античности была в основном ЙОГИЧЕСКАЯ. Таким же образом в тайных сообществах нецивилизованных рас настоящего времени воздержание как от пищи, так и от удовлетворения половых желаний, медитация, эпитимья, очищение и другие виды занятий для достижения духовной дисциплины являются неотъемлемой частью подготовки неофита, которому должны передаваться путем торжественных посвятительных ритуалов тайные учения племени.

История монашества на Востоке и Западе почти неотделима от истории ЙОГИ. Когда первые Христиане, как Гностики так и He-Гностики, жили в пустынных и горных уединенных местах Египта и Ближнего Востока как одинокие отшельники или в сообществе, дав три обета — бедности, целомудрия и послушания, они прививали к древу Христианской веры некоторую форму ЙОГИ, которая, по-видимому, имела источники как в монашестве древних Египетских жрецов, так и в монашестве ранних Зороастрианцев и Индусов. И в настоящее время, правда, больше в Латинских, Греческих, Коптических, Армянских и Абиссинских, чем в Англиканской или Протестантской Церквях, ЙОГИЧЕСКИЕ занятия, которые имели место, по крайней мере в некоторой степени, у этого дохристианского Мира, но особенно в Иезуитском Ордене, правила, которые определяли духовную подготовку монахов, основаны на ЙОГЕ. Мы находим также в общинах Суфистов (Суфи-пантеист Мохамеда) и Дервишей Мусульманского Мира то же самое утверждение ЙОГИЧЕСКОГО дисциплинирования тела, ума и души.

Особо интересно в этой связи заметить, что Суфизм, хотя и мусульманский по своей религиозной окружающей обстановке, признает четыре стадии в психическом развитии ученика точно так же, как аналогично эти стадии признаются более древними Индусскими и Буддистскими Системами. Этими четырьмя стадиями на Пути Суфизма являются: 1) ХАСТ (Человеческая природа), на которой «догматы Ислама и его законы преданно соблюдаются» неофитом; 2) ТАРЕГУТ (Получение Возможности), на которой «ученик может отложить в сторону все экзотерические (Общедоступные) религиозные обряды и думать только о наслаждениях созерцания»; 3) АРАФФ, «состояние знания, сродни вдохновению» или ЙОГИЧЕСКОЙ интуиции, в котором развиваются оккультные силы, и 4) ХАГЕГУТ (Истина), на которой достигается святость, подобная святости АРХАНТА. «Все желания, предметы желаний и земные идеи должны быть отброшены, поскольку теперь человек стал святым. Все четыре завесы снимаются и он свободен общаться прямо с Богом, Божественным Солнцем, лишь искрой которого он является. Конечная стадия обычно завершается в удалении от жилищ человека. В-пустыне, или джунглях, или далеко на вершинах гор посвященный находит спокойствие, чтобы созерцать без каких-либо внешних помех»².

Во всех ЙОГАХ, как в тех, которые излагаются в Книгах II и III, имеются соответствующие шаги на Пути. Первый шаг состоит в интеллектуальном понимании учений, как они излагаются в экзотерических (общедоступных) рукописях. Второй шаг основывается на обретении духовного понимания учений или, другими словами, на достижении ЙОГИЧЕСКОЙ интуиции (проникновения внутрь) их эзотерического значения. Третий шаг состоит из проблеска реальности и четвертый из полного ясного представления, реализации. Если излагать их по-другому, символически, то есть засевание семени, его прорастание, рост и плодоношение. Существуют также основание, путь (метод) и результат или свет, воспламенение и достижение, как излагается это в книге III (Глава IV. §§ 2, 8).

В оккультном символизме Персидских поэтов Школы Омара Хайама, как и в мистическом эротизме, изучаемом в Христианских монастырях, ЙОГА проявляется в своем более специализированном аспекте как БХАКТИ ЙОГА. Также она имеет место в другой форме в эзотеризме Культа Изиды и младенца Хоруса, теперь преобразованного в Культ Богородицы и Иисуса. Можно было бы продолжить исследование истоков и роста различных других ЙОГ в нашем Западном Мире.

Обращаясь к прошлому, мы находим, что даже среди Друидов Ирландии и Бретании монашество с его сопровождением ЙОГИЧЕСКИМИ занятиями, по-видимому, установилось задолго до времени Св. Патрика и Св. Колумба. Существовал ли местный источник или благодаря таким посредникам, как древние финикийцы, Дальний Восток через Ближний Восток повлиял даже на эти острова, за границы Геркулесовых Столбов или сказалось влияние Атлантов, как древние Гэльские мифы (шотландских кельтов) относительно другого Западного Мира дают основание предполагать, это мы теперь, вероятно, никогда не сможем установить с исторической определенностью.

Что бы ни положило начало Друизму, мы, однако, прямые наследники его более или менее ЙОГИЧЕСКОЙ культуры, переданной к нам через наших собственных предисторических Кельтских прародителей. Подобным же образом мы также обязаны древним жрецам и более определенно героям неизвестной культуры, которые оставили записи, говорящие о их магической религии, которые изображены в пещерах Испании и Южной Франции³. Более ощутимо являемся мы восприемниками ЙОГИЧЕСКОГО наследства Египтян, Греков и Римлян, переданного через посредство таких братских Орденов, как Стоиков, Пифагорийцев и Нео-Платоников. Многое из лучшего, что имеется в нашем искусстве, литературе, философии, религии и даже науке, служит свидетельством этому.

В этом кратком историческом обзоре целью было вызвать мысль, что ЙОГА, если ее правильно понимать, не является, как это многие считают на Западе, чем-то экзотерическим и что она не обязательно и не всегда является магией. В ее менее развитых или упадочных формах ЙОГА может рассматриваться как магическая религия, в ее более высоко развитых формах, она очевидно, выделилась в религиозную науку, во многом точно так же, как в глазах Западных ученых химия выделилась или эволюционизировала из алхимии.

Примечания:

¹ Р. Р. Маретт, «ВЕРА, НАДЕЖДА И МИЛОСЕРДИЕ В ПРИМИТИВНОЙ РЕЛИГИИ», Оксфорд, 1932, стр. 5—20: «КЛЯТВА ПРОСТОГО НАРОДА», Оксфорд, 1933.

² «Сирдар Икбал Али Шах, «ИСЛАМИЧЕСКИЙ СУФИЗМ». Лондон, 1933, стр. 31—32.

³ Р. Р. Маретт, «ПРЕДВЕРИЕ РЕЛИГИИ», Лондон, 1909, стр. 203—220; В. Д. Соллас, «ДРЕВНИЕ ОХОТНИКИ», Лондон, 1924, стр. 307—403, 423.

IX. Буддисткая Йога

Хотя, как мы уже говорили, Буддизм является принципиально ЙОГИЧЕСКИМ, нужно различать Буддистскую от Индусской и других систем ЙОГИ. Для оккультиста, однако, эти различия по большей части несущественны и являются вопросом терминологии и техники.

Таким образом, для Индусов ЙОГА означает, как это философически было установлено выше, соединение части с целым, микрокосмического с макрокосмическим, индивидуализированного аспекта сознания (или разума) с космическим или всеобщим аспектом, обычно олицетворяемым как Высший Дух, или Ишвара. Аналогично в Христианской и Мусульманской ЙОГИЧЕСКОЙ практике ЙОГА означает единение с Богом. Соответственно в Буддистской ЙОГИЧЕСКОЙ практике целью является, на поэтическом языке «СВЕТА АЗИИ», слияние росинки индивидуализированного аспекта сознания с Сияющим Морем Единого Сознания. Или, по-другому, эта цель состоит в том, чтобы выйти из границ всех связей САНГСАРЫ (или Вселенной проявляемых жизней) и достичь сверхземного сознания, сопровождаемого реализацией НИРВАНЫ.

Для великих РИШИ, которые озарили темноту САНГСАРИЧЕСКОГО сознания Светом УПАНИШАД, или для Патанджали, не меньше, чем для Буддистов всех Школ, основная задача ЙОГИ состоит в том, чтобы преодолеть Неведение, соединившись или достигнув единения со Знанием. Именно в этом смысл Избавления от Неведения как доктрины Веданты, так и Буддизма. И с нашей точки зрения, тот же самый смысл вкладывается, когда это Избавление именуется как МУКТИ или НИРВАНА. Действительно, коренная доктрина всех основных Вер нашего простого народа состоит в том, что существует врожденный в человеке Свет, что этот Свет освещает тьму и что этот Свет благодаря методам, которые мы называем ЙОГИЧЕСКИМИ, в конце концов рассеет тьму, как что не останется ничего, кроме этого Света. Если мы теперь обратимся к рассмотрению религий, какие существуют между Северным и Южным Буддизмом в практическом применении йоги, то мы найдем, что они совершенно четко определяются. Наиболее важными, как некоторые из наших предисловий укажут, являются непосредственные результаты соответствующих различий, которые отличают эти две Школы. Одно из главных из них основывается на доктрине Пустоты, которая в ее сложной Махайанистский форме не поддерживается Южной Школой. Эта доктрина сама по себе, однако, как указывают Махайанисты, предвещается в каноне Пали, указано в КУЛА-СУННАТА и МАХА-СУННАТА СУПАХ

МАДДЖДЖИМА-НИКАЙА, в которых повсеместно устанавливается Тхеравадин — метод медитации над Пустотой. Параллельный Махайанистский метод излагается в наших текстах в Книге VII. Другое отличие, по-видимому, такого же значения, обусловлено тем, что Северная Школа принимает, а Южная отвергает многое из того, что классифицируется как ТАНТРИЧЕСКАЯ ЙОГА, а именно, на ТАНТРИЧЕСКОЙ ЙОГЕ большая часть ЙОГ, изложенных в Книгах III, IV, V и VI этого тома, более или менее основывается. Затем еще несколько меньшие различия возникли из большей приверженности Махайаны к той доктрине, что существуют сверхчеловеческие безличные силы, символизирующие как ТРИ-КАЙА (или «ТРИ Божественных Тела»), что составляет эзотерическое триединство Северной Школы. Символически ТРИ-КАЙА составляет, если можно попытаться описать неописываемое, Единое Тройственное Тело БОДХИЧЕСКОЙ Сущности, которое поддерживает все жизни и все САНГСАРИЧЕСКИЕ существа и делает Избавление возможным для человека. Это синонимично с Самостью (Той Сущностью) Веданты.

Из ТРИ-КАИА возникают и к ней возвращаются точно так же, как капли дождя возникают и возвращаются в море, все вещи, составляющие Вселенную — материю в ее многочисленных аспектах, как твердые тела, жидкости, газы, энергии и все целиком САНГСАРИЧЕСКИЙ разум и сознание. В ТРИ-КАИА существуют, с человеческой точки зрения, непостижимое, безличное единство, все Будды всех веков. Для мирского путника на Махайанистском Пути Избавления ТРИ-КАЙА является трансцендентальным Прибежищем и Целью.

Другим источником различия является Махайанистская доктрина, которая представляет дополнение к доктрине ТРИ-КАЙА относительно БОДХИСАТТВ, или существ, которые уже достигли БОДХИЧЕСКОГО проникновения в Реальность, некоторые из которых теперь воплощаются на Земле, а другие, подобно пришедшему Будде Маитрейа, пребывают в небесных мирах. Хотя БОДХИСАТТВЫ не неизвестны канону Пали, а их существование в небесных сферах допускается Южными Буддистами, они считают, что МАХАИАНИСТЫ должны больше внимания уделять ДХАРМЕ и меньше поклонениям и мольбам к БОДХИСАТТВАМ в сверхчеловеческих сферах о духовном руководстве.

Автор полагает, однако, что оппозиция Тхеравадинов Южной Школы к ТАНТРИЧЕСКОЙ ЙОГЕ Махайанистов, по крайней мере в ее аспектах, изложенных в этом томе, может быть, отчасти модифицируется, когда при беспристрастной проверке тонкого трансцендентализма, лежащего в ее основе, они придут к признанию, что, кроме всего прочего, значительное внимание должно уделяться не столько вопросу методов (при условии, что они будут альтруистичными) или виду пути, проходимому учеником при условии, что он будет под «правильным руководством», а цели, которой ученик намеревается достичь.

Здесь опять, в духе неприверженности к этим различиям, разделяющим ЙОГИЧЕСКУЮ практику обеих Школ, желательно призвать Ведическое сравнение многих путей, всеведущих к Единой Цели, или философии «Песни Богине», произнесенной Кришной, олицетворение безличного Космического Разума: что, хотя люди согласно их различным темпераментам, применяют различные методы или ПУТИ в ЙОГЕ, все они аналогичны, если они являются правильными методами или Путями, ведущими к Избавлению.

Возвращаясь теперь на мгновение к рассмотрению вида ЙОГИ, общепринятого в Южной Школе, мы не находим в ней ни обращений (призывов, заклинаний) к покровителям, ни поклонений сверхчеловеческим ГУРУ, ни каких-либо визуализаций ТАНТРИЧЕСКИХ Божеств, подобных тем, которые играют такую важную роль в Махайанистской ЙОГИЧЕСКОЙ практике в РАГАНА-БУТТА ИЗ КХУДДАКА-НИКАЙА, и повсюду в каноне Пали, однако, изображается Будда как дающий указания, как посвящать заслугу, рожденную из добрых дел, ДЕВАС для того, чтобы обрести их защиту, и в Церемонии ПИРИТ, и в других церемониях Южного Буддизма. ДЕВАС, призывается, чтобы принять заслугу, возникающую от соблюдения религиозных обрядов, как ДЕВАС и другие классы невидимых существ участвуют в ритуале Обряда ЧОД, отмечается в нашей Книге V. Более того, медитации, визуализации (представления в виде образов) и прибежища Южной Школы более просты, чем у Северной Школы; и, если не больше, Тхеравадины не принимают во внимание, как делается в наших текстах, классические Буддистские Джханы или экстатические состояния, которые являются результатом занятий йогой.

Визуализации, в основном используемые Южными Буддистами, касаются обычных (или несложных) объектов и сильно непохожи на возвышенные визуализации Тантрической ЙОГИ. Они в весьма значительной мере ограничены более ортодоксальными объектами или предметами ЙОГИЧЕСКОЙ медитации, в целом известными как объекты с формой (РУПА) и объектами без формы (АРУПА), число которых равно сорока. Классифицируются они следующим образом.

1) Десять Приемов, или опор, используемых при достижении фиксации ума или сосредоточения — именно земля, вода, огонь, воздух, голубое, желтое, красное, белое, пространство, сознание.

2) Десять Нечистот Человеческого Трупа, причем десятая является человеческим скелетом.

3) Десять Медитаций: Будда, ДХАРМА, САНГХА, нравственное поведение, великодушие, ДЕВЫ, процесс дыхания, смерть, живущее тело и спокойствие.

4) Четыре Беспредельных Состояния или Добродетели - всеобщая любовь, сострадание, довольное сочувствие и покой.

5) Четыре Сферы Бесформенности.

6) Медитация над пищей для того, чтобы ясно представить подверженность порче и отвратительность тела, поскольку оно Поддерживается пищей, и Медитация над четырьмя элементами (земля, вода, огонь, воздух), составляющих физическое тело, для того, чтобы представить в виде ясного образа безличность.

Дополнительными к этим являются медитации над телесными функциями, чувствами, эмоциями, мыслями, разложением всех составных вещей и особенно над Тремя Характеристиками Существования, которыми являются непрочность, горе и не-эго¹.

Существует ряд важных канонических текстов Южной Школы, которые специально трактуют о таких ЙОГИЧЕСКИХ медитациях. Так, в очень популярной МАХА-САТИПАТТХАНА СУТТА, из ДИГХА-НИКАЙА, излагаются Четыре Великие Медитации над телом, ощущениями, умственными понятиями, и ДХАРМОЙ (или основными принципами Буддизма), аналогичные тем, которые приведены в нашей Книге VII. В МАДЖДЖХИ-МА-НИКАЙА, МАХА-РАХУЛОВАДА и АНАПАНАСА-ТИ СУТТАХ трактуется о созерцании и ЙОГИЧЕСКИХ дыхательных упражнениях — во многом также, как излагаются в Книге II; АНАНДЖАСАППАЙА СУТТА трактует о медитации над невозможностью, ЙОГИЧЕСКИ-МИ достижениями и Освобождением; КАЙАГАТА-САТИ СУТТА — о медитации над телом; УПАКХИЛЕСА СУТТА— о Правильной Медитации и ВИТАККА-САНТХАНА СУТТА — о способе медитировать, чтобы рассеять злые мысли с помощью добрых мыслей. И в КХУДДАКА НИ-КАЙА медитация является одной из тем ПАТИСАМБ-ХИДА МАГГА. Наши собственные тексты, как будет видно, проводят параллели большинству из этих ЙОГ Тхеравадинов.

Среди схожих ЙОГИЧЕСКИХ упражнений, изложенных в этом томе, именно с теми, которые содержатся в Великом Символе Книги II и являются по существу не-Тантрическими, Тхеравадины, вероятно, будут наиболее согласны. В них всюду основное внимание, как во многих из ЙОГ Южной Школы, уделяется ИЙГИЧЕСКИМ анализам умственных процессов. Соответственно также особо отмечается в них важность медитации над процессом дыхания, посредством чего, в качестве необходимых предварительных условий для подобных анализов, достигается очищение тела, ритм дыхания, недвижимость сознания. Книга V, хотя и в значительной мере Тантрическая и доБуддистическая, должна интересовать Буддистов всех Школ, потому что ее учения касаются не-эго. И, поскольку она основывается на ЙОГИЧЕСКИХ медитациях, не похожих на те, которые используются в Южной Школе, именно, медитации над непрочностью, неудовлетворительностью природы и бессмысленностью всех САНГСАРИЧЕСКИХ вещей и над нереальностью дуализма, или над уникальным Единством всего живого, Книга VII также должна быть приемлемой для Тхеравадина, несмотря на его традиционный антагонизм по отношению ко многому другому, что подразумевает под этим доктрина Пустоты в ее Махайанистской форме, на которую опирается эта Книга.

Кроме того, в добавление к различным частям канона Пали, трактующим о ЙОГИЧЕСКОЙ медитации и дыхательных упражнениях, упомянутых выше, имеются другие важные тексты в нем же, в которых содержится: тенденция показать, что Южный Буддизм, совершенно аналогично Северному Буддизму, является, как мы уже установили, в своей основе системой прикладной ЙОГИ. В этой связи, следует обратиться к следующим СУТТАМ МАДЖКИМА НАКАЙА: АНУМАНА АРИЙАПАРИЙЕ-САКА, МАХА-САЧЧАКА, АТТКАКАНАГАРА, ЛАТУ-КИКОПАМА и МАХА-ЧАТТАРИСАКА, которые излагают Восьмиричный Путь.

Примечание:

¹ В этой связи изучающему следует обратиться к следующим публикациям Общества Текстов Пали: «АНГУТТАРА-НИКАЙА» в переводе Е. Р. Д. Гоонерата; «ПУТЬ ДОБРОДЕТЕЛИ», часть II, Пе Маунг Тин, перевод «ВИСУДДХИ МАГГА» Буддха гхоса и «РУКОВОДСТВО ПО МИСТИКЕ», Ф. Л. Вуддари, перевод трактата «ЙОГАВАЧАРА».

Получив разрешение ознакомиться еще до публикации со вслед идущей работой Мисс Г. Констанции Лунсберн, президента «ДРУЗЕЙ БУДДИЗМА» Парижа, озаглавленной «БУДДИСТИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ: ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА ЦЕЙЛОНСКОЙ ШКОЛЫ», я извлек из нее пользу, как покажет этот раздел. Я нахожу, также, что результаты исследований Мисс Лунсберн по отношению к ЙОГЕ подкрепляют мои собственные.

X. Психология Йогических визуализаций

Хотя и созданные в уме ЙОГИНА визуализированные образы духовных существ, на которых наши тексты указывают ему сосредоточиваться, не должны им рассматриваться индифферентно. Если он только просто думает про себя «Я создаю моим умом», производится не более, чем только интеллектуальный прогресс, ЙОГИН должен понимать, что его занятия не являются просто умственными; он должен относиться к ним с «восторженным вниманием, благоговением и преданностью, почтительно глядя на Девата (т. е. визуализируемых божеств) как на реальных святых и божественных. Они тем не менее таковы, поскольку вызваны сознанием, потому что сознание первично является Этим, и его идеи являются формами Этого»¹.

ДЕВАТЫ, вызываемые так, однако не должны рассматриваться как бы непросветленными, то есть как бы имеющими предметное, индивидуализированное существование. О них скорее нужно думать так же, «как художник благоговейно относится к продукту своего сознания и к кисти или ручке, с поклонением, обожанием и нежностью ...как к реальному проявлению Божеств Джамбу-двипа (то есть человеческого мира или планеты Земля) ... не только владеющим властью в этом Джамбу-двипа, но также и повсюду во всей Вселенной»². Они являются концентрированными лучами или проявлениями САМБХОГА-КАЙА, БОДХИЧЕСКОГО Тела, наделенного Совершенными Качествами, первейшим отсветом ДХАРМА-КАЙА, «Божественного Тела Истины», тех Просветленных Существ из Сферы Аканишхтха. «Так что должно стать привычным для ума смотреть на Божество как на высших Существ»³.

Другими словами, человек в качестве микрокосма не может отделять себя умственно от Макрокосмического Созревания во всем.

Так, в тексте «ШРИ-ЧАКРА-САМБХАРА ТАНТРА» говорится: «С целью рассеять сомнения относительно ДЕВАТ и Пути, отождествить Тридцать Семь ДЕВАТ, созданных умом и над которыми медитируешь, с тридцатью семью ветвями ДХАРМЫ, которые ведут к Состоянию Будды, и эти опять же должны мыслиться как существующие внутри самого поклоняющегося в форме Тридцати Семи ДЕВАТ. Это упражнение доступно для людей высшего интеллекта. Люди среднего и низкого разума должны отождествлять совокупность тела с КХАХ-ДО-МА»⁴, по другому известным как Богиня ДАКИНИ, или Ваджра-ЙОГИНИ, которая должна визуализироваться посвященным в соответствии с описаниями, содержащимися в текстах наших Книг III и IV.

«Посвященный может сомневаться, являются ли ДЕВАТЫ реальными и действительными при преднамеренных вызываниях и визуализациях и существуют ли они независимо от сознания посвященного. Таким образом, с целью рассеять такие сомнения САДХАКУ (т. е. ЙОГИНУ или посвященному) предписывается отождествлять ДЕВАТА со спасительной ДХАРМОЙ, с тем чтобы он мог ясно осознать ту Истину, что просветленность и освобождение всегда добываются из него самого и им же самим посредством его собственного усилия, а не какой-либо внешней помощью или благосклонностью»⁵.

Далее в той же самой ТАНТРЕ посвященного предостерегают так: «Произнеся эти (МАНТРЫ), пусть САДХАКА помнит, что все эти ДЕВАТЫ являются только символами, представляющими различные события, которые случаются на Пути, такие как полезные (содействующие) импульсы и стадии, достигаемые благодаря их силе. Если же возникают сомнения в отношении божественности этих ДЕВАТА, следует говорить: «ДАКИНИ является только памятью тела» и помнить, что эти Божества составляют Путь»⁶.

Как первый шаг на этом Пути, ЙОГИН должен глубоко медитировать над эзотерическим значением ТРИ-КАЙА, или Тремя Божественными Телами, посредством которых душа Будды проявляет себя и делает БОДХИЧЕСКОЕ Просветление возможным для человека, погруженного в Неведение САНГСАРИЧЕСКОГО или обусловленного существования. Первым из этих Трех Божественных Тел является ДХАРМА-КАЙА, Божественное Тело Истины, существенная бесформенная БОДХИ, которое символизирует правильный духовный опыт, совершенно лишенный заблуждений. Второе, САМБХОГА-КАЙА, символизирует отраженное Божественное Тело Величия, отражение (отблеск) первого, в котором в неописываемом сверхчеловеческом состоянии существуют БОДХИСАТТВЫ и Будды, которые отложили свое собственное окончательное вхождение в НИРВАНУ для того, чтобы вести непросветленные существа к Освобождению.

Третье, НИРВАНА-КАЙА, или Божественное Тело Воплощения, представляет чистую и совершенную человеческую форму Будды на Земле. Таким образом, первое из этих Трех Божественных Тел является сущностью, второе — отражением и третье — практическим аспектом, посредством которого Единая Мудрость, Единое Сознание проявляет Сама себя.

Примечания:

¹ См.: «ШРИ-ЧАРАКА-САМБХАРА ТАНТРА», переведенная с тибетского Ламой Кази Дава-Самдуп и изданная Сэром Джоном Вудроффом (псевдоним Артур Авалон) как Том VII «Тантрических Текстов», Лондон, 1919, стр. 37.

² Там же, стр. 35.

³ Там же, стр. 37.

⁴ Там же, стр. 38. КХАХ-ДО-МА представляет произношение тибетского слова МКХАХ-ХГРО-МА, означающего «Небесный скиталец», фея, подобная богиня, владеющая особыми оккультными силами добра или зла, тождественная Санскритской ДАКИНИ. Призывание ДАКИНИ, как многие из наших текстов будут предлагать, играет роль выдающегося значения во многих чисто Тантрических ритуалах, связанных с Тибетской ЙОГОЙ.

⁵ Там же, стр. 38.

⁶ Там же, стр. 41.

XI. Карма и Перевоплощение

Каждый читатель этого тома должен понимать, что учения о КАРМЕ и Перевоплощении, которые, подобно философии ЙОГИ, являются основными во всех наших текстах, повсюду в нем трактуются как вопрос простой веры. Они рассматриваются как основывающиеся на неопровержимых законах природы. Доктрина КАРМЫ случайно оказалась научно обоснованной и, следовательно, приемлемой, по крайней мере интеллектуально, для среднего человека Запада, потому что он привык к ней под ее более знакомым описанием в качестве Закона причины и следствия¹. Ему (человеку Запада), однако, как всей западной науке, не достает только признать его ужасные психологические впечатления, если его применять к изучению самого человека. То, что человек и все человеческие способности являются результатом определенных причин, наши ученые допускают, но, исключая очень небольшое число из величайших из них, подобно Хакслею и Вильяму Джеймсу², они все еще не поняли, как это поняли восточные мыслители далекого прошлого, что человек есть человек и именно тот вид человека, которым он является потому, что он является результатом, по-видимому, бесконечного сцепления причин с историей, которая уходит в прошлое на неведомые миллионы лет. В биологическом смысле человек сегодняшнего дня является, образно говоря, наследником всех прошлых поколений и в качестве непосредственного результата того, как он желает и действует сегодня, определится его будущий статус в его эволюционном прогрессе здесь, на этой планете. Если восточные мудрецы правы, человек был и будет в смысле, все еще не принимаемом нашими биологами, своим собственным прародителем.

Итак, человек Запада одновременно не требует обоснованности этого закона причины и следствия, когда он применяется к физике, и всегда задает этот вопрос, когда этот закон применяется вообще, в широком смысле и физике. Допуская такое отношение, Запад в глазах Востока перестает быть научным, более того, он выпускает из поля зрения, что во всякой законченной науке о человеке физическое не может быть отделено от психического. Существующая в настоящее время тенденция западной науки, по-видимому, направлена, однако, совершенно определенно в направлении этой психофизической точки зрения Востока, которая основывается на его постулировании того, что ничто не имеет реального существования, за исключением Сознания³.

В отношении Перевоплощения, как в равной степени Всеобъемлющего Закона, у Запада нет в руках никакой сложившейся научной формулы, которая помогла бы ему, подобно той помощи, которую он нашел в законе причины и следствия, по отношению к тому, что на Востоке называется КАРМОЙ. По этой причине он склонен рассматривать скептически утверждение мастера ЙОГИ о том, что не только Перевоплощение научно доказываемо с помощью ЙОГИ, но что оно неотделимо связано с законом КАРМЫ. Короче, совершенно правильно утверждать, что Запад никогда не поймет учения великих мудрецов Востока до тех пор, пока он не представит себе ясно в научном смысле фундаментальное и далеко идущее определяющее значение КАРМЫ и Перевоплощения, рассматриваемые как неизменные законы, управляющие всем Космосом.

В «ТИБЕТСКОЙ КНИГЕ СМЕРТИ» (стр. 39—61) автор посвятил двадцать две страницы изложению Доктрины Перевоплощения, рассматриваемой философически и научно, и при этом изложении приведены результаты его собственных исследований, касающихся этой Доктрины. Вместо воспроизведения здесь того, что уже было опубликовано, он предпочитает в дополнение обратить внимание на большую потребность в более серьезных усилиях части мыслителей и ученых Европы и Обеих Америк для того, чтобы подвергнуть проверке западной наукой эту ЙОГИЧЕСКУЮ Доктрину повторяющихся рождений и умираний.

В качестве антрополога, который посвятил свою жизнь изучению человека, автор после более чем двадцатипятилетних исследований пришел к убеждению в том, что серьезная научная попытка исследования происхождения, причины и предназначения человека является из всех человеческих попыток наиболее важной. Именно в этом Восток и Запад в полной мере встретится, наконец, и во взаимном признании.

Следует ли человеку Запада довольствоваться изучением внешней вселенной и не познавать себя? Если, как уверен автор, Восточная Мудрость способна направить нас на Западе к методу достижения научного понимания скрытой стороны человеческой природы, разве не глупо мы поступаем, упуская возможность беспристрастной научной проверки?

Прикладные науки нашей половины Мира, к сожалению, ограничиваются химией, экономикой, математикой, механикой, физикой, физиологией и тому подобным, а антропология и психология как прикладные науки, в смысле, подразумеваемом ЙОГОЙ, для значительного большинства западных ученых представляются просто фантазиями непрактичных мечтателей. Мы не верим, однако, что эта неправильная точка зрения может долго просуществовать⁴.

Примечания:

¹ Одно из позднейших заявлений относительно этого закона в связи с относительностью было сделано Эддингтоном в следующем виде: «Причина и Следствие тесно связаны с направлением времени; причина должна предшествовать следствию; относительность времени не уничтожает этого порядка». См.: А. С. Эддингтон, «ПРИРОДА ФИЗИЧЕСКОГО МИРА». Кэмбридж, 1928, стр. 295.

² См.: Т. X. Xакслей. «ЭВОЛЮЦИЯ И ЭТИКА», Лондон, 1894, стр. 61—62, 95; У. Джеймс, «РАЗНООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ОПЫТОВ», Нью-Йорк, 1902, стр. 521—522.

³ Например, Сэр Джеймс Джиантс в «МИСТИЧЕСКОЙ ВСЕЛЕННОЙ» (Кэмбридж, 1931, стр. 137) делает следующее предположение: «СТАРЫЙ ДУАЛИЗМ СОЗНАНИЯ и материи ... видимо, аналогично исчезает, не потому, что материя становится какой-либо призрачной или невещественной, чем раньше, или потому, что осознание становится растворенным в функции работающего мозга, но благодаря тому, что вещественная материя разлагается сама по себе в творение и проявление сознания».

⁴ С того времени, как это мнение изложено здесь, внимание автора было направлено к аналогичному мнению, но записанному Д-ром К. Д. Броадом в его работе «СОЗНАНИЕ И ЕГО МЕСТО В ПРИРОДЕ» (Лондон, 1925, стр. 666). Допуская логическую возможность непрерывного умственного прогресса человеческой расы, Д-р Броад считает, что он «зависит от нашего обретения адекватного значения и контроля жизни и сознания, прежде чем сочетание неведения в этих вопросах со знанием физики и химии вызовут крушение всей социальной системы, который из участников в этой расе добьется победы, невозможно заранее предугадать. Но физика в смерть имеют длительное уже преимущество по своему положению перед психологией и жизнью».

XII. Экзотерические и эзотерические учения

Не только наша западная наука настоящего времени, таким образом, оставляет нас в неведении относительно величайшей из человеческих проблем, но наша западная Теология, главный интерес которой лежит среди этих самых проблем, уклоняется в значительной мере от тех ЙОГИЧЕСКИХ методов достижения духовной интуиции, которая придавала научный характер Первобытному Христианству, в частности особо Гностическим Школам, теперь рассматриваемым как «еретические». И эта форма чисто интеллектуального, а не гностического (т. е. познавательного) восприятия религиозных учений, которая в теперешние времена ведет к мирскому титулу доктора богословия, епископа или попа, никогда не рассматривалась Мудрыми людьми Востока как достаточная, чтобы давать право ее обладателю быть наставником религии. Просто верить, что религия является истиной, и давать не интеллектуальные санкции для ее исповедования и догмативной теологии и не знать, что она является истиной, путем осуществления проверки ее с помощью научных методов ЙОГИ, это то же, что «слепому вести слепого, как говорили Будда и Великий Сирийский Мудрец¹.

Здесь и всюду проглядывает одно из основных отличий, отделяющих религии, которые основываются на профессиях веры, по существу, и написанных манускриптах, провозглашенных непогрешимыми и совершенно достаточными для человеческого спасения, от тайных доктрин, которые основываются на ясном осознании Истины, а не на научно непроверенной вере.

С одной стороны, мы видим высоко организованные и во многих случаях национально поддерживаемые и направляемые церкви и духовенство, давшее обет распространять доктрины, догматически сформулированные церковными соборами, члены которых обязываются подчиняться под страхом отлучения. С другой стороны, мы видим совокупность учений (сохраняемых путем тайной передачи, а не с помощью Библий), которые их мастера отказываются принимать просто интеллектуально, отсутствие какой-либо традиционной или легализированной церковной организации и какой-либо формы веры, отличной от той, которой каждый человек науки должен обладать в возможности вскрытия фактов путем тщательного эксперимента.

На Западе, но исключительно редко на Востоке, чисто интеллектуальное восприятие религии привело к подавлению или обескураживанию свободы мысли. Рационалистическое сомнение и научная проверка того, что ортодоксальная церковь и священники провозглашают истиной, без знания, действительно ли это истина или нет чревата серьезными последствиями.

Отчасти с целью отвлечения внимания от такой церковной тирании, но более специально с целью предохранения тайного знания от злоупотребления духовно неподходящими, высшие или тайные учения, которые скрыто лежат в корне всех главных мировых религий, всегда передавались, как это делается и в наши дни, через посредство немногих избранных. Форма этой передачи меняется, как будет пояснено в наших текстах. Иногда она полностью телепатическая, иногда исключительно символическая, иногда только устная и никогда полностью не осуществляется посредством письменных регистрации. Аналогичная система секретной передачи преобладала во всех Мистериях Античности, в Египте, Греции и Риме или там, где эти Мистерии утвердились, как было среди Друидов Галлии, Британии и Ирландии. В настоящее время она преобладает в оккультных сообществах Индии и Тибета и всюду. Остатки древнего оккультизма существуют среди аборигенных рас обеих Америк, Африки, Малайзии, Полинезии в форме религиозных тайных обществ, некоторые из более оккультно обученных Лам и Индусов полагают, что ни один народ, даже наиболее вырожденной или наинизшей культуры, с тех пор, как человек живет на этой планете, не был когда-либо обделен некоторыми отрывками тайного учения Великих Мудрецов².

Сами ГУРУ говорят нам, что их фактические методы передачи тайных учений такие же древние, как человек, поскольку не было еще ни в одном поколении среди миллионов воплощенных человеческих существ более чем нескольких, которые не были очарованы этим миром по крайней мере в некоторой степени. И всегда это такое множество привязанных к миру, которые удовлетворяются верой, а не практикой и осознанием религии.

Примечания:

¹ См.: «ДЕСЯТЬ ПРИСКОРБНЫХ ОШИБОК» (религиозного святоши)», афоризмы 4 и 8.

² В связи с этой частью нашего Общего Введения следует обратиться к Части II, касающейся Символизма, во Введении к «ТИБЕТСКОЙ КНИГЕ СМЕРТИ», стр. 2—6, особенно к той части этого раздела, которая касается «Эзотерического Буддизма».

XIII. Перевод и издание текстов

Особое введение предшествует каждой из наших семи Книг, где дается история манускрипта или ксерографического отпечатка, на которых основывается перевод. Как и в случае «ТИБЕТСКОЙ КНИГИ СМЕРТИ», перевод данных текстов был выполнен в Гангтоке, Сикким, покойным Ламой Кази Дава-Самдуп при участии автора в течение 1919—1920 гг.

В целом перевод был выполнен, насколько это допускали литературные и идоматические структуры обоих языков, придерживаясь литературного Английского языка. Местами, однако, оказалось желательным сделать отступления от старого дословного перевода для того, чтобы представить в понятной форме действительное значение, которое Лама подразумевал под некоторыми более или менее технически словесно оформленными фразами. Часто также было сочтено необходимым извлекать значение, придаваемое некоторыми техническими или сокращенными терминами, содержащимися в Тибетских Текстах. Каждый такой случай и все интерполяции, делавшие полезным сравнение, отмечены в переводах скобками. Кроме того, перечисление параграфов и частей Текстов с целью удобства — это также наше добавление.

Переводить с одного Европейского языка на другой значительно легче, чем на хороший Английский с высшей степени философического Тибетского, который обычно не только труден в понимании значения, но часто также и символичен. Даже в отношении литературного Тибетского языка иностранцу, незнакомому с витиеватым и часто эзотерическим языком Ламаизма и не слишком искушенному в этой форме Тантризма, которая составляет предмет некоторых из наших Текстов, правильное понимание их доктрин было бы невозможным.

Перевод фонетических значений Тибетского языка на фонетические значения Английского языка — это также задача определенной трудности, поскольку никакого стандартного метода вообще не было разработано европейскими учеными.

В ссылках были сделаны наводящие обозначения также в том виде, как они передают побуквенно, т. е. англизированные, которые лучше, чем оригинальные тибетские формы слоговых визуальных представлений, предписываемые различными Текстами, могут быть практически использоваться западными ЙОГИНАМИ, отдающими им предпочтение.

Был бы переводчик в этом мире, чтобы прочесть гранки этого текста, все ошибки, которые ускользнули от внимательности автора, были бы несомненно исправлены. Побуквенные передачи с одного языка на другой также были бы объектом ревизии для переводчика. В том виде, как они есть, они в. некоторых случаях вероятно менее технически правильны, чем он допустил бы.

Не только наш собственный, но и каждый перевод с Тибетского на Европейский язык имеет в нашем поколении характер первооткрывания. Возможно, со временем переводы, приведенные в этом томе, могут стать предметом ревизии, как это было с первыми переводами Библии и других Священных Книг.

Ни один ученый этой эпохи Востока или Запада не подошел бы лучше к этой очень трудной задаче перевода этих текстов на понятный английский, чем покойный Лама Кази Дава-Самдуп. Он был посвященным мистической Школы Карджиутпа (откуда вышла большая часть наших текстов), основанной Марпа и знаменитым ЙОГИНОМ — поэтом Миларепа. Кроме того, он обладал практическим знанием философии ЙОГА, главным образом той формы, которая развита в учениях, лежащих в основе наших семи Книг ЙОГА-ЧАРЬЯ (т. е. «Созерцательной») Школы Махайаны, в которую он получил особое посвящение, когда еще молодым человеком отрекся от мира и жил подле своего ГУРУ в убежище в горах Бхутана. Краткий обзор о необычно быстром продвижении Ламы можно найти в «ТИБЕТСКОЙ КНИГЕ СМЕРТИ» (стр. 79—81), и в книге «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА» (стр. 24—25). К этим двум работам наша данная работа является дополнением и должна изучаться вместе с ними, особенно со второй, которая содержит понятное изложение самим Миларепа. ЙОГИЧЕСКИХ упражнений, благодаря которым, как говорят, он достиг Состояния Будды в течение одного жизненного периода.

Таким образом, покойному Ламе Кази Дава-Самдуп каждый читатель этого тома обязан за научное и сочувственное представление, которое предлагает вниманию некоторые из самых глубоких доктрин и тайное учение Тибета. И автор снова официально подтверждает этот долг благодарности и уважения, которым ученик всегда обязан духовному наставнику.

XIV. Единство и практическая ценность текстов

Семь Книг, составляющих этот том, расположены в определенном порядке. Во всех Школах йоги неофит в начале Пути должен знать правила и предписания, обуславливающие ЙОГИЧЕСКОЕ быстрое продвижение по Пути, который он выбрал, и это излагается в Книге I. В книге II он становится лицом к лицу с великой проблемой природы сознания и реальности. Если он решает ее в соответствии с руководством, здесь оказываемом ему, он достигнет власти над этим умственным процессом и над самим собой. Затем, обеспечив себя БОДХИЧЕСКОЙ интуицией, он может без опасности попытаться применять более специализированные ЙОГИЧЕСКИЕ упражнения, изложенные в Книге III. Из них наиболее трудным и опасным является шестое, именно, перенесение земного сознания, и это излагается более детально в Книге IV. В Книге V ЙОГИН вводится в самый оккультный йогический метод достижения психического состояния не-эго, или воплощения (в другое лицо), которое является в значительной мере доБуддистским. Никто, исключая очень тщательно обученного и руководимого ГУРУ ЙОГИНА, не должен пытаться применять эту ЙОГУ. Книга VI учит о тайной доктрине Пяти Мудростей. А в Книге VII сущность наиболее трансцендентальной из всех Махайанистских учений предлагается ЙОГИНУ для глубокой медитации и реализации. Если у ЙОГИНА хорошая КАРМА, чтобы продвинуться на Пути до этой точки, он достигнет такого ясного интуитивного проникновения в истинную природу вселенной видимых явлений, окружающей его, и природу сознания, что он не будет больше таким, как множество других людей, поскольку он вырвется из Оков Неведения в незатеняемый Свет Истинного Знания.

Рассматриваемый так, этот трактат образует единое целое. Каждая из его семи частей тем не менее является законченной сама по себе и может изучаться независимо от любой другой части. Поскольку это так, обычный читатель, вероятно, будет склонен сосредоточить свое изучение на одной или более Книгах, а не на трактате в целом, в соответствии с его умственными склонностями. Если, однако, он чувствует себя готовым и подходящим попытаться в этом воплощении решить эту очень трудную задачу — пройти до самого конца Высшего Пути БОДХИСАТТВА, семь Книг, если их изучать все вместе, окажут ему помощь наиболее значительного и эффективного характера.

XV. Новый Ренессанс и Мастера Мудрости

Почти незаметно в течение века, и особенно в пределах последних пятидесяти лет, высшая мысль Запада глубоко видоизменилась под влиянием определенно Восточным. Христианство так называемой ортодоксальной традиции само по себе уже ощутило эти свежие духовные импульсы, а как результат их, не менее чем от революционизирующих воздействий науки, подошло теперь к наиболее серьезному кризису в его истории. Так же, как Ренессанс четырнадцатого-шестнадцатого веков преодолел схоластическую философию и восстановил в Европе великую литературу и искусство древней Греции и подготовил путь для Реформации и нового века неудержимого научного развития, так и сегодня наблюдаются глубоко влияющие идеи, аналогично пришедшие с Востока, которые подают надежды на Ренессанс значительно более стремительный и широкий, чем тот, который был внесен в движение Мартином Лютером.

Он был слабо отраженным Светом с Востока, переданным через посредство Платонических и Арабских философов, которые положили начало Возрождению Средневекового Запада. Сегодня это сильный прямой Свет Востока, который теперь преобразует религиозную жизнь Европы и обеих Америк и воздействует, в некоторой, но незначительной степени, даже на мысль людей науки во всех западных центрах исследований.

На собрании Британской Ассоциации по развитию науки в 1933 году большое внимание было уделено научной вероятности существования интеллектуальных существ, более высоко развитых, чем человек, или, другими словами, как мы это приводим во введении к Книге «ВЕЛИКИЕ ТИБЕТСКИЕ ЙОГИ МИЛАРЕПА» в 1928 году, теории, что человек совсем необязательно представляет грань ограниченной эволюции. С аналогичной склонностью была брошена собравшимися учеными мысль, что могут быть неизвестные состояния существа, в котором трансцендентальное сознание существует независимо от всего физического или телесного организмов. Признание этого характера людьми науки Запада, конечно, быстро склоняется к тому, чтобы дать научную санкцию точно таким же теориям, которые лежат в основании всего нашего настоящего трактата. Более чем вероятно, что в пределах еще немного больших поколений научного развития Британская Ассоциация примет в свои члены Мудрых людей Востока.

Тогда, в такой цветущий Новый Век вновь установленного взаимного понимания и уважения между Востоком и Западом, не в меньшей степени тщательно охраняемое обучение у мастерских умов Тибета будет усилено обучением у мастерских умов Индии, которые помогут Западному Миру прийти к более ясному пониманию древних и все еще новых истин относительно человека и места человека в Структуре Вселенной, которые составили с незапамятных времен непреходящий Свет Востока.

Именно в духе полезности и личной беспристрастности служения Миру покойный Лама Кази Дава-Самдуп применил свое высшее обучение и удивительные способности интерпретации к подготовке автора и таким образом сделал возможным передачу этих переводов народам Запада. Таким образом, в добавление к «ТИБЕТСКОЙ КНИГЕ СМЕРТИ» и «ВЕЛИКОМУ ТИБЕТСКОМУ ЙОГИ МИЛАРЕПА» и к пользе понимания автором того, что сообщал переводчик, его ГУРУ, многие существенные и прежде всего тайные доктрины, относящиеся к Великому Пути БОДХИСАТТВ, записаны в этом томе и тем самым сделаны доступными в английском переложении для всех, кто чтит и преклоняется, как переводчик и автор перед Великими Учителями Пути к НИРВАНЕ.

Именно благодаря этим Великим Существам, которые, подобно Будде, отреклись и победили Мир и мирскую личность, жизнь человечества уже поднялась из Темноты Неведения к Свету Реальности и Божественному блаженству, и открыт Путь к Высшей Эволюции Человека. Несомненно, без них человечество безнадежно погрязло бы в Чувственности, и не открылась бы дорога Спасения от круговращения САНГСАРЫ с ее сопутствующим страданием.

КНИГА ПЕРВАЯВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА:

НАСТАВЛЕНИЯ ГУРУ¹

ВВЕДЕНИЕ

I. Составитель книги и его ближайший ученик

Эта книга содержит собрание йогических наставлений, или заповедей, подразделенных на двадцать восемь категорий. Она составлена Двагпо-Лхардже, непосредственным апостолическим преемником Миларепа (1052—1135 г. н. э.), и датируется примерно серединой двенадцатого века нашей эры.

Двагпо-Лхардже, т. е. Лхардже из провинции Дваг-по в Восточном Тибете, месте его рождения, как говорят, родился в 1077 г. Умер он в 1152 г. Что касается наших текстов, он известен под именем Великого Гуру Гампопа. Имя Гампопа дано ему, поскольку он был воплощением Короля Сронг-Тзан-Гампо, первого Буддистского Правителя Тибета, который умер в 650 г. н. э.

Двагпо-Лхардже является также автором ряда Тибетских трактатов, касающихся философии Маха-Мудры и догматов Школы Карджиутпа. Эти, подобно его настоящей работе, существенно йогические. В 1150 г., за два года перед его кончиной, он основал монастырь Тз'ур-лка, который теперь является основным местом пребывания Ордена Карджиутпа.

Другим наиболее известным учеником Миларепа был Речунг-Дордже-Тагпа, который написал «Биографию Миларепа», известную в Тибетском оригинале как «Джетсун Кахбум», и опубликованную в английском переводе под заголовком «Великий Тибетский Йоги Миларепа». Эта также содержит многие наставительные поучения Школы Карджиутпа и может с большой пользой быть изучена в тесной связи с «Драгоценными Четками» Двагпо-Лхардже.

Речунг-Дордже-Тагпа в подражание своему наставнику Миларепа провел большую часть своей жизни в хижине отшельника и, будучи совершенно равнодушным к монастырской организации, предпочтя ей апостольскую преемственность по линии Гуру Карджиутпа считал себя обязанным следовать за Двагпо-Лхардже, а не идти самостоятельно.

Примечание:

¹ Тибетский манускрипт, на который опирается наш перевод, носил следующее название: «Рдже-Сгампо Ринпоча-хи Лам Мчог Ринпоче-Хи Хпхоэнг-Ва Дзхес-Вьа-Ва Вдзхугс-Со» (произносится как «Дже-Гампо Ринпоче-Йи Лам Чог Ринпоче-Йи Хтен-Ва Шай-Ча-Ва Дзху-Со»), означающее: «Здесь заключается Высший Путь Преподобного Владыки Гампопа, носящий название «Драгоценные Четки». Выдержки из нашего изложения или из очень близкого изложения этой работы были опубликованы Мадам А. Дэвид-Нил в приложении к «Посвящения и Посвященные в Тибете», Лондон, 1931. Здесь приводится полный перевод, который впервые записан на западном языке.

II. Передача поучения

Ввиду того, что сущность духовного учения, записанного в «Драгоценных Четках», непосредственно унаследована от величайшего из этих Гуру, будет интересно показать путь его передачи к Двагпо-Лхардже.

Первым из Гуру Школы Карджиутпа был Дордже-Чанг (санскр.— Ваджра-Дхара), Небесный Будда, Которого Школа Карджиутпа рассматривает как Ади, или «Изначальный» Будда. И считается также, что Он передал Тилопа, индийскому Йогину, знания философии Маха-Мудры, на которой основана йогическая доктрина Школы Карджиутпа, главным образом как бы основываются йогические наставления, содержащиеся в этой книге.

Тилопа, с которого апостолическая преемственность на Земле получила начало, жил в Индии в середине десятого века н. э., и его последователем был Наропа, Его знаменитый ученик. Подобно Великому Гуру Падма Самбхава, который основал в Тибете в 749 г. н.э. Школу Нингмапа, когда в результате реформистского движения Школа Карджиутпа отделилась, Наропа был профессором философии в прославленном Буддистском университете Налаида, в Северо-Западной Индии, главном центре науки этой эпохи. Среди учеников Наропа был Марпа, который, благодаря его многим переводам с Санскрита на Тибетский, стал известен в Тибете, его родной земле, как Марпа-переводчик; и Марпа стал первым из Тибетских Гуру направления Карджиутпа. Миларепа, который был главным учеником Марпа, стал его преемником и таким образом, как мы видим, апостолическая линия продолжалась вплоть до Двагпо-Лхардже (смотри цветной фронтиспис в книге «Великий Тибетский Йоги Миларепа», озаглавленный «Великие Гуру Карджиутпа», и описание этих Гуру на страницах XV-XVIII).

И именно этим их замечательным применением Буддизма посредством упражнений, которые являются отчетливо йогическими, как это будет показано в следующей книге II, последователи Марпа и Миларепа отличаются от всех других Тибетских Буддистов. Нигде среди Махайанистов не существует большего, если, конечно, может быть большее, преобладания Бодхисаттвической идеи мирового возрождения и самоотверженного и неизменного трудолюбивого стремления к высшему просветлению каждого чувствующего существа, как в школе Карджиутпа.

III. Тексты «Драгоценных четок»

Наш манускрипт «Драгоценных Четок» был скопирован переводчиком с манускрипта, принадлежащего странствующему Йогину, который проходил через Гангток, Сикким несколько лет назад и пользовался в течение нескольких дней гостеприимством переводчика.

В соответствии с традиционным обычаем, который установился, когда переписывание и печатание были менее широко распространены, чем теперь, существуют еще многие йогины, которые помнят наизусть «Драгоценные Четки». Затем, если в свою очередь они становятся Гуру, они могут передать их устно или по меньшей мере прочитать их по памяти. Кроме того, каждый составляет свою собственную копию манускрипта этих высоко ценимых поучений, или с такой устной передачи, или, как обычно принято в наши дни, с манускрипта Гуру, чтобы они не были забыты или утеряны. И, подобно йогину — гостю переводчика, каждый Карджиутпа всегда рад дать во временное пользование свою копию «Драгоценных Четок» религиозному иностранцу или собрату ученику (такому как переводчик) для изучения и переписывания.

Хотя Тибетские ксилографические оттиски «Драгоценных Четок», как говорят, существуют, ни переводчик, ни автор не смогли после длительных поисков достать ни один для критической сверки. Тексты манускрипта, такие как наши, однако, обычно верно копируются. Как правило, когда сравниваешь один с другим, они обнаруживают не более, чем незначительные вариации в построении фраз отдельных наставлений или в порядке наставлений, входящих в Категории.

IV. Наставления в сравнении с «Изысканными высказываниями»

Существует также ряд работ на Тибетском и Санскрите, содержащих собрание «Изысканных Высказываний», которые менее чисто религиозны, чем Наставления, будучи более сродни пословицам. Одним из наиболее известных из таких собраний является «Драгоценная Сокровищница Изысканных Высказываний» (Субхашита Ратна Нидхи), приписываемая Великому Ламе Саскьа, по-другому известному как Саскьа Пандита, которого китайский император Кху-билай Кхан с 1270 г. н. э. признал в качестве Главы Ламаистской Церкви. Покойный венгерский ученый, Александр Ксома де Корос, который сделал перевод ее, приводит подлинное монастырское имя этого Попа Саскьа как Ананда Дварджа Шри Бхадра. «Драгоценная Сокровищница» вероятно была составлена, когда ее предполагаемый автор жил в качестве монаха в Монастыре Саскьа, в Провинции Тзанг, Центральный Тибет¹.

Некоторые из этих «Изысканных Высказываний», проверенные и воспроизведенные нами в переводе Ксома де Корос, приведены здесь в качестве основы для сравнения с Наставлениями, содержащимися в «Драгоценных Четках».

«Курица, когда в покое, производит много яиц;

Павлин, когда спокоен, имеет красивый хвост;

Изящный жеребец имеет быстрый аллюр;

Спокойствие святого человека — это признак его мудрости».

(Станца 20)

 

«Не утешайся похвалами,

Не убивайся порицаниями,

Но знай твердо, что добродетели и способности,

когда они твои собственные,

Это характеристики превосходного человека».

(Станца 29)

 

«Там, где господствует Великий

Владыка (Будда),

Кто может заметить какого-либо

другого человека?

Когда Солнце встает, даже если

много звезд светит в небе,

Ни одна из них не видна».

(Станца 33)

 

«Глупый человек говорит о своих качествах;

Мудрый человек держит их тайну в самом себе;

Солома плавает на поверхности воды,

А драгоценный камень лежит в ее глубине».

(Станца 58)

 

«Только узкомыслящий человек делает такие разграничения,

Как «это наш друг, это наш враг»;

Свободомыслящий человек проявляет любовь ко всем,

Поскольку неясно еще, кто все-таки может оказать помощь».

(Станца 59)

 

«Непревзойденный человек подобен драгоценному металлу,

Постоянен в любом случае;

Злодей подобен чаше весов,

Всегда колышется (колеблется) то вверх, то вниз».

(Станца 74)

 

«Много говорить — это источник опасности;

Молчание — это средство избежать несчастья;

Болтливый попугай попал в клетку;

Другие же птицы, которые не могли

болтать, всюду летают .

(Станца 118)

 

«Величайшее богатство состоит в щедрости,

И величайшее счастье — в спокойствии ума.

Жизненный опыт — это наиболее прекрасное украшение,

И наилучший товарищ — это тот, кто не имеет никаких страстей».

(Станца 134)

 

«Люди малых способностей тоже,

Путем подчинения Великому, могут преуспеть;

Капля воды невелика,

Но высохнет ли она, если соединится с озером?»

(Станца 173)

 

«Вредные выражения не должны использоваться

даже против врага;

Поскольку неизбежно они возвратятся обратно,

Подобно тому, как это отражается от скалы».

(Станца 182)

 

«Когда намереваются выполнить какую-либо большую работу,

Старание является заслуживающим доверия помощником;

Если кто намеревается сжечь лес,

Помощь ветра, конечно, необходима».

(Станца 208)

 

«Медитация без Знания² хотя и дает результаты

некоторое время.

В конце будет уводить от истинного успеха;

Можно расплавить золото и серебро полностью,

Но как только огонь угаснет, они станут твердыми снова».

(Станца 228)

 

Здесь включены также следующие «Изысканные Высказывания» из аналогичного сборника, озаглавленного «Посох Мудрости» (Тиб.— Шес-Раб-Сдон-Бу; санскр.— Праджна-Данда), приписываемые Нагарджуне, ученому толкователю Махайаны, в том виде, они приведены в переводе с Тибетского изложения Ламой Кази Дава-Самдуп:

 

«Тому, кто знает Истинную Природу вещей,

Какая нужда в учителе?

Тому, кто встал после болезни,

Какая нужда во враче?

Тому, кто пересек реку,

Какая нужда в лодке?»

(М. С. фолио 5)

 

«Астроном производит вычисления и прорицания,

касающиеся движения Луны и звезд;

Но он не предскажет, будет ли в его собственном

доме его собственная родня, поссорившись, вести

себя правильно».

(М. С. фолио 7)

 

«В еде, сне и спаривании люди и животные схожи;

Человек превосходит животное, предпринимая религиозные занятия;

Так почему должен человек не походить на животное,

если он не имеет религии?».

(М. С. фолио 8)

 

«Время быстро утекает, ученость обширна;

Но никто не знает продолжительности своей жизни;

Следовательно, используй искусство лебедя выделять

молоко из воды,

И посвяти себя Наиболее Драгоценному (Пути)».

(М. С. фолио 13)

 

«Хотя многие звезды сияют, и это украшение Земли —

Луна также сияет,

Все же, когда Солнце садится, наступает ночь».

(М. С. фолио 13)

 

«Наука, которая учит искусствам и ремеслам,

Является простой наукой добывания средств жизни;

Но наука, которая учит отречению от мирского существования,

Разве это не истинная наука?».

(М. С. фолио 16)

 

«То, что не желаешь себе,

Не желай и другим».

(М. С. фолио 20)

 

«Глупцы подобны зыби на воде,

Потому что, что бы они ни делали,

то быстро стирается;

Но праведные подобны резьбе по камню,

Потому что наименьшее их деяние долго сохраняется».

(М. С. фолио 22)

 

«Общение с мудрым и великодушным, борющимся

и правдивым,

Даже в тюрьме, лучше чем на свободе с неуправляемым».

(Ц. С. фолио 23)

 

Здесь же выписаны еще другие «Изысканные Высказывания» из аналогичного перевода текста «Океан Удовольствия для Мудрого» (Тиб.— Ло-дан-Гаваи-Ролтсо) покойного Ламы Кази Дава-Сам-дуп³. Тибетский текст, который использовал переводчик и который не сообщает имени составителя этого сборника изречений, содержится в манускрипте, скопированном одним из его учеников в Гангтоке или с ксилографического оттиска или с более древнего манускрипта.

 

«Высший Путь Альтруизма тесно пересекается

С путем, ведущим в Царство Победителей,—

Путь, более быстрый, чем скачущей лошади;

Эгоист, однако, не знает вовсе его».

(Строфы 25—8)

 

Милосердие дает урожай в следующем рождении;

Воздержанность — это мать человеческого счастья;

Терпеливость — это упражнение, подходящее всякому;

Трудолюбие — это вожатый всякого личного достижения;

Дхьана — это очиститель затуманенного ума;

Интеллект — это оружие, которое побеждает любого врага».

(Строфы 29—34)

 

«Не злорадствуй, даже если смерть и несчастье

одолеют твоих врагов;

Не хвастай, даже если ты равен Индре (в величии)».

(Строфы 41—42)

 

«Есть некоторые, которые выворачивают все свои

внутренности слишком большой болтливостью».

(Строфы 51—52)

 

«Будь скромным и кротким, если хочешь быть возвышенным;

Воздавай хвалу хорошим качествам каждого,

если хочешь иметь друзей».

(Строфы 66—67)

 

«Не спорь с Самодовольством;

Не соперничай с Удачей;

Не унижай мстительного;

Не имей никакой зависти к сильному».

(Строфы 69—72)

 

«Отбрось дурные и злые привычки, даже если они

восприняты тобою от твоих родителей или предков;

воспринимай хорошие и добрые привычки и обычаи,

даже если они приняты среди твоих врагов;

Не принимай отравы, даже если она поднесена матерью;

Но добро и помощь приемлемы даже от того,

кто враждебен и вреден».

(Строфы 73—76)

 

«Не спеши выражать желание твоего сердца;

Не уменьшай быстро настойчивости, когда занят

большой работой:

Не будь ревнивым и подозрительным к человеку,

преданному своему делу, который истинно религиозен и набожен;

Не советуйся с тем, кто привычен и стал бесчувственным

к злым деяниям».

(Строфы 77—80)

 

«Мошенники имеются даже в религиозных общинах;

Ядовитые растения растут даже среди множества целебных трав».

(Строфы 112—113)

 

«Есть некоторые, которых не удивляют другие, передвигающие горы;

Но кто сочтет тяжелой задачей, в одолжение поднести часть овчины».

Строфы (120—121)

 

«Тот, кто всегда готов одобрить любой поступок, когда

он достоверно успешный,

И равно готов осудить другой, когда он кажется

ошибочным, хотя бы в малейшей степени,

И кто всегда усматривает недостатки в тех, кто учен

и праведен,

Тот обладает природою вороны».

(Строфы 140—143)

 

«Проповедовать религиозные истины неверующему —

это то же, что вскармливать ядовитую змею молоком».

(Строфа 146)

«Если одежду стирать даже много раз, как можно

сохранить ее чистой и мягкой, если она стирается в

воде, которая загрязнена?»

(Строфы 159—61)

 

«Глупое усердие и узкое мышление невежд служит

только к более низкой оценке типа, которого он

старается расхвалить».

(Строфа 181)

 

«Наибольший недостаток, который должен быть устранен,

это Невежество;

Чтобы преодолеть враждебное Невежество,

требуется Мудрость;

Наилучший метод обретения Мудрости —

это неизменные старания».

(Строфы 186—188)

 

«Тот, кто воспринял Наставления сердцем,

но не решается применять их,

Подобен тому, кто зажег лампу и затем закрыл свои

глаза».

(Строфы 193—19)

 

«Кто может сказать с определенностью, что он доживет до завтрашнего дня?»

(Строфа 204)

«Как можно быть справедливым и праведным,

если убивать беспомощных и безобидных тварей?»

(Строфа 214)

 

Эти выбранные «Изысканные Высказывания», пословицы и Наставления помогают установить важность и богатство этого типа Тибетской Литературы, на которую оказала сильное влияние аналогичная Литература Индии; и с помощью этого краткого Введения читатель будет теперь подготовлен извлечь пользу из мудрого учения, которое было завещано нам Великими Мудрецами Школы Карджиутпа и которому следует эта книга.

 

ИЗ «ГОЛОСА БЕЗМОЛВИЯ»⁴

 

Откажись от твоей жизни, если ты желаешь жить.

 

Мудрые не ждут удовольствия от чувств.

Мудрые не внимают сладкоязычным голосам Иллюзии.

 

Если в Чертоге Мудрости ты желаешь достичь Долины

Блаженства, о ученик, прочно отврати свои

чувства от ужасной ереси Разделимости,

которая отнимает тебя от груди Покоя.

 

Ученик должен вновь достичь младенческого состояния,

которое он утерял перед тем, как самый первый

звук коснулся его ушей.

 

Жить для блага человечества — это первый шаг.

Выполнять шесть прославленных добродетелей —

это второй шаг.

 

Если ты не можешь быть Солнцем, тогда будь смиренной Планетой.

Будь смиренным, если ты желаешь достичь Мудрости.

Будь смиренным по-прежнему и тогда, когда Мудрость

будет тобою обретена.

 

Учитель может только указать Путь.

Путь — один для всех;

средства же, чтобы достичь цели, должны изменяться

для каждого путника.

 

Привел ли ты свое существо в созвучие с

Великим Страданием человечества,

О стремящийся к Свету?

 

Сострадание обращается и говорит:

«Может ли быть блаженство,

когда все, что живет, сильно страдает?

Должен ли ты спасаться и слышать, как весь мир

взывает?»

Примечания:

¹ См. А. С. де Корос, «Тибетские Очерки», № XIV, Калькутта, 1912.

² Т. е. без руководящих поучений Гуру.

³ Оригинальная копия этого перевода, датируемого 1908— 1909 г.г., была предоставлена автору Сэром Б. Денисов Росс, Директором Школы Восточных Исследований, Университет Лондона, который подобно автору, в изучении вопросов Тибета вошел в контакт в Индии с покойным Ламой Кази Дава-Самдуп, переводчиком.

⁴ Выдержки из английского перевода Е. П. Блаватской «Избранные фрагменты из Книги Золотых Наставлений», Лондон и Нью-Йорк, 1889.

ВЫРАЖЕНИЯ ПОЧТЕНИЯ

Вступление

Пусть тот, кто стремится к избавлению от полного страха и труднопересекаемого Моря следующих одна за другой Жизней, посредством Заповедей, преподанных вдохновенными Мудрецами Карджиутпа, воздаст за это Почтение этим Учителям, слава которых безукоризненна, добродетели которых неисчерпаемы, как Океан, и благожелательность которых охватывает все существа, прошлые, настоящие и будущие, повсюду во Вселенной.

Для пользы тех, кто участвует в поисках Божественной Мудрости, здесь излагаются в письменной форме наиболее высоко ценимые Наставления, названные «Высший Путь, Четки из Драгоценных Самоцветов», переданные Гамнола, или непосредственно или опосредственно, через Династию Вдохновенных Гуру, из Их любви к нему.

Двадцать восемь категорий йогических наставлений

I. Десять причин сожаления

Посвященный, домогающийся Освобождения и Всеведения Состояния Будды, должен сначала медитировать над этими десятью обстоятельствами, которые являются причинами сожаления:

1) Добившись труднодостигаемого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы причиной сожаления растратить жизнь по мелочам.

2) Добившись этого чистого и труднодостигаемого, независимого и одаренного тела, было бы причиной сожаления умереть неверующим и мирским человеком.

3) Поскольку эта человеческая жизнь в Кали-Йуга (или в Век Темноты) является такой краткой и изменчивой, было бы причиной сожаления растратить ее на мирские цели и устремления.

4) Поскольку собственный разум человека имеет природу Дхарма-Кайа (несозданного), было бы причиной сожаления допустить, чтобы оно было поглощено трясиной мирских иллюзий.

5) Поскольку Святой Гуру является руководителем на Пути, было бы причиной сожаления стать разлученным с ним прежде, чем достигнуто Просветление.

6) Поскольку Религиозная вера и обеты являются кораблем, который доставляет человека к Освобождению, было бы причиной сожаления, если они разбились бы силой неуправляемых страстей.

7) Открыв внутри себя благодаря благосклонности Гуру Совершенную Мудрость, было бы причиной сожаления рассеять ее среди джунглей мирского.

8) Было бы причиной сожаления торговать, как товаром, Возвышенным Учением Мудрецов.

9) Ввиду того, что все существа являются нашими прародителями¹, было бы причиной сожаления испытывать отвращение к ним и таким образом не признавать или отказываться от любого из них.

10) Поскольку расцвет молодости является периодом развития тела, речи и сознания, было бы причиной сожаления растрачивать ее в вульгарном равнодушии.

Это является Десятью Причинами Сожаления.

Примечание:

1 С буддистской, как и с индусской точки зрения, настолько томительно долго в течение непостижимых вечностей протекала эволюция и преобразование и перевоплощение, что все чувствующие существа уже были нашими родителями. Можно обратиться к параллельной выдержке и к комментарию в книге «Великий Тибетский Йоги Миларепа», стр. 203.

II. Десять потребностей следующие:

1) Оценив свои собственные способности, нужно найти верную линию поведения.

2) Чтобы выполнять указания религиозного наставника, нужны доверие и прилежание.

3) Чтобы избегнуть ошибки в выборе Гуру, ученику нужно знание собственных недостатков и добродетелей.

4) Нужны проницательность интеллекта и непоколебимая вера, чтобы настроиться в созвучие с разумом духовного наставника.

5) Нужны непрекращающаяся бдительность и умственная живость, укрощенные скромностью, чтобы поддерживать тело, речь и разум, неомраченными злом.

6) Для исполнения собственных обетов сердца нужны духовная броня и сила интеллекта.

7) Нужно иметь привычную свободу от страсти и привязанности, если стремишься быть свободным от оков.

8) Чтобы достичь Двойной Заслуги¹ зарождения правильных побуждений, правильных поступков и альтруистического посвящения их результатов, нужны непрекращающиеся усилия.

9) Нужно, чтобы разум, исполненный любовью и состраданием в мыслях и делах, всегда был направлен на служение всем чувствующим существам.

10) Посредством слушания, уразумения и мудрости нужно так воспринимать природу всех вещей, чтобы не впасть в заблуждение рассматривания материи и видимых явлений в качестве реальных.

Это является Десятью Потребностями.

Примечание:

¹ Двойная Заслуга объясняется в примечании к § 7, XXVII категории.

III. Десять вещей, которые следует осуществить

1) Прикрепи себя к религиозному наставнику, одаренному духовной силой и полным знанием.

2) Стремись к полному блаженства уединению, обеспеченному физическими факторами, как, например, убежищем.

3) Ищи друзей, которые имеют взгляды и привычки, подобные твоим собственным, и которым ты можешь доверять.

4) Помня о несчастьях обжорства, принимай в точности достаточное количество пищи, чтобы поддерживать твою бодрость и здоровье в течение периода твоего уединения.

5) Изучай учения Великих Мудрецов всех сект беспристрастно.

6) Изучай полезные науки медицины и астрологии и мудрое искусство, предзнаменований и примет.

7) Усвой такой режим и образ жизни, которые будут поддерживать тебя в хорошем здоровье.

8) Усвой такие благочестивые занятия, которые будут способствовать твоему духовному росту.

9) Удерживай около себя таких учеников, которые тверды в вере, кротки по духу и которые видимо отмечены Кармой в их поисках Божественной Мудрости.

10) Постоянно сохраняй бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.

Это является Десятью Вещами, которые следует осуществить.

IV Десять вещей, которых следует избегать

1) Избегай Гуру, сердце которого привержено к обретению мирской славы и имущества.

2) Избегай друзей и последователей, которые приносят вред спокойствию твоего разума и духовному росту.

3) Избегай убежищ и мест жизни, где случаются многие лица, которые раздражают и отвлекают тебя.

4) Избегай обеспечивать твое жизнесостояние по средством обмана и воровства.

5) Избегай таких поступков, которые вредят твоему разуму и мешают твоему духовному развитию.

6) Избегай таких актов легкомыслия и бессмысленности, которые принижают тебя в уважении других.

7) Избегай бесполезного поведения и поступков.

8) Избегай умалчивания твоих недостатков и обсуждения вслух недостатков других.

9) Избегай такой пищи и привычек, которые вредны твоему здоровью.

10) Избегай таких привязанностей, которые внушены жадностью и скупостью.

Это является Десятью Вещами, которые следует избегать.

V. Десять вещей, которых не следует избегать

1) Мыслей, являющихся сиянием ума, не следует избегать.

2) Мыслеформ, являющихся откровением Реальности, не следует избегать.

3) Затемнения страстей, являющегося средством напоминания человеку о Божественной Мудрости (которая дает избавление от них), не следует избегать (если правильно использовать, это дает возможность человеку испытывать жизнь в полной мере и тем самым достичь разрушения иллюзий).

4) Благосостояния, являющегося удобрением и водой для духовного роста, не следует избегать.

5) Болезни и горя, являющихся учителями благочестия, не следует избегать.

6) Врагов и злополучий, являющихся средством склонения человека к духовному продвижению, не следует избегать.

7) Того, что происходит само собою, являющегося божественным даром, не следует избегать.

8) Благоразумия, являющегося в каждом поступке наилучшим другом, не следует избегать.

9) Таких благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным помогать другим при случае, не следует избегать.

10) Мыслей о помощи другим при случае, как бы ни была ограничена возможность помочь другим, не следует избегать.

Это является Десятью Вещами, которых не следует избегать.

VI. Десять вещей, которых необходимо знать

1) Необходимо знать, что все видимые явления, будучи иллюзорными, нереальны.

2) Необходимо знать, что сознание без независимо сосуществования (отдельно от Единого Разума) не неизменно.

3) Необходимо знать, что идеи возникают из сцепления причин.

4) Необходимо знать, что тело и речь, будучи составлены из четырех элементов, скоропреходящи.

5) Необходимо знать, что следствия прошлых поступков, из которых приходит все страдание, неизбежны.

6) Необходимо знать, что страдание, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру.

7) Необходимо знать, что привязанность к мирским вещам делает материальное благосостояние неблагоприятным для духовного развития.

8) Необходимо знать, что несчастье, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру.

9) Необходимо знать, что ни одна из существующих вещей не имеет независимого существования.

10) Необходимо знать, что все вещи взаимозависимы.

Это является Десятью Вещами, которые необходимо знать.

VII. Десять вещей, которые следует выполнять

1) Следует добиваться практического познания Пути, идя по нему; и не быть подобным многим (которые исповедуют, но не практикуют религию).

2) Покинув свою собственную страну и пребывая в зарубежных землях, следует добиваться практического знания непривязанности¹.

3) Выбрав духовного наставника, отдели себя от эгоизма и следуй его поучениям безоговорочно.

4) Добившись умственной дисциплины благодаря слушанию и медитированию над духовными поучениями, не гордись своим достижением, но применяй ее к ясному осознанию Истины.

5) Пробудив духовное знание в самом себе, не упусти его, но развивай его с неизменной бдительностью.

6) Испытав однажды духовное озарение, общайся с ним в уединении, отказавшись от мирской деятельности большинства.

7) Достигнув практического познания духовных вещей и осуществив Великое Самоотречение, не позволяй телу, речи или разуму становится неуправляемыми, но соблюдай три обета — бедности, воздержанности и послушания.

8) Приняв решение достичь Наивысшей Цели, откажись от эгоистичности и посвяти себя служению другим.

9) Вступив на тайный Мантрайанический Путь, не позволяй телу, речи или разуму оставаться не освященными, но выполняй Трехглавую Мандалу².

10) В течение периода молодости не посещай часто тех, которые не могут направить тебя духовно, но усердно овладевай практическим знанием у ног ученого и набожного Гуру.

Это является Десятью Вещами, которые следует выполнять.

Примечания:

¹ Это относится ко всякому мирскому владению, к дому и родне, так же как и к тирании социальных отношений и обычаев, которые являются общей причиной привязанности к растрачиваемой по мелочам жизни, в чем Миларепа усматривает бесцельность деятельности этого мира. Как Миларепа мудро поучает, «Все мирские устремления не имеют ничего, кроме одного неизбежного и неминуемого конца, которым является страдание: достижения оканчиваются рассеянием; строительство — разрушением; встречи — разлукой; рождение — смертью». (См. «Великий Тибетский Йоги Миларепа» стр. 259). Все Великие Мудрецы, в каждой стране и поколении, пересекшие Сад Человеческого Существования, сорвали и отведали привлекательные, изменчивые Плоды Древа Жизни, растущего в середине его, и, как результат, достигли рассеяния мирской иллюзорности, посредством чего человек впервые видит То Божественное Видение, которое одно только может дать ему непреходящую удовлетворенность как теперь, так и в час смерти. Склешест, Иудейский Мудрец, который был некогда «Королем Израиля в Иерусалиме», говорит нам: «Я видел все дела, которые делаются под этим Солнцем; и вот, все это суета и беспокойство души». (Эклезиаст, 1, 14).

² Мандала — это символическая геометрическая диаграмма, посредством которой вызываются божества (см. «Великий Тибетский Йоги Миларепа, стр. 132). Трехглавая Мандала посвящена духовным силам, часто олицетворяемым как Тантрические Божества, господствующие или проявляющиеся через посредство тела, речи и разума человека, как в Кундалини Йоге.

VIII. Десять вещей, которые следует упорно продолжать

1) Период ученичества нужно упорно продолжать в слушании религиозных учений и медитировании над ними.

2) Достигнув духовного опыта, следует продолжать медитацию и умственное сосредоточение.

3) Следует продолжать упорно пребывать в уединении, пока разум не станет йогически дисциплинированным.

4) Если процессы мышления трудно еще подчиняются управлению, следует упорно продолжать свои усилия овладеть ими.

5) Если имеет еще место сильная дремота, следует упорно продолжать свои старания укреплять разум (или подчинять разум).

6) Следует упорно продолжать медитацию, пока ты не достигнешь спокойного умственного преобразования Самадхи.

7) Достигнув этого состояния Самадхи, следует упорно продолжать увеличивать его продолжительность и развитие возможности вызывания его появления по желанию.

8) Если различные несчастья еще наступают на тебя, следует упорно продолжать удерживать терпеливость в теле, речи и разуме.

9) Если имеет еще место большая привязанность, страстное желание или ментальная слабость, следует упорно продолжать старания искоренять их, как только они начинают проявлять себя.

10) Если благожелательность и сострадание слабы еще в тебе, следует упорно продолжать направлять свой разум к совершенству.

Это является Десятью Вещами, которые следует упорно продолжать.

IX. Десять побуждений

1) Благодаря размышлению над трудностью обретения одаренного и свободного человеческого тела, да будешь ты побужден принять духовную карьеру (быстрое духовное развитие).

2) Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да будешь ты побужден жить набожно.

3) Благодаря размышлению над неизбежной природой результатов, которые неминуемо возникают из поступков, да будешь ты побужден избегать нечестия и зла.

4) Благодаря размышлению над несчастиями жизни в круге последовательных существований, да будешь ты побужден домогаться Освобождения.

5) Благодаря размышлению над горестями, от которых страдают все чувствующие существа, да будешь ты побужден стремиться к избавлению от них путем просветления разума.

6) Благодаря размышлению над порочностью и иллюзорной природой разума всех чувствующих существ, да будешь ты побужден слушать учение и медитировать над ним.

7) Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных понятий, да будешь ты побужден к постоянной медитации (которая преодолевает их).

8) Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Кали-Йуга (или Века Тем ноты) , да будешь ты побужден искать их противоположности (в Учении).

9) Благодаря размышлению над многочисленностью несчастий в этот Век Темноты, да будешь ты побужден к упорному продолжению (в поисках Освобождения).

10) Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по пустякам, да будешь ты побужден к усердию (в движении по Пути).

Это является Десятью Побуждениями.

X. Десять ошибок

1) Слабость веры в сочетании с силой интеллекта склонны приводить к ошибке болтливости.

2) Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта склонны приводить: к ошибке узкомыслящего догматизма.

3) Большое рвение без адекватного духовного наставления склонно приводить к ошибке впадания в неправильные крайности (или следования вводящими в заблуждение путями).

4) Медитация без достаточной подготовки Путем слушания и обдумывания учения склонна приводить к ошибке потери себя в темноте Несознательности¹.

5) Без практического и адекватного понимания Учения человек склонен впадать в ошибку духовного самомнения.

6) Пока сознание не приучено к самоотверженности

и к бесконечному состраданию, человек склонен впадать в ошибку поисков освобождения только для себя одного.

7) Пока разум не дисциплинирован познанием своей собственной имматериальной природы, человек склонен впадать в ошибку отвлечения внимания на всякую деятельность на пути мирского.

8) Пока все мирские устремления не искоренены, человек склонен впадать в ошибку допущения одолевать себя мирскими побуждениями.

9) Из-за позволения легковерным и вульгарным поклонникам скопляться вокруг тебя возникает склонность впадать в ошибку становиться надутым мирской спесью.

10) Из-за хвастовства своими способностями и оккультной ученостью человек делается склонным впадать в ошибку надменного выставления напоказ своей опытности в мирских ритуалах2.

Это является Десятью Ошибками.

Примечания:

¹ Это относится к тому умственному хаосу, который является полной противоположностью умственной дисциплины, обеспечиваемой путем правильного выполнения Йоги под руководством Мудрого Гуру.

² Ни один истинный мастер оккультных наук никогда не позволяет себе хвастаться или «публично выставлять напоказ свои Логические способности. Только при тайных посвящениях учеников, как это было в случае с Марпа, они раскрываются, и то вряд ли полностью (см. «Великий Тибетский Йоги Миларепа», стр. 132—133, 154—155, 163).

XI. Десять схожих внешне вещей, которые можно спутать друг с другом

1) Сильное желание можно ошибочно принять за веру.

2) Расположение можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.

3) Прекращение процессов мышления можно ошибочно принять за недвижимость неограниченного разума, которая является истинной целью.

4) Чувственные восприятия (или видимые явления) можно ошибочно принять за откровения (или проблески) Реальности.

5) Простой проблеск Реальности можно ошибочно принять за полную Реализацию.

6) Тех, кто внешне исповедуют, но не практикуют веру, можно ошибочно принять за истинно набожных людей.

7) Рабов страсти можно ошибочно принять за мастеров Йоги, которые освободили себя от всех условных законов.

8) Поступки, осуществляемые из собственного интереса, можно ошибочно принять в качестве выполняемых из альтруизма.

9) Обманные методы можно ошибочно принять за продиктованные благоразумием.

10) Шарлатанов можно ошибочно принять за Мудрецов.

Это является Десятью Схожими Внешне Вещами, которые можно спутать друг с другом.

XII. Десять вещей, в которых не совершается ошибка

1) При освобождении от привязанности ко всем объектам и в посвящении в Бхикшу¹ Святого Ордена, оставлении дома и вступлении в бездомное состояние не совершается ошибка.

2) При почитании своего духовного наставника не совершается ошибка.

3) При тщательном изучении Учения, слушании его обсуждений и обдумывании медитации над ним не совершается ошибка.

4) При лелеянии возвышенных стремлений и скромном поведении не совершается ошибка.

5) При поддерживании свободных от предрассудков взглядов (в отношении религии) и тем не менее твердом соблюдении (формальных религиозных) обрядов не совершается ошибка.

6) При обретении силы разума и слабости гордости не совершается ошибка.

7) При обогащении себя духовными учениями и усердности в медитации над ними не совершается ошибка.

8) При обретении глубокой религиозной учености, в сочетании со знанием вещей духовных и отсутствием гордости, не совершается ошибка.

9) При проведении всей своей жизни в уединении (и медитации) не совершается ошибка.

10) При самоотверженном посвящении, себя свершению доброго другим посредством мудрых методов не совершается ошибка.

Это является Десятью Вещами, в которых не совершается ошибка.

Примечание:

¹ Бхикшу (санскр.) Бхиккху (пали): член Сангха, Буддистского Ордена, давших обет следовать пути отречения от Мира.

XIII. Тринадцать прискорбных недостатков

1) Если, будучи рожденным человеческим существом, он не обращает никакого внимания на Священное Учение, человек походит на того, который возвращается с пустыми руками из страны, богатой драгоценными самоцветами; и это прискорбный недостаток.

2) Если раз войдя в дверь Святого Ордена, человек возвращается к жизни главы дома, он походит на мотылька, попавшего в пламя лампы; и это прискорбный недостаток.

3) Общающийся с мудрецом и остающийся в неведении подобен человеку, умирающему от жажды на берегу озера; и это прискорбный недостаток.

4) Знающий моральные заповеди и не применяющий их для исцеления от помрачения страстей подобен больному человеку, несущему сумку с лекарствами, которые он никогда не применяет; и это прискорбный недостаток.

5) Проповедующий религию и не практикующий ее подобен попугаю, произносящему молитвы; и это прискорбный недостаток.

6) Подавание в качестве милостыни и благотворительности вещей, обретенных благодаря воровству, грабежу или обману, подобно молнии, ударяющей в поверхность воды; и это прискорбный недостаток¹.

7) Поднесение в жертву божествам мяса, добытого убийством живых существ, подобно поднесению матери плоти ее собственного ребенка²; и это прискорбный недостаток.

8) Проявляющий настойчивость единственно для своих эгоистических целей, а не для принесения добра другим, подобен коту, проявляющему терпение, чтобы убить крысу; и это прискорбный недостаток.

9) Осуществление похвальных поступков единственно с целью достичь известности и прославленности в этом мире, подобно обмениванию мистически исполняющего желания самоцвета³ на шарик помета козы; и это прискорбный недостаток.

10) Если, узнав многое из Учения, человек не привел в созвучие свою натуру, он походит на врача с хронической болезнью; и это прискорбный недостаток.

11) Искусный в отношении наставлений и тем не менее не испытывающий духовных опытов, которые приходят от применения их, подобен богатому человеку, потерявшему ключ от своей сокровищницы; и это прискорбный недостаток.

12) Пытающийся объяснять другим учения, которые он полностью не освоил сам, подобен слепому, ведущему слепого; и это прискорбный недостаток.

13) Предпочитающий испытываемые на опыте переживания, являющиеся результатом первой стадии медитации, переживаниям на конечной стадии, подобен человеку, который ошибочно принимает желтую медь за золото; и это прискорбный недостаток.

Это является Тринадцатью Прискорбными Недостатками.

Примечания:

¹ Согласно этому сравнению, молния при ударении в воду теряет свою истинную цель, которая состоит в том, чтобы поджечь некоторый легко воспламеняющийся предмет; точно того же достигает давание в качестве милостыни и благотворительности вещей, приобретенных нечестным путем.

² Все живые существа являются неотделимой частью Единого Целого, так что любой вред или страдание, причиняемые микрокосму, воздействуют и на макрокосм. См. Общее Введение и Примечание к § 10 XXIII категории. Здесь Мудрецы Карджиутпа подтверждают истинность великой сострадательной доктрины Ахимса (или «не причинения вреда»), которая подчеркивается Индуизмом, Буддизмом, Джайнизмом, Таоизмом и Суфизмом.

³ Исполняющий желания самоцвет восточных мифов, известный на Санскрите как Чинтамани, аналогично волшебной лампе Аладдпа, исполняет любое желание, которое его владелец выражает в виде формулы.

XIV. Пятнадцать слабостей

1) Посвятивший себя религии проявляет слабость, если он позволяет, чтобы его разумом завладели мирские вещи, когда он пребывает в уединении.

2) Посвятивший себя религии, который является главой монастыря, проявляет слабость, если он старается в своих интересах (а не в интересах братства).

3) Посвятивший себя религии проявляет слабость, если он усерден в соблюдении моральной дисциплины и нуждается в моральном самоограничении.

4) Это проявляется слабость в том, кто, вступив на Истинный Путь, остается приверженным к мирским чувствам привязанности и отвращения.

5) Это проявляется слабость в том, кто, отрекшись от мирского и вступив в Святой Орден, жаждет достичь заслуги.

6) Это проявляется слабость в том, кто, уловив проблеск Реальности, перестает упорно продолжать хану (или йогическую медитацию) до наступления решающего времени Полного Просветления.

7) Это проявляется слабость в том, кто, выбрав духовную карьеру, проявляет колебания при вхождении в молчаливое уединение, в то же время зная хорошо, что пища и все необходимое будет доставляться без просьб.

8) Это проявляется слабость в том, кто, не имея ни каких других занятий, кроме углубления в религию, не способен искоренить в себе недостойные поступки.

9) Это проявляется слабость в том, кто посвящает себя религии, чтобы вступить на Путь, и затем не способен идти по нему.

10) Духовный посвященный, который демонстрирует оккультные силы, когда занимается заклинаниями или при изгнании болезней, проявляет слабость.

11) Духовный посвященный проявляет слабость, если он обменивает священные истины на пищу и деньги.

12) Тот, кто дал обет религиозной жизни, проявлявляет слабость, если он ловко превозносит себя, одновременна принижая других.

13) Человек религии, который проповедует возвышенность другим и не живет возвышенно сам, угодливый в компании других, проявляет слабость.

14) Тот, кто исповедует религию и не способен жить в уединении в своем собственном обществе, и даже более, не знает, как постараться понравиться в обществе других, проявляет слабость.

15) Религиозный посвященный проявляет слабость, если он не безразличен к комфорту и лишению.

Это является Пятнадцатью Слабостями.

XV. Двенадцать необходимых вещей, без которых нельзя обойтись

1) Необходимо иметь интеллект, одаренный способностью постижения и применения Учения к своим собственным нуждам.

2) С самого начала (своего духовного продвижения) чрезвычайно необходимо обладать наиглубочайшим отвращением к бесконечной последовательности смертей и рождений.

3) Необходим также Гуру, способный руководить тобою на Пути Освобождения.

4) Необходимо усердие в сочетании с силою духа и неуязвимостью к искушениям.

5) Необходима непрекращающаяся настойчивость в нейтрализации результатов дурных дел путем добрых дел, и в исполнении трехсторонних обетов, чтобы сохранить воздержанность тела, чистоту разума и власть над речью.

6) Необходима философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания.

7) Необходима система медитации, которая будет вырабатывать силу сосредоточения разума, на чем бы то ни было.

8) Необходимо искусство жизни, которое будет делать возможным использовать каждую деятельность (тела, речи и разума) в качестве способствующего фактора на Пути.

9) Необходим метод выполнения выбранных поучений, который будет делать их большим, чем просто слова.

10) Необходимы специальные указания (опытного Гуру), которые дадут возможность избежать ошибочных путей, искушений, ловушек и опасностей.

11) В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием разума.

12) Необходимо обретение духовных сил, способных преобразовать тело, речь и сознание в их божественные сущности, как результат практического применения в бранных поучений¹.

Эти Двенадцать являются Необходимыми Вещами, без которых нельзя обойтись.

Примечание:

¹ В качестве прямого результата практического применения Учения посвященный должен достичь той духовной йогической силы, посредством которой плотное физическое тело преобразуется в лучистое тело с нимбом, повсюду в наших текстах называемое «радужное тело», а заблудшая, грешная человеческая речь — в непогрешимую божественную речь, а непросветленный человеческий разум — в сверхземной разум Будды.

XVI. Десять признаков незаурядного человека, выдающегося своими качествами

1) Почти не иметь чванства и зависти—это признак незаурядного человека.

2) Почти не иметь страстей и удовлетворяться простыми вещами — это признак незаурядного человека.

3) Отсутствие лицемерия и хитрости — это признак незаурядного человека.

4) Упорядочивать свое поведение согласно закону причины и следствия настолько же внимательно, на сколько люди берегут свои глаза,— это признак незаурядного человека.

5) Быть верным своим обязательствам и делам — это признак незаурядного человека.

6) Быть способным поддерживать чуткую дружбу, одновременно относясь беспристрастно и справедливо ко всем существам,— это признак незаурядного человека.

7) Смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живет дурно,— это признак незаурядного человека.

8) Признавать за другими победу, принимая на себя поражение,— это признак незаурядного человека.

9) Отличаться от толпы каждой мыслью и поступком— это признак незаурядного человека.

10) Соблюдать преданно и без чванства свои обеты воздержанности и благочестия—это признак незаурядного человека.

Эти Десять Являются Признаками Незаурядного Человека, выдающегося своими качествами.

Их Противоположности являются Десятью признаками Человека Худших качеств.

XVII Десять бесполезных вещей ¹

1) Поскольку наше тело иллюзорно и быстропреходяще, бесполезно уделять ему чрезмерное внимание.

2) Видя, что, когда мы умираем, мы должны уходить с пустыми руками и вслед за нашей смертью наш труп выносится из нашего собственною дома, бесполезно трудиться и страдать от лишений для того, чтобы создавать для себя дом в этом мире.

3) Видя, что, когда мы умираем, наши потомки (если они духовно не просветлены) не способны оказать нам хоть наименьшую помощь, бесполезно для нас оставлять им мирские (а не духовные) богатства даже из любви².

4) Видя, что, когда мы умираем, мы должны следовать только нашим путем без родственников или друзей, бесполезно тратить время (которое можно было бы потратить для обретения Просветления) на их ублажение и угождение или на проявление нежной привязанности к ним³.

5) Видя, что наши потомки сами являются объектом смерти и что, какие бы мирские блага мы не оставляли им в наследство, они определенно потеряют их в конце концов, бесполезно оставлять в наследство вещи этого мира.

6) Видя, что, когда приходит смерть, необходимо оставлять даже свой собственный дом, бесполезно посвящать жизнь приобретению мирских вещей.

7) Видя, что неверность религиозным обетам будет проявляться во впадении в несчастные состояния существования, бесполезно вступать в Орден, если собственная жизнь не является праведной.

8) Бесполезно прослушать и глубоко обдумать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных, cил чтобы помочь себе в момент смерти.

9) Бесполезно жить, даже очень долгое время, вместе с духовным наставником, если отсутствует смирение и преданность и таким образом проявляется неспособность развиваться духовно.

10) Видя, что все существующее и видимые явления всегда преходящие, изменяющиеся и непостоянны и более того, что мирская жизнь не приносит ни реальной, ни неизменной пользы, бесполезно посвящать себя не приносящим пользы делам этого мира, а не поискам Божественной Мудрости.

Это является Десятью Бесполезными Вещами.

Примечания:

¹ Они бесполезны в смысле, подразумеваемом Миларепа, когда он пришел к ясному пониманию, что человеческая жизнь никогда не должна растрачиваться впустую на духовно бесцельные дела этого мира. (См. «Великий Тибетский Йоги Миларепа», стр. 176—177, 179—180). Десятый афоризм этой серии был непреднамеренно упрощен из нашего тибетского манускрипта переписчиком, мы постав на это место адаптацию нашего собственного, опирающегося на доктрину никчемности мирских .деяний, как это сформулировано Миларепа, и на которой эта категория «Десяти Бесполезных Вещей» основана.

Эти поучения, если их применять практически, как и поучения Будды или Христа, приводят в результате к прекращению всякого рода поступков, осуществляемых эгоистично, а не альтруистично. Та же самая высшая доктрина самоотречения от плодов поступков лежит в основе всей целиком «Бхагавад Гиты».

² Растрачивать впустую драгоценные моменты жизни накопление бренного добра этого мира, думая тем самым принести выгоду себе и своей семье, неблагоразумно и глупо. Свое время на Земле нужно отдавать обретению таких богатств, которые непреходящи и способны оказать помощь как при жизни, так и при смерти. Это именно та наука накопления богатства этого народа, которую родители должны передавать в дар своим детям, а не мирские богатства, которые просто усиливают и продлевают рабскую зависимость их обладателей от Сангсарического существования. Это наставление усиливается пятым и шестым наставлениями, след в след за этим.

³ Время, когда оно посвящается родственникам и друзьям должно использоваться не просто с целью проявления по отношению к ним вежливости и нежной привязанности, но главным образом с целью выведения их на Путь Великого Избавления, посредством которого каждое живое существо ясно осознается как являющееся родственником. Поскольку все условные социальные взаимоотношения в человеческом плане являются иллюзорными, бесполезно для йогина растрачивать драгоценные моменты своего воплощенного существования исключительно на их счет.

XVIII. Десять страданий, причиняемых самому себе

1) Вступать в положение главы семьи без средств к существованию — значит причинять страдания самому себе, как это делает идиот, съедая ядовитое растение.

2) Жить совершенно дурной жизнью и отвергать Учение — значит причинять самому себе страдания, как это делает безумный, прыгая в пропасть.

3) Жить лицемерно — значит причинять самому себе страдания, как это делает человек, который добавляет яд в свою собственную пищу.

4) Не иметь стойкости ума и все же пытаться действовать как глава монастыря — значит причинять самому себе страдания, как это делает слабая старая женщина, которая пытается пасти лошадей.

5) Посвящать себя целиком эгоистическим целям и не прилагать усилий к пользе других — значит причинять страдания самому себе, как это делает слепой, который допускает, чтобы его оставили в необитаемом месте.

6) Предпринимать трудные задачи и не обладать способностью и умением осуществлять их — значит причинять страдания самому себе, как это делает человек, не имеющий силы, который пытается нести тяжелый груз.

7) Нарушать заповеди Будды или святого Гуру из гордости и самомнения — значит причинять страдания самому себе, как это делает король, который следует порочной политике.

8) Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням, вместо посвящения его медитации —значит причинять самому себе страдания, как это делает горный олень, который спускается в долину вместо того, чтобы держаться безопасных гор.

9) Быть поглощенным погоней за мирскими вещами, а не поддерживанием роста Божественной Мудрости —значит причинять самому себе страдания, как это делает горный орел, когда он ломает свое крыло.

10) Бесстыдно присваивать незаконно подношения, которые посвящены Гуру или Троице¹,— значит причинять самому себе страдания, как это делает ребенок, проглатывая непогасшие угольки².

Это является Десятью Страданиями, причиняемыми самому себе.

Примечания:

¹ Буддистская Троица —это Будда, Дхарма (или Священные Писания) и Сангха (или Священство). Ни Гуру, ни главы монастырей, Буддистской или Индусской Общины, не имеют права требовать какой-либо формы оплаты за выполнение их религиозных» обязанностей. Их ученики или посторонние, однако, будучи по долгу обязанными обеспечивать средства к их существованию, делают добровольно подношения им, главным образом в форме пищи и одежды, а иногда в форме имущества, завещаемого в дар их Ашрамам, пастырям или храмам. Согласно правилу Буддистского монашества ни один член Сангха не должен касаться денег, но в наши дни это правило обычно не соблюдается; и подношения обычно включают и деньги, часто для убыстрения некоторой религиозной работы, такой как строительство Ступа, выполнение копий со Священных Писаний, восстановление изображений или ремонт какой-либо Раки или других святынь.

² Дурная Карма, являющаяся результатом акта нечестия, для посвященного настолько же духовно приносит страдания, насколько ребенку причиняет страдания проглатывание непотухших угольков.

IX. Десять вещей, которыми человек приносит пользу самому себе

1) Человек приносит пользу самому себе, отказываясь от мирских обычаев и посвящая себя Святой Дхарме.

2) Человек приносит пользу самому себе, покидая дом и родню и присоединяясь к Гуру, обладающему качествами святого.

3) Человек приносит пользу самому себе, бросая привычку к мирским делам и посвящая себя трем религиозным делам — слушанию, обдумыванию и медитации (над избранными поучениями).

4) Человек приносит пользу самому себе, отказываясь от общественных отношений и пребывая исключительно в уединении.

5) Человек приносит пользу самому себе, отрекаясь от стремления к роскоши и праздности и терпя лишений в нужду.

6) Человек приносит пользу самому себе, довольствуясь простыми вещами и избавляясь от страстного стремления к мирскому имуществу.

7) Человек приносит пользу самому себе, принимая и твердо придерживаясь решения не обманывать других.

8) Человек приносит пользу самому себе, достигая освобождения от жаждания скоропреходящих удовольствий этой жизни и посвящая себя реализации вечного блаженства Нирваны.

9) Человек приносит пользу самому себе, устраняя привязанность к видимым материальным вещам (которые скоропреходящи и нереальны) и добиваясь знания Реальности.

10) Человек приносит пользу самому себе, предотвращая двери в знание (тело, речь и разум) от пребывания в духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, Двусторонние Заслуги.

Это является Десятью Вещами, которыми человек приносит пользу самому себе.

XIX. Десять наилучших дел

1) Для человека небольшого интеллекта наилучшее дело — это уверовать в Закон Причины и Следствия.

2) Для человека среднего интеллекта, наилучшее дело — это узнавать, как внутри себя, так и вне себя действия Закона противоположностей¹.

3) Для человека высокого интеллекта наилучшее дело — это обрести полное понимание неотделимости познающего, объекта знания и акта познавания².

4) Для человека небольшого интеллекта наилучшая медитация — это непрерывное сосредоточение разума на единственном объекте.

5) Для человека среднего интеллекта наилучшая медитация — это непрерывное сосредоточение разума на двух дуалистических понятиях (феномена и ноумена и сознания и разума).

6) Для человека высокого интеллекта наилучшая медитация — это пребывать в умственной недвижимости, с умом, лишенным всех процессов мышления, познавая, что медитирующий, объект медитации и акт медитации образуют неразделимое единство.

7) Для человека небольшого интеллекта, наилучшая религиозная практика — это жить в строгом соответствии с законом причины и следствия.

8) Для человека среднего интеллекта наилучшая религиозная практика — это рассматривать все объективные вещи так, как если бы они были образами, видимыми в сновидениях или производимыми магией.

9) Для человека высокого интеллекта наилучшая религиозная практика — это воздерживаться от всех мирских страстей и поступков (рассматривая все Сангсарические вещи так, как если бы они были несуществующими).

10) Для людей всех трех границ интеллекта наилучшим симптомом духовного продвижения является постепенное сокращение помрачающих страстей и эгоизма.

Это является Десятые Наилучшими Вещами.

Примечания:

¹ Другой перевод, более дословный, но довольно непонятный для читателя, непривычного к глубокой мысли Тибетской метафизики, можно перефразировать следующим образом: «Для человека среднего интеллекта (или духовной интуиции) наилучшее дело —это узнавание внешних и внутренних явлений (как они видятся) в четырех аспектах (или связях) феномена и ноумена». Такое узнавание должно достигаться посредством йогического анализа феномена, проявляющегося внутри или через посредство космоса. Такой анализ должен основываться на ясном представлении, что все феномены, видимые и невидимые, имеют их ноуменальный источник в Космическом Разуме, источнике всех существующих вещей. «Четыре аспекта (или связи) феномена и ноумена» это: 1) Феномен и Пустота (санскр.— Шуньата); 2) Ясность и Пустота; 3) Блаженство и Пустота; 4) Сознание и Пустота. Относительно каждой из этих «связей» можно было бы написать обширный трактат. Здесь же мы можем кратко установить, что Феномен, Ясность, Блаженство и Сознание представляют четыре аспекта феномена в противопоставление соответствующему ноумену, или Пустота, Шуньата (тиб.—Стонт-па-ньид). Пустота, Высший Источник всех феноменов, не имея свойств, или качеств, человечески непостижима, В философии Махайаны это символизирует Абсолют, Самость, Beдантистов, Единую Реальность, которая есть Разум.

² Общепринято среди Гуру, отчасти в манере Гуру Дзэна Японии, ставить перед Шишхьа (или учебником) проблему в форме ряда внутренне связанных вопросов, подобных следующим: Отличается ли познающий от объекта познания? Отличается ли объект познания от акта познания? Отличается ли акт познания от познаваемого? Аналогичный ряд вопросов устанавливается в «Кратком Изложении Великого Символа», §§ 78, 80, 98, 102.

³ Это другой аспект формулировки устава Карма-йогина, быть свободным от мирских страстей и от привязанности к плодам поступков.

XXII. Десять ненужных вещей

1) С самого начала (своего духовного продвижения) нужно иметь настолько глубокое отвращение к непрерывному чередованию смертей и рождений (которым подлежат все, кто не достиг Просветленности), чтобы проявлялось постоянное желание спастись от этого, точно как олень стремится избежать пленения.

2) Следующее, что нужно, это стойкость, настолько большая, чтобы не сожалеть о потерянной жизни (в поисках просветленности), подобно упорству землепашца, который возделывает свои поля и не сожалеет о вспаханном, даже если он умрет утром.

3) Третье, что нужно, это довольство сознания, подобное радостному состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.

4) Кроме того, нужно понимать, что, как в случае опасно раненного стрелой человека, ни один момент времени не должен тратиться впустую.

5) Нужна способность фиксировать ум на единственной мысли, точно как делает мать, которая потеряла своего единственного сына.

6) Еще что нужно, это понимать, что нет никакой нужды делать что-либо¹, точно как пастух, лошади которого были уведены врагами, понимает, что он ничего не может сделать, чтобы возвратить их.

7) Основное, что нужно, это жаждать Учения, точно как голодный жаждет хорошей пищи.

8) Нужно быть настолько же уверенным в своей умственной способности, насколько сильный человек уверен в своей физической способности прочно удержать драгоценный самоцвет, который он нашел.

9) Обязательно нужно раскрывать заблуждение дуализма, точно как человек разоблачает вероломство лгуна.

10) Обязательно нужно иметь уверенность в своей Самости (поскольку это Убежище Души), точно как изнуренная ворона вдали от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.

Это является Десятью Нужными Вещами.

Примечание:

¹ Задачей йогина является недвижимость тела, речи и разума в соответствии с древней йогической заповедью, «Будь недвижим и познай, что ты есть То». Древнееврейские рукописи вторят тем же самым поучениям, содержащимся в широко известном афоризме, «Будь спокоен и познай, что Я есть Бог» (Псалмы XVI, 10).

XXIII. Десять ненужных вещей

1) Если бессодержательная сущность разума ясно понимается, больше не нужно слушать или медитировать над религиозными поучениями¹.

2) Если непомраченная сущность интеллекта ясно понимается, больше не нужно добиваться освобождения от всех грехов².

3) Также не нужно освобождение от своих грехов человеку, который пребывает в Состоянии Умственной Неподвижности (Молчаливый).

4) Для того, кто достиг уже Состояния Неомраченной Непорочности, не нужно медитировать над Путем или над методами вступления на него (поскольку он достиг Цели).

5) Если нереальная (или иллюзорная) сущность знаний ясно осознается, не нужно медитировать над Состоянием Незнания³.

6) Если нереальность (или иллюзорная сущность) помрачающих страстей ясно осознается, не нужно искать противоядия от них.

7) Если познается, что все видимые явления являются иллюзорными, не нужно добиваться или отвергать чего-либо⁴.

8) Если признается, что горе или несчастья являются благословением, нет нужды искать счастья.

9) Если нерожденная (или несозданная) сущность своего собственного сознания ясно осознается, нет нужды практиковать перенесение сознания⁵.

10) Если единственно польза для других усматривается во всем, что делается, нет нужды искать выгоду для себя самого⁶.

Это является Десятью Ненужными Вещами.

Примечания:

¹ Ясное осознание бессодержательного естества разума достигается посредством йогического освоения Доктрины Пустоты, которая показывает, что разум, Душа Реальности, является ноуменальным источником всех феноменов (явлений); и что, будучи несангсарическим (т. е. не зависящим от своего существования ни в объективных проявлениях, ни даже в мыслеформах или мыслепроцессах), он есть Бескачественное, Неатрибутивное (без свойств) и, следовательно, Пустое. Йогин, как только он достиг этого ясного осознания, больше не нуждается в слушании или медитации над религиозным поучениями, поскольку они являются просто путеводителями к великой цели Йоги, которой он уже достиг.

² Согласно «Пробуждению Веры» Ашвагхоша, одного из выдающихся толкователей Махайаны, Разум по самой своей сущности имеет чистое естество, но, поскольку существует ограниченный аспект его, который помрачается ограниченными взглядами, существует и помраченный аспект его. Хотя и существует это осквернение, все же первоначальная чистая сущность остается внутренне неизменной. Как Ашвагхоша добавляет, «только лишь Просветленный Человек ясно понимает непомраченную сущность изначального разума (или Интеллекта), который понимает эту тайну» (см. «Пробуждение Веры» в переводе Тимоси Ричарда, Шанхай, 1907, стр. 13; а также перевод, сделанный профессором Тейтаро Судзуки, опубликованный в Чикаго в 1900 г., стр. 79—80). Так что для того, кто познал, что осквернения мира, подобно этому миру, не представляют какой-либо реальности, будучи частью Великой Иллюзии, или Майи, какая нужда в освобождении от греха? Аналогично, как учит следующий афоризм: «Для того, кто пребывает в Состоянии Умственной Недвижимости», что является состоянием Просветления, все такие иллюзорные понятия ограниченного разума, как грех и искупление, исчезают, как исчезает утренний туман, когда Солнце уже поднялось.

³ Здесь снова связь с Доктриной Пустоты (Разума) является существенной для правильного понимания этого афоризма. Состояние He-Знания,- в противоположность так называемому Истинному Состоянию (Разума), является состоянием недвижимого, неизменяемого сознания, сравнимым со спокойным и беспредельным океаном. В видоизменяющемся состоянии сознания, неотделимом от разума в его микрокосмическом или ограниченном аспекте, тот океан иллюзорно воспринимается как зарябленный волнами, которые представляют иллюзорные понятия, родившиеся из сангсарического существования. Как Ашвагхоша также говорит вам в (Пробуждении Веры» (перевод Ричарда, стр. 12), «мы должны знать, что все явления создаются несовершенными представлениями в ограниченном разуме; следовательно, все существование подобно отражению в зеркале, без субстанции, только фантом разума. Когда ограниченный разум действует, тогда все виды вещей возникают; когда ограниченный разум перестает действовать, тогда все виды вещей прекращаются». Попутно с реализацией Истинного Состояния, в котором разум недвижим и изолирован от процессов мышления и понятий ограниченного разума, йогин ясно понимает нереальную природу знаний и больше ему нет нужды медитировать над Состоянием не-Знания.

⁴ Поскольку согласно Доктрине Майи (или Иллюзии) ничто, что имеет иллюзорное (или неноминальное) существование, не является реальным (см. кн. III).

⁵ Сознание, или Разум, будучи изначально нерожденным, Не созданным, не может быть реально перенесено. Это может иметь место только по отношению к сознанию в его ограниченном или микрокосмическом аспекте, я только к проявляющемуся в Сангсаре, или Сфере Иллюзии, можно применять термин перенесение. Для Нерожденного, в Истинном Состоянии в котором Сангсара перенесена, время и пространство, которые принадлежат целиком к Сфере Иллюзии, не имеют никакого существования. Как же тогда можно перенести Нерожденное, когда не существует никакого откуда и куда, с которыми это можно связать? Достигнув ясного осознания того, что ноуменальное нельзя рассматривать как феноменальное, нет нужды практиковать перенесение сознания. В Книге IV, посвященной целиком изложению Доктрины Перенесения Сознания, приводится дальнейший комментарий к этому афоризму.

⁶ Поскольку Человечество является объединенным организмом, посредством которого Единый Разум находит наивысшее проявление на Земле, то, что любой член его делает по отношению к другому его члену, будь то действие добра или зла, неизбежно воздействует на всех его членов. Следовательно, в Христианском смысле так же делание добра другим является актом добра для себя.

XXIV. Десять более драгоценных вещей

1) Одна свободная и хорошо обеспеченная человеческая жизнь более драгоценна, чем мириады нечеловеческих жизней в любом из шести состояний существования¹.

2) Один Мудрец более драгоценен, чем множество неверующих и светски мыслящих людей.

3) Одна эзотерическая истина более драгоценна, чем бесчисленное множество экзотерических доктрин.

4) Один краткий проблеск Божественной Мудрости, рожденной медитацией, более драгоценен, чем любое количество знаний, полученных простым слушанием и размышлением о религиозных учениях.

5) Наименьшее число качеств, посвященных добру для других, более драгоценно, чем любое число качеств, посвященных своей личной пользе.

6) Пережить, хотя бы кратковременно, Самадхи, в котором все мысленные процессы недвижимы, более драгоценно, чем переживать непрерывно Самадхи, в котором процессы мышления все еще присутствуют².

7) Насладиться единый миг Нирваиическим блаженством более драгоценно, чем наслаждаться в любом количестве чувственным блаженством.

8) Наименьшее доброе дело, сделанное неэгоистична, более драгоценно, чем бесчисленные добрые дела, сделанные эгоистично.

9) Самоотречение от любой мирской вещи (дома, семьи, друзей, имущества, славы, долголетия и даже здоровья) более драгоценно, чем отдача невообразимо большого мирского богатства на благотворительность.

10) Один жизненный период, потраченный в поисках Просветленности, более драгоценен, чем все жизни в течение Эры, потраченные на мирские цели.

Это является Десятью Более Драгоценными Вещами.

Примечания:

¹ Шесть состояний, или областей, сангсарического существования это: 1) Девамиры; 2) Асура-мир (или мир Титанов); 3) Человеческий мир; 4) Животный мир; 5) Прета-мир (или мир несчастных духов); 6) Миры Ада.

² Как поясняется в кн. V, существуют четыре состояния Дхьаны, или Самадхи (глубокой медитации). Наивысшим из этих состояний является то, в котором йогин испытывает то экстатическое блаженство, которое достигается реализацией неизменного состояния изначального разума. Это состояние обозначается как Истинное Состояние, представляя Пустоту (отсутствие) всех сангсарических процессов мышления ума в его модифицируемом или конечном аспекте. В более низкой, или первой стадии, Самадхи, которой полное прекращение этих мыслеобразующих процессов не достигается, йогин испытывает несравненно более низкий (по качеству) вид экстаза, который новички не должны ошибочно принимать за высшее состояние.

XXV. Десять равных вещей

1) Для того, кто искренне посвятил себя праведной Жизни, равно одинаково, воздерживаться ли от мирских дел или нет¹.

2) Для того, кто ясно осознал трансцендентальную природу разума, равно одинаково, медитирует ли он или нет².

3) Для того, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям, равно одинаково, практикует ли он аскетизм или нет.

4) Для того, кто ясно осознал Реальность, равно одинаково, пребывает ли он на вершине горы в уединении или бродит туда и сюда (как Бхикшху).

5) Для того, кто добился власти над своим разумом, равно одинаково, принимает ли он участие в удовольствиях этого мира или нет.

6) Для того, кто владеет полнотой сострадания, равно одинаково, практикует ли он медитацию в уединении или трудится для блага других в самой середине общества.

7) Для того, чье смирение и вера (по отношению к его Гуру) непоколебимы, равно одинаково, пребывает ли он вместе со своим Гуру или нет.

8) Для того, кто точно понял учения, которые он получил, равно одинаково, встречается ли он с удачей или неудачей.

9) Для того, кто отказался от мирской жизни и принял в практику Духовные Истины, равно одинаково, соблюдает ли он общепринятый вид поведения или нет³.

10) Для того, кто достиг Возвышенной Мудрости, равно одинаково, может ли он упражнять чудотворные силы или нет.

Это является Десятью Равными Вещами.

Примечания:

¹ Иначе говоря, как учит «Бхагавад Гита», для того, кто искренне посвятил себя праведной жизни и полностью свободен от привязанности к плодам своих действия в этом мире, все равно, удалился ли он от мирской деятельности или нет, поскольку такая незаинтересованность не порождает никаких Кармических результатов.

² Целью Йогической медитации является ясное осознание, что только разум реален и что истинное (или изначальное) состояние разума — это то состояние умственной недвижимости, избавленной от всех процессов мышления, которое испытывается в наивысшем Самадхи; и как только эта цель достигнута, медитация завершила свое назначение и больше в ней нет необходимости.

³ Во всех своих отношениях с человеческим обществом йогин свободен следовать общепринятым обычаям или не следовать им. То, что толпа считает моральным, он может считать неморальным, в наоборот. (См. стих Миларепа, относящийся к тому, что позорно и что таковым не является, стр. 226—227, (Великий Тибетский Йоги Миларепа»).

XXVI. Десять достоинств священной Дхармы (или доктрины)¹

1) Тот факт, что стали известны среди людей Десять Набожных Действий², Шесть Парамита³; многочисленные учения, касающиеся Реальности и Совершенства; Четыре Величественных Истины⁴; Четыре Состояния Дхьаны⁵; Четыре Состояния Существования Без-Формы⁶ и Два Тайных Пути духовного развития и освобождения⁷, показывает достоинство Священной Дхармы.

2) Тот факт, что среди людей в Сангсаре развились духовно просветленные Руководители и Брамины⁸; Четыре Великих Наставника⁹; Шесть Общин Девов Чувственных Раев¹⁰; Семнадцать Общин Божеств с Формой¹¹ и Четыре Общины Божеств Без-Формы¹², показывает достоинство Священной Дхармы.

3) Тот факт, что в этом мире появились те, кто вступили в Поток; те, кто возродятся, но только еще один раз; те, кто вышли за границы необходимости дальнейшего возрождения¹³; и Архаты, и Само-Просветленные, Будды и Всеведущие Будды¹⁴ показывает достоинство Священной Дхармы.

4) Тот факт, что существуют Те, которые достигли Бодхичеекой Просветленности и могут вернуться в этот мир в качестве Божественных Воплощенных и трудиться для освобождения человечества и всех живущих существ вплоть до времени распада физической Вселенной, показывает достоинство Священной Дхармы¹⁵.

5) Тот факт, что существуют, в качестве результата всеобъемлющей благожелательности Бодхисаттв, защищающие духовные воздействия, которые делают возможным освобождение людей и всех существ, показывает достоинство Священной Дхармы¹⁶.

6) Тот факт, что испытываются даже в несчастных мирах существования моменты счастья, как прямой результат осуществления малых дел сострадания во время пребывания в человеческом мире, показывает достоинство Священной Дхармы¹⁷.

7) Тот факт, что люди после того как они прожили несчастливо, должны отказаться от мирской жизни и стать святыми, достойными почитания этого мира, показывает достоинство Священной Дхармы.

8) Тот факт, что люди, чья тяжелая дурная Карма обязательно осуждала их к почти бесконечному страданию после смерти, должны были обратиться к праведной жизни и достигнуть Нирваны, показывает достоинство Священной Дхармы.

9) Тот факт, что благодаря простой вере в эту Доктрину или медитации над этой Доктриной, или благодаря простому облачению в одеяния Бхикшу становятся заслуживающими уважения и почитания, показывает достоинство Священной Дхармы.

10) Тот факт, что человек, даже после отказа от мирского имущества и избрания праведной жизни и оставления положения главы семьи и удаления в самое уединенное убежище все же должен добывать и снабжать себя всеми потребностями жизни, показывает достоинство Священной Дхармы.

Это является Десятью Достоинствами Священной Дхармы.

Примечания:

¹ Согласно Южной Школе, Дхарма (пали-Дхамма) означает не просто Священные Писания, но также изучение и. выполнение, их для целей достижения Нирваны (пали-Ниббана).

² Эти являются противоположностями Десяти Нечестивых Дел. Три — это действия тела, именно спасение жизни, целомудрие и милосердие. Четыре — это действия речи, именно правдивость, миролюбие, вежливость и религиозная проповедь. Три — это действия разума, именно благожелательность, желания добра и кротость в сочетании с верой.

³ Шесть Парамита (или «Шесть Безграничных Добродетели») —это Безграничное Милосердие, Нравственность, Терпеливость, Трудолюбие, Медитация, Мудрость. В каноне Пали упоминаются следующие Парамита: Милосердие, Нравственность, Отречение, Мудрость, Энергия (или трудолюбие), Терпимость, Правдивость, Доброжелательство, Любовь и Невозмутимость.

⁴ Четыре Величественных (Благородных) Истины, изложенные Буддой, можно сформулировать следующим образом: 1) Существование в Сангсаре (преходящей и феноменальной вселенной) неотделимо от страдания или горя; 2) Причина страдания — это желание и страсть к существованию в Сангсаре; 3) Прекращение страдания достигается преодолением и искоренением желания и страсти к существованию в Сангсаре; 4) Путь к Прекращению Страдания это Величественный Восьмеричный Путь.

⁵ См. раздел «Дхьана».

⁶ Дословно «Четыре Арупа» (бесформенных соединения). Чтобы родиться в любом из этих миров, в которых существование является бестелесным или бесформенным, нужно соединиться с ними. Эти миры являются четырьмя наивысшими небесами под властью Бога Брахмы, известными как Брахмалока («Сферы Брахмы»). Их названия: 1) Акашанантьайатана сфера (или царство, страна), в которой сознание существует в бесконечном пространстве; 2) Виджнанантьайатана (сфера), в которой сознание существует в беспрерывном состоянии сознания; 3) Акинчаньайатана (сфера, в которой сознание существует свободным от беспрерывного состояния сознания); 4) Наивасамджнана Самджнайатана (сфера, в которой не существует ни восприятия, ни невосприятия). Эти четыре сферы представляют четыре поступательных стадии в высшем эволюционном процессе опорожнения (освобождения) сознания от его наиболее неуловимых (скрытых) сангсарических объектов посредством йогической медитации, и тем самым обеспечения высших условий сангсарического существования, подготовительных для достижений Нирваны, В первом состоянии сознание не имеет никакого объекта, на котором оно сосредоточивается, за исключением бесконечного пространства. Во втором сознание выходит за границы бесконечного пространства, как его объекта. В третьем сознание выходит из границ второй стадии и таким образом становится свободным от всякого мышления или процесса мысли; и это одна из великих целей, Йоги. В четвертом состоянии сознание существует само по себе и в себе самом, не испытывая ни восприятия или невосприятия в глубочайшей самадхической недвижимости. Эти четыре состояния сознания, которые лежат среди наивысшего достижимого в пределах Сангсары, достигаются в йогическом трансе, вызванном глубокой медитацией. Они настолько трансцендентальны, что неопытно направляемый йогин склонен ошибочно принимать реализацию их за реализацию Нирваны (см. кн. V). Принц Гаутама до достижения Состояния Будды, исследовал и практиковал йогу, имеющую отношение к Четырем Состояниям Бесформенного Существования под руководством двух гуру Арлара и Уддака, и отказался от нее потому что он открыл, что такая йога слаба, чтобы вести к Нирване. (См. «Арьамрьесана» или «Священное Исследование», «Сутта, Маджджхима Никана».

⁷ Согласно Махайане, существует более слабый путь ведущий к Четырем Состояниям Бесформенного Существования и к другим Небесным Мирам, таким как Мир Сукхавати, Западный Рай Дхьани Будда Амитабха; и высший путь, ведущий к Нирване, посредством которого происходит выход из границ Сангсары.

⁸ Большинство из великих духовных Учителей Индии происходили или из королевской семьи, как Будда Гаутама, или из Брахманического или жреческого рода, как Ашвагхоша, Нагарджуна, Тилопа и многие другие, которые были знаменитыми Буддистами. Буддизм утверждает, что исторический Будда, Гаутама, является только Одним из длинного ряда Будд, и что Гаутама просто передал учения, которые существовали с безначальных времен. Соответственно, именно благодаря непосредственно существам в прошлых Зонах (Эрах), практиковавшим эти освященные веками учения, базовых, поскольку они основываются на реализованных Истинах, развились просветленные Люди и Боги; этот факт доказывает достоинство этих учений, записанных в Буддистских Священных Писаниях, известный как Дхарма.

⁹ Эти являются Четырьмя Небесными Царями, Которые охраняют Четыре Части Вселенной от разрушительных сил Зла, Четыре Великих Наставника Дхармы и Человечества. Дхритараштхра охраняет Восток, и ему приписывается символический белый цвет. Вирудххака охраняет Юг, и его символический цвет — зеленый. Красный Охранитель Запада — это Вирупакша и желтый Охранитель Севера —это Ваишравана.

¹⁰ Шесть Чувственных Раев, вместе с Землей, составляют Область Чувственности (санскр.— Камадхату), наинизшую из Трех Областей (санскр.— Траилокьа), на которые Буддисты подразделяют Космос.

¹¹ Эти являются божествами, населяющими Семнадцать Небес Брахмы, которые образуют Область формы (санскр.— Рупадхату), вторую из трех Областей, в которой существование и форма свободны от чувственности.

¹² Эти являются божествами, населяющими Четыре Наивысшие Небеса Брахмы, в которых существование не только нечувственно, но также и бесформенно. Эти Небеса (поименованные выше) вместе с Акаништха (тиб.— Or-мин) Небесами, наивысшим сангсарическим состоянием, составляют Область бесформенности (санскр.—Арупадхату), третью из Областей. За этим располагается Сверхкосмическое Состояние, но ту сторону всех Небес, Адов и Миров Сангсарического существования,— нерожденная, не сотворенная Нирвана. Ступа (тиб.— Ч'ортен) эзотерически символизирует Путь к Нирване через эти Три Области (см. «Великий Тибетский йоги Миларепа», стр. 269).

¹³ Эти три градации человеческих существ соответствуют трем шагам к Архантству (или Святости в Буддистском смысле), подготовительному к полному Просветлению Состояния Будды.Вступление в Поток» (санскр.— Сротаапатти), что означает принятие Доктрины Будды, есть первый шаг неофита (новичка) на Пути к Нирване. «Тот, кто получает рождение еще раз» (санскр. — Сакридагамин), сделал еще один шаг. «Тот, кто не вернется (к возрождению)» (санскр.— Анагамин), будучи тем, кто сделал третий шаг и достиг состояния Арханта, обычно приходит к Нирване. Если, однако, он берет обет не принимать Нирвану, пока каждое чувствующее существо не будет спасено, встав на тот же самый Великий Путь, который он уже прошел и таким образом становится Бодхисаттвой (или «Просветленным Существом»), он будет сознательно вновь принимать плотское тело в качестве Божественного Воплощения, Нирманакайа. В качестве Бодхисаттва он может оставаться в пределах Сангсары на известные Зоны и таким образом придавать добавочную силу «Охранительной Стене» (Духовной Энергии), которая защищает все живые существа и делает возможным их Окончательное Освобождение. Согласно Канону Пали, тот, кто является Срота-Апатти, возродятся по меньшей мере один раз, но не более семи раз, в любом из семи состояний Камадхату. Сакридагамин примет возрождение только еще один раз, в одном из Камадхату. Анагамин же больше не возродится ни в одном из них,

¹⁴ Самопросветленные Будды (санскр.— Пратьека) не обучают Доктрине публично, но просто делают добро тем, кто вошел в личный контакт с ними, тогда как Всеведущие Будды, из Которых известен Будда Гаутама, широко проповедуют это Учение, как богам, так и людям.

¹⁵ Именно одна лишь Священная Дхарма раскрывает Человечеству Бодхический вид Пути и высшее учение о том, что Те, которые завоевали право на свободу от дальнейшего мирского существования, должны отказаться от этого права и продолжать воплощаться для того, чтобы Их Божественная Мудрость и Опыт не были утеряны для этого мира, а были использованы для приближения цели приведения всех непросветленных существ к тому же Состоянию Освобождения.

¹⁶ Выбрав Путь Бесконечного Милосердия, Бодхисаттвы испускают в миры сангсарического существования скрытые вибрационные воздействия, которые защищают все живые существа и делают возможным их духовное продвижение и конечное просветление, как это по-другому пояснялось выше. Если бы не было никакого подобного тайного внушения и поднимающих и поддерживающих воздействий в мире, человечество оказалось бы порабощенным чувственными иллюзиями и духовной темнотой.

¹⁷ Буддистское учение о том, что полезные результаты дел со страдания, выполненных в этой жизни, помогают человеку даже в несчастливых состояниях после смерти, доказывается опытом и также показывает достоинство Священной Дхармы.

XXVII. Десять символических выражений¹

1) Поскольку краеугольную истину нельзя описать (а только осознать в Самадхи), выражение «Краеугольная Истина» является просто символическим².

2) Поскольку нет никакого прохождения, ни какого-либо проходящего Путь, выражение «Путь» является просто символическим³.

3) Поскольку нет какого-либо видения и ни какого-либо видящего Истинное Состояние, выражение «Истинное Состояние» является просто символическим⁴.

4) Поскольку нет ни какой-либо медитации и ни какого-либо медитирующего Непорочного Состояния, выражение «Непорочное Состояние» является просто символическим⁵.

5) Поскольку нет ни испытывания, ни испытывающего Естественное настроение Духа, выражение «Естественное Настроение Духа» является просто символическим⁶.

6) Поскольку кет ни какого-либо держания обета, ни какого-либо держащего обет, это выражения являются просто символическими.

7) Поскольку нет никакого накопления, и ни какого-либо накопляющего заслуги, выражение «Двусторонняя Заслуга» является просто символическим⁷.

8) Поскольку нет никакого осуществления, ни какого-либо осуществляющего действия, выражение «Двустороннее Помрачение» является просто символический⁸.

9) Поскольку нет никакого отказа, ни какого-либо отказывающегося (от мирского существования), выражение «Мирское существование» является просто символическим⁹.

10) Поскольку нет ни получения, ни получателя (результатов действий), выражение «результаты действий» является просто символическим.

Это является Десятью Символическими Выражениями.

Примечания:

¹ Эта категория отрицаний относительно Истины вероятно внушена канонической Праджна-Парамита, на которой основывается Седьмая Книга нашего тома.

² Краеугольная Истина, что является синонимом с Дхарма Кайа (или «Божественное Тело Истины»), есть Все-Знание в его изначальном или независимом аспекте. Йога, наука Разума (или Истины), состоит из трех подразделов, именно: Краеугольная Истина, Путь (или метод достижения осознания) и Плоды (или осознание самого себя или самоосознание).

³ «Путь» —это просто метафорическое обозначение метода реализации духовного роста или продвижения.

⁴ Истинное Состояние, реализуемое в высшей Самадхи, является в его микрокосмическом отражении состоянием, в котором разум, ее изменяемый процессом мышления, походит по своей недвижимости на океан, неколеблемый ни малейшим движением воздуха, как это было аналогично указало выше. Все двери восприятия закрыты. Имеется полное забвение материальной вселенной явлений. Разум достигает своего собственного естественного состояния абсолютного спокойствия. Микрокосмический разум становятся звучащим в унисон с Макрокосмическим Разумом. Teм самим достигается знание, что в Истинном Состоянии нет ни видения, ни видящего, что все ограниченные понятия являются реально несуществующими, что все дуальности становятся единствами, что существует только Единая Реальность, Изначальный Космический Разум.

⁵ Непорочное состояние есть усиленный аспект Истинного Состояния, в котором разум в его изначальном состоянии существует незапятнанным каким-либо утверждением. При реализации этого в Самадхическом состоянии акт медитирования, медитирующий и предмет медитирования являются неразделимым целым.

⁶ Естественное Настроение Духа относятся к состоянию разума, аналогичному тому, который достигается в высшем Самадхи, является сопутствующим с Истинным Состоящем и Непорочным (Чистым) Состоянием. В нем осознается, что реально не существует ни испытывания, ни испытывающего, ни действий, ни исполнителя действий, что все объективные вещи так же нереальны, как сны; и что, следовательно, человек должен выбирать путь Бодхисаттв, Господов Сострадания, а не жизнь, как делает толпа в преследовании иллюзия, и быть тружеником для освобождения существ, кармически скованных Цепью Неведения.

⁷ Это Каузальная Заслуга, которая является плодом милосердных дел и по-другому известная как Преходящая Заслуга и Результирующая Заслуга, которая возникает от высшего отказа от Каузальной Заслуги, и по-другому называемая Духовной Заслугой (см. кн. V.).

⁸ Это Помрачения Интеллекта, являющиеся результатом дурных страстей; и Помрачения Интеллекта, являющимся результатом ложной веры в то, что существует бессмертное личное Я, или Душа, или веры, что феноменальные проявления являются реальными.

⁹ Все эти афоризмы отрицания основываются на Бодхическом учении о том, что личность преходяща, что личная бессмертность (ели бессмертность души) невероятна для того, кто достиг Правильного Знания. Микрокосмический разум отражение Макрокосмического Разума (которое только и является вечным} прекращает быть микрокосмическим или ограниченным, когда погружается в экстазе, вызванном высшим Самадхи. Тогда нет никакой личности, ни получающего, ни отрекающегося, ни осуществляющего действия, ни накапливающего заслуги, ни придерживающегося обета, ни испытывающего Естественное Состояние Духа, ни медитирующего Чистое Состояние, ни наблюдающего Чистое Состояние, ни проходящего Путь; и все в целом концептуальное или иллюзорное состояние разума стирается. Человеческий язык это, по существу, средство, дающее возможность человеку общаться с человеком в терминах, основанных на опыте, общем для всех людей, существующих в чувственной вселенной; и применение его для описания сверхчувственного опыта не может быть никогда ничем иным, как символическим. (Прим, к русс, пер.: полное обсуждение этого важного момента см. в кн. Меррел-Вольфа «Пути в иные измерения».)

XXVIII. Десять великих радостных осознаний

1) Это великая радость осознать, что разум всех чувствующих существ неотделим от Всеразума¹.

2) Это великая радость осознать, что фундаментальная Реальность бескачественна².

3) Это великая радость осознать, что в бесконечном, выходящем за границы мысли, Знания Реальности все сангсарические дифференциации являются несуществующими³.

4) Это великая радость осознать, что в состоянии изначального (или несотворенного) разума не существует никакого возмущающего процесса мысли⁴.

5) Это великая радость осознать, что в Дхарма-Кайа, в которой разум и материя неотделимы, не существует ни какого-либо владельца теории, ни какого-либо оплота теории⁵.

6) Это великая радость осознать, что в самопроисшедшей, сострадательной Самбхога-Кайа не существует ни рождения, ни смерти, ни перехода или какого-либо изменения⁶.

7) Это великая радость осознать, что в самопроисшедшей, божественной Нирвана-Кайа не существует ни ощущения, ни дуальности⁷.

8) Это великая радость осознать, что в Дхарма-Чакра не существует никакой опоры для доктрины души⁸.

9) Это великая радость осознать, что в Божественном Безграничном Сострадании (Бодхисаттв) не существует ни какого-либо проступка, ни какого-либо про явления пристрастия.

10) Это великая радость осознать, что Путь к Свободе, которым прошли все Будды, существует всегда неизменный и всегда равно открытый для тех, кто готов вступить на него.

Это является Десятью Великими Радостными Осознаниями.

Примечания:

¹ Или Дхарма-Кайа, «Божественное Тело Истины», рассматриваемое как Всеразум.

² Качества принадлежат чисто сангсарической, т. е. феноменальной, вселенной. Для Фундаментальной Реальности, для Самости никакие отличительные качества неприменимы. В Ней все сангсарические вещи, все качества, все состояния, все дуальности сливаются (поглощаются) в трансцендентальном Единстве.

³ В Знании (или Осознании) Реальности все частные или относительные истины распознаются как части Единой Истины, и никакие дифференциации, подобные тем, которые ведут к установлению противостоящих религий и сект, причем каждая возможна прагматически при преобладании некоторой части истины, не возможны.

⁴ См. кн. I, кн. II.

⁵ Для ищущего истину в сфере или физической или духовной науки теории существенны; но как только какая-либо истина или факт уже установлены, все теории относительно нее бесполезны. Соответственно, в Дхарма-Кайа, или Состоянии Фундаментальной Истины, никакая теория не является нужной или мыслимой; это состояние Совершенного Просветления Будд в Нирване.

⁶ Самбхога-Кайа, или «Божественное Тело Совершенных Сведений», символизирует состояние духовного общения, в котором пребывают все Бодхисаттвы, когда не воплощаются на Земле, аналогичное тому, что понимается под общением святых. Подобно Дхарма-Кайа, из которой вытекает самопроисхождение первоначального отражения, Самбхога-Кайа является состоянием, в котором выходят из границ рождения, смерти, перехода и изменения.

⁷ Нирвана-Кайа, или «Божественное Тело Воплощения», вторичное отражение Дхарма-Кайа, есть Тело, или Духовное Состояние, в котором пребывают все Великие Учителя, или Бодхисаттвы, воплощающиеся на Земле. Дхарма-Кайа, находясь вне границ сферы сангсарических чувственных восприятий, не может быть чувственно воспринята. Следовательно, сознание йогина, когда он реализует Это, прекращает существовать в качестве ограниченного разума, поскольку оно нечто далекое от Этого. Другими словами, в состоянии трансцендентного самадхического экстаза, в котором Дхарма-Кайа реализуется, ограниченный разум достигает компенсации с его источником, Дхарма-Кайа. Аналогично, в состоянии Нирвана-Кайа, Божественное и Чувствующее, Разум и Материя, Ноумен и Феномен, и все дуальности сливаются в единении. И это Бодхисаттва, когда он пребывает в плотском теле, интуитивно чувствует; он знает, что ни он сам, ни любая чувствующая или объективная вещь не имеет отдельного или независимого существования помимо Дхарма-Кайа. Для более детального изучения этой фундаментальной Махайанистской Доктрины «Трех Божественных Тел» (санскр.—Три-Кайа) читатель отсылается к «Тибетской Книге Смерти», стр. 10—15.

⁸ Эти Истины, провозглашенные Буддой, символизируются посредством Дхарма-Чакра («Колесо Истины»), которое он привел в движение, когда Он впервые проповедовал Эти Истины Его ученикам в Оленьем Парке вблизи Бенареса. В это время Просветленного Существа и задолго перед Ним анимистическая вера в неизменяющееся Эго, или Я, в неизменную Душу (санскр.—Атма), т. е. личную Бессмертность, была широко распространена в Индии и Дальнем Востоке, так же как это имеет место сейчас в Европе и Америке. Он отрицал правомочность этой доктрины; и теперь в Буддистских Священных Писаниях, или Дхарме, как Южного, так и Северного Буддизма, содержится всяческая

поддержка этому.

Заключение

Здесь, в книге, содержится сущность беспримесных слов Великих Гуру, которые были одарены Божественной Мудростью; и также Богини Тара и Других Божеств. Среди этих Великих Учителей был знаменитый Дипан-кара¹, духовный отец, и его последователи, которые божественно предназначены для распространения Учения в Северной Стране Снегов; и Милостивые Гуру Кахдампа Школы. Среди них были также Король йогинов Миларепа, которому была завещана ученость Мудреца Марпа и Лхобрака и других; и знаменитые Святые, Наропа и Майтрипа, из замечательной страны Индии, сияние которых подобно свету Солнца и Луны; и ученики всех их.

Здесь оканчивается Высший Путь, Четки Драгоценных Камней

Примечание:

¹ Дипанкара (Шри-Джнана), как эта переводится в нашем тексте, это индийское имя Атиша, первого Великого Реформатора Ламаизма, который родился в Бенгале, в королевской семье Гаур, в 960 г. н. а. и прибыл в Тибет в 1038 г. Будучи профессором философии в Монастыре Викраманшила, Магадха, он прянее в Тибет многие новые учения, в основном относящиеся к йога и тантризму. Его главная работа, как реформатора, состояла в усилении обета безбрачия и увеличении морали священников. Атиша связывал себя с сектой, называемой Кахдампас, или «Те, обязанные таинствами». Тремястами пятьюдесятью годами позже, при втором из Великих Реформаторов, Тсонг-Кхапа, территориальный титул, означающий «Рожденный в Стране Лука», район его рождения, в Амдо Провинция, в Северо-Восточном Тибете вблизи Китайской границы, Кахдампас становятся Гелугпами, или «Последователями Ордена Целомудрия», который теперь образует Государственную Церковь Тибета.

 

 

Концовка

Этот трактат был переложен в форме манускрипта Дигом Сонам Ринчен¹, который обладал строгими знаниями учений Кахдампов и Чагченпов². Повсеместно считается, что Великий Гуру Рампопа (иначе известный как Двагпо-Лхардже) составил эту работу и что он приложил к ней следующее предписание:

«Я молю тех посвященных из поколений еще не рожденных, которые почтят мою память и, к сожалению, не встретят меня лично изучать этот Высший Путь, Четки Драгоценных Камней, и также Драгоценный Орнамент Освобождения наряду с другими религиозными трактатами. Результат будет эквивалентен результату действительной встречи со мной самим».

 

Да излучает эта Книга Божественную

Добродетель; и

Да окажется она благоприятной.

Мангалам³.

Примечания:

¹ По тексту: Хбри-сгом Бсод-намо Рин-чен (произн. Ди-гом Со-нам Рин-чен), значение: «Медитация человека о Драгоценной Пользе, из пещеры Коу-Як».

² Это последователи йогических учений, содержащихся в философии Чаг-чен, сущность которых составляет предмет Книги II этого тома.

³ Тибетско-Санскритское значение этого текста дословно —«Благословенно или «Счастье»; или по отношению к этой Книге: «Да будет она благословенна».

КНИГА ВТОРАЯ

НИРВАНИЧЕСКИЙ ПУТЬ: ЙОГА ВЕЛИКОГО СИМВОЛА¹

ВВЕДЕНИЕ

I. История учения великого символа

Вероятно, никогда не было дара Востока Западу более замечательного по его философской и религиозное истории или более ценного для изучающего науку управления сознанием, называемую ЙОГОЙ, чем данная Книга. Она содержит квинтэссенцию некоторых из наиболее глубоких доктрин Восточного Оккультизма. Они, однако, не являются устаревшими или забытыми доктринами, вновь открытыми в развалинах культуры, которая расцвела и умерла в прошлом, но доктринами, которые были переданы в наш век через посредство непрерывной последовательности посвященных.

Задолго перед тем, как Христианство достигло Европы, эти учения, теперь озаглавленные «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», излагались для избранного меньшинства среди, ученых Брахманов и Буддистов древней Индии. Согласно Тибетской традиции, воспринятой из индийских источников, считается, что святой Буддист философ Сараха (точная датировка жизни которого, исторически говоря, несколько неопределенна) сформулировал эти учения в первом веке до н. э. или около того, что они уже в его дни были древними, что он, таким образом, был просто одним из длинного и замечательного ряда ГУРУ, которые без искажений передавали учения непосредственно от Великих РИШИ.

Благодаря главному ученику Сараха, знаменитому ГУРУ Нагарджуна и после него через его учеников эти учения, как говорят, продолжали передаваться, вероятно, устно. Затем в одиннадцатом веке н. э., когда Марпа, основатель Школы Карджнутпа спустился в долины Индия из Страны Снежных Хребтов, его родного Тибета, в поисках Божественной Мудрости, эти учения были переданы ему ученым Индийским Буддистом философом Наропа.

Наропа был посвящен в Учения Великого Символа Тилопой, который жил около середины десятого века. Тилопа, согласно традиции Карджиутпа (Кургьуитпа) (см. Книга I) получил эти учения телепатически непосредственно от Ади-Будды, которого Карджиутпы знают как Дордже-Чанг «Держатель Молнии Богов», мистическое имя, символизирующее божественные оккультные силы.

Ввиду того, что эти учения, видимо, уже существовали в Индии задолго до Тилопа, было бы, вероятно, литературно более корректно интерпретировать эту традицию как реально означающую, что Тилопа было телепатически внушено от Дордже-Чанга, Божественного покровителя Каргиутпов, передать эти учения в такой форме, чтобы они стали, как это и произошло, основополагающими учениями нового ряда Каргиутпских ГУРУ в Тибете. К этой интерпретации был более или менее склонен я сам покойный Лама Кази Дава-Самдуп.

Каргиутпская Линия ГУРУ, в которой Тилопа был, таким образом, первым на Земле, а Дордже-Чанг — Духовным Главой, была описана в некоторых исторических деталях в книге «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА» (стр. 6—8), в работе, которая является одним из лучших комментариев, существующих на английском языке, для практического использования в связи с нашим текстом «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА». Как результат проверки учений Великого Символа, Миларепа, который был последователем Марпа, достиг Состояния Будды в течение одного жизненного периода, как это указывает БИОГРАФИЯ; и по сей день он считается Тибетскими ЙОГИНАМИ всех сект одним из величайших мастеров ЙОГИ, известных Истории.

Согласно «Голубым Летописям» (тиб.— ТЕП-ТЕР-НГОН-РО, том XI, листы 1—3), одного из наиболее достоверных исторических документов Тибета, Высшая Школа философии Великого Символа в Тибете выработала Три Тибетских переложения «ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», непосредственно из Индийских манускриптов-источников. Первое было завещано учителем Нирупа. Второе состоит из двух частей, «Высшей» и «Низшей». «Высшая» была выработана Индийским Чьагна (тиб.— ПХЬАГНА), когда он пребывал в Провинции У. Следующий и более поздний перевод был сделан Нагпо Шердад из Нгари, Тибетцем, который посетил Индию и там встретил Чьагна.

Атша, упомянутый в Книге 1 как первейший из реформаторов Ламаизма, который прибыл в Тибет из Индии в 1038 г. н. э., был первым учителем в Тибете, который четко указал на ИОГИЧЕСКОЕ значение философии Великого Символа; мы можем предположить, что он сам, подобно Миларепе в следующем столетии, был живым примером достоинств, которые следовали из практического ее применения. Дом, другой учитель, выполнил независимое Тибетское изложение ВЕЛИКОГО СИМВОЛА, но, видимо, мало сделал, чтобы пропагандировать свои учения. Марпа сделал свое собственное Тибетское переложение непосредственно из Индийских Текстов, видимо, Санскритских. Другими ЙОГИНАМИ, которые, как известно, делали переводы Великого Символа, были Ваирочана-Ракшита, Нирупа и Речунг, автор «БИОГРАФИИ» Миларепа. Наше сокращенное и уточненное переложение было составлено Падма-Карпо в семнадцатом веке, после того, как он составил многочисленные и более или менее искаженные переводы, находящиеся в обращении в Тибете его дней. Исходя из этого, он написал в Концовке, «Видя, что эти неавторские прибавления, все якобы являющиеся выдержками из различных частей Священных Писаний (которые были вкраплены в текст) в большинстве случаев не верны. Я, Падма-Карпо, (вычеркнул их)».

Таким образом, с предыстрических времен учения, которые теперь выкристаллизировались в «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», были переданы, поскольку заслуживает доверия так полагать, от одного поколения ГУРУ к другому, и тем самым к нашему поколению.

Примечание:

¹ Тибетский манускрипт, на котором основывается наш перевод, носил следующее название: «ПХЬЯГ-ЧЕН ГЬИ ЗИН-БРИС БАГУГС-СО» (произносится как: «Чаг Чен Гьи Зин-Ди ЗХУ-Со»), означающее: «Здесь заключается Краткое изложение Великого Символа». Мадам А. Дэвид-Нил также приводит в Приложении к книге «ПОСВЯЩЕНИЯ И ПОСВЯЩЕННЫЕ В ТИБЕТЕ» краткий конспект поучений «ЧАГ-ЧЕН», относительно которых наша Книга II дает первое полное изложение на европейском языке.

ВВЕДЕНИЕ

I. История учения великого символа

Вероятно, никогда не было дара Востока Западу более замечательного по его философской и религиозное истории или более ценного для изучающего науку управления сознанием, называемую ЙОГОЙ, чем данная Книга. Она содержит квинтэссенцию некоторых из наиболее глубоких доктрин Восточного Оккультизма. Они, однако, не являются устаревшими или забытыми доктринами, вновь открытыми в развалинах культуры, которая расцвела и умерла в прошлом, но доктринами, которые были переданы в наш век через посредство непрерывной последовательности посвященных.

Задолго перед тем, как Христианство достигло Европы, эти учения, теперь озаглавленные «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», излагались для избранного меньшинства среди, ученых Брахманов и Буддистов древней Индии. Согласно Тибетской традиции, воспринятой из индийских источников, считается, что святой Буддист философ Сараха (точная датировка жизни которого, исторически говоря, несколько неопределенна) сформулировал эти учения в первом веке до н. э. или около того, что они уже в его дни были древними, что он, таким образом, был просто одним из длинного и замечательного ряда ГУРУ, которые без искажений передавали учения непосредственно от Великих РИШИ.

Благодаря главному ученику Сараха, знаменитому ГУРУ Нагарджуна и после него через его учеников эти учения, как говорят, продолжали передаваться, вероятно, устно. Затем в одиннадцатом веке н. э., когда Марпа, основатель Школы Карджнутпа спустился в долины Индия из Страны Снежных Хребтов, его родного Тибета, в поисках Божественной Мудрости, эти учения были переданы ему ученым Индийским Буддистом философом Наропа.

Наропа был посвящен в Учения Великого Символа Тилопой, который жил около середины десятого века. Тилопа, согласно традиции Карджиутпа (Кургьуитпа) (см. Книга I) получил эти учения телепатически непосредственно от Ади-Будды, которого Карджиутпы знают как Дордже-Чанг «Держатель Молнии Богов», мистическое имя, символизирующее божественные оккультные силы.

Ввиду того, что эти учения, видимо, уже существовали в Индии задолго до Тилопа, было бы, вероятно, литературно более корректно интерпретировать эту традицию как реально означающую, что Тилопа было телепатически внушено от Дордже-Чанга, Божественного покровителя Каргиутпов, передать эти учения в такой форме, чтобы они стали, как это и произошло, основополагающими учениями нового ряда Каргиутпских ГУРУ в Тибете. К этой интерпретации был более или менее склонен я сам покойный Лама Кази Дава-Самдуп.

Каргиутпская Линия ГУРУ, в которой Тилопа был, таким образом, первым на Земле, а Дордже-Чанг — Духовным Главой, была описана в некоторых исторических деталях в книге «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА» (стр. 6—8), в работе, которая является одним из лучших комментариев, существующих на английском языке, для практического использования в связи с нашим текстом «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА». Как результат проверки учений Великого Символа, Миларепа, который был последователем Марпа, достиг Состояния Будды в течение одного жизненного периода, как это указывает БИОГРАФИЯ; и по сей день он считается Тибетскими ЙОГИНАМИ всех сект одним из величайших мастеров ЙОГИ, известных Истории.

Согласно «Голубым Летописям» (тиб.— ТЕП-ТЕР-НГОН-РО, том XI, листы 1—3), одного из наиболее достоверных исторических документов Тибета, Высшая Школа философии Великого Символа в Тибете выработала Три Тибетских переложения «ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», непосредственно из Индийских манускриптов-источников. Первое было завещано учителем Нирупа. Второе состоит из двух частей, «Высшей» и «Низшей». «Высшая» была выработана Индийским Чьагна (тиб.— ПХЬАГНА), когда он пребывал в Провинции У. Следующий и более поздний перевод был сделан Нагпо Шердад из Нгари, Тибетцем, который посетил Индию и там встретил Чьагна.

Атша, упомянутый в Книге 1 как первейший из реформаторов Ламаизма, который прибыл в Тибет из Индии в 1038 г. н. э., был первым учителем в Тибете, который четко указал на ИОГИЧЕСКОЕ значение философии Великого Символа; мы можем предположить, что он сам, подобно Миларепе в следующем столетии, был живым примером достоинств, которые следовали из практического ее применения. Дом, другой учитель, выполнил независимое Тибетское изложение ВЕЛИКОГО СИМВОЛА, но, видимо, мало сделал, чтобы пропагандировать свои учения. Марпа сделал свое собственное Тибетское переложение непосредственно из Индийских Текстов, видимо, Санскритских. Другими ЙОГИНАМИ, которые, как известно, делали переводы Великого Символа, были Ваирочана-Ракшита, Нирупа и Речунг, автор «БИОГРАФИИ» Миларепа. Наше сокращенное и уточненное переложение было составлено Падма-Карпо в семнадцатом веке, после того, как он составил многочисленные и более или менее искаженные переводы, находящиеся в обращении в Тибете его дней. Исходя из этого, он написал в Концовке, «Видя, что эти неавторские прибавления, все якобы являющиеся выдержками из различных частей Священных Писаний (которые были вкраплены в текст) в большинстве случаев не верны. Я, Падма-Карпо, (вычеркнул их)».

Таким образом, с предыстрических времен учения, которые теперь выкристаллизировались в «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», были переданы, поскольку заслуживает доверия так полагать, от одного поколения ГУРУ к другому, и тем самым к нашему поколению.

Примечание:

¹ Тибетский манускрипт, на котором основывается наш перевод, носил следующее название: «ПХЬЯГ-ЧЕН ГЬИ ЗИН-БРИС БАГУГС-СО» (произносится как: «Чаг Чен Гьи Зин-Ди ЗХУ-Со»), означающее: «Здесь заключается Краткое изложение Великого Символа». Мадам А. Дэвид-Нил также приводит в Приложении к книге «ПОСВЯЩЕНИЯ И ПОСВЯЩЕННЫЕ В ТИБЕТЕ» краткий конспект поучений «ЧАГ-ЧЕН», относительно которых наша Книга II дает первое полное изложение на европейском языке.

ВВЕДЕНИЕ

I. История учения великого символа

Вероятно, никогда не было дара Востока Западу более замечательного по его философской и религиозное истории или более ценного для изучающего науку управления сознанием, называемую ЙОГОЙ, чем данная Книга. Она содержит квинтэссенцию некоторых из наиболее глубоких доктрин Восточного Оккультизма. Они, однако, не являются устаревшими или забытыми доктринами, вновь открытыми в развалинах культуры, которая расцвела и умерла в прошлом, но доктринами, которые были переданы в наш век через посредство непрерывной последовательности посвященных.

Задолго перед тем, как Христианство достигло Европы, эти учения, теперь озаглавленные «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», излагались для избранного меньшинства среди, ученых Брахманов и Буддистов древней Индии. Согласно Тибетской традиции, воспринятой из индийских источников, считается, что святой Буддист философ Сараха (точная датировка жизни которого, исторически говоря, несколько неопределенна) сформулировал эти учения в первом веке до н. э. или около того, что они уже в его дни были древними, что он, таким образом, был просто одним из длинного и замечательного ряда ГУРУ, которые без искажений передавали учения непосредственно от Великих РИШИ.

Благодаря главному ученику Сараха, знаменитому ГУРУ Нагарджуна и после него через его учеников эти учения, как говорят, продолжали передаваться, вероятно, устно. Затем в одиннадцатом веке н. э., когда Марпа, основатель Школы Карджнутпа спустился в долины Индия из Страны Снежных Хребтов, его родного Тибета, в поисках Божественной Мудрости, эти учения были переданы ему ученым Индийским Буддистом философом Наропа.

Наропа был посвящен в Учения Великого Символа Тилопой, который жил около середины десятого века. Тилопа, согласно традиции Карджиутпа (Кургьуитпа) (см. Книга I) получил эти учения телепатически непосредственно от Ади-Будды, которого Карджиутпы знают как Дордже-Чанг «Держатель Молнии Богов», мистическое имя, символизирующее божественные оккультные силы.

Ввиду того, что эти учения, видимо, уже существовали в Индии задолго до Тилопа, было бы, вероятно, литературно более корректно интерпретировать эту традицию как реально означающую, что Тилопа было телепатически внушено от Дордже-Чанга, Божественного покровителя Каргиутпов, передать эти учения в такой форме, чтобы они стали, как это и произошло, основополагающими учениями нового ряда Каргиутпских ГУРУ в Тибете. К этой интерпретации был более или менее склонен я сам покойный Лама Кази Дава-Самдуп.

Каргиутпская Линия ГУРУ, в которой Тилопа был, таким образом, первым на Земле, а Дордже-Чанг — Духовным Главой, была описана в некоторых исторических деталях в книге «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА» (стр. 6—8), в работе, которая является одним из лучших комментариев, существующих на английском языке, для практического использования в связи с нашим текстом «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА». Как результат проверки учений Великого Символа, Миларепа, который был последователем Марпа, достиг Состояния Будды в течение одного жизненного периода, как это указывает БИОГРАФИЯ; и по сей день он считается Тибетскими ЙОГИНАМИ всех сект одним из величайших мастеров ЙОГИ, известных Истории.

Согласно «Голубым Летописям» (тиб.— ТЕП-ТЕР-НГОН-РО, том XI, листы 1—3), одного из наиболее достоверных исторических документов Тибета, Высшая Школа философии Великого Символа в Тибете выработала Три Тибетских переложения «ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», непосредственно из Индийских манускриптов-источников. Первое было завещано учителем Нирупа. Второе состоит из двух частей, «Высшей» и «Низшей». «Высшая» была выработана Индийским Чьагна (тиб.— ПХЬАГНА), когда он пребывал в Провинции У. Следующий и более поздний перевод был сделан Нагпо Шердад из Нгари, Тибетцем, который посетил Индию и там встретил Чьагна.

Атша, упомянутый в Книге 1 как первейший из реформаторов Ламаизма, который прибыл в Тибет из Индии в 1038 г. н. э., был первым учителем в Тибете, который четко указал на ИОГИЧЕСКОЕ значение философии Великого Символа; мы можем предположить, что он сам, подобно Миларепе в следующем столетии, был живым примером достоинств, которые следовали из практического ее применения. Дом, другой учитель, выполнил независимое Тибетское изложение ВЕЛИКОГО СИМВОЛА, но, видимо, мало сделал, чтобы пропагандировать свои учения. Марпа сделал свое собственное Тибетское переложение непосредственно из Индийских Текстов, видимо, Санскритских. Другими ЙОГИНАМИ, которые, как известно, делали переводы Великого Символа, были Ваирочана-Ракшита, Нирупа и Речунг, автор «БИОГРАФИИ» Миларепа. Наше сокращенное и уточненное переложение было составлено Падма-Карпо в семнадцатом веке, после того, как он составил многочисленные и более или менее искаженные переводы, находящиеся в обращении в Тибете его дней. Исходя из этого, он написал в Концовке, «Видя, что эти неавторские прибавления, все якобы являющиеся выдержками из различных частей Священных Писаний (которые были вкраплены в текст) в большинстве случаев не верны. Я, Падма-Карпо, (вычеркнул их)».

Таким образом, с предыстрических времен учения, которые теперь выкристаллизировались в «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», были переданы, поскольку заслуживает доверия так полагать, от одного поколения ГУРУ к другому, и тем самым к нашему поколению.

Примечание:

¹ Тибетский манускрипт, на котором основывается наш перевод, носил следующее название: «ПХЬЯГ-ЧЕН ГЬИ ЗИН-БРИС БАГУГС-СО» (произносится как: «Чаг Чен Гьи Зин-Ди ЗХУ-Со»), означающее: «Здесь заключается Краткое изложение Великого Символа». Мадам А. Дэвид-Нил также приводит в Приложении к книге «ПОСВЯЩЕНИЯ И ПОСВЯЩЕННЫЕ В ТИБЕТЕ» краткий конспект поучений «ЧАГ-ЧЕН», относительно которых наша Книга II дает первое полное изложение на европейском языке.

II. Текст и перевод

Текст «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», который мы использовали при подготовке этой Книги, был передан в соответствии с древним и неизменным правилом передачи покойному Ламе Кази Даво-Самдуп (родившемуся в 1868 г., умершему в 1922 г.) от его ГУРУ, покойного Ламы-отшельника Норбу из Баксадуара, Бхутан. Я, издатель, получил его в свою очередь от покойного Ламы отшельника Кази Дава-Самдуп, моего личного учителя, который сделал сам его перевод на европейский язык, как он сам сказал, «для пользы нетибетских людей всего мира».

Как указано в Концовке, Кашмирский король Зханп-хан Зангио подарил своему ГУРУ, Падма-Карпо, более чем двадцать мер шафрана для написания этого текста и текста ШЕСТИ ДОКТРИН, дополняющей его системы практической ЙОГИ, английский перевод которых содержится в Книге III. Оценивая восемьдесят ТОЛА (единица веса в Индии = 11,6 г) на единицу веса и четыре единицы на меру, мы находим, что королевский дар составлял более 6400 тола шафрана. В настоящее время один тола наилучшего шафрана стоит около полутора рупий, так что королевский дар в ваши дни составил бы более, чем 9600 рупий. Принимая, что рупия эквивалентна восемнадцати пенсам, эта сумма равна 720 фунтам стерлингов или около 3600 долларов в эквивалентной стоимости.

Текст, переведенный нами, представляет точную копию текста «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА» в том виде, как он был подготовлен для Кашмирского короля, причем его последующая история такова: В семнадцатом столетии Падма-Карпо, или, как означает его имя, «Всеведующий Белый Лотос», прибыл в Бхутан из Тибета и реформировал Ламаизм Бхутанцев в той же мере, как Атиша, учитель из Индии, реформировавший Ламаизм Тибета шестью столетиями раньше. Падма-Карпо принес с собой в Бхутан дубликат текста «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ Великого Символа», который он подготовил по просьбе короля. Затем, некоторое время спустя, или около ста пятидесяти лет позже, насколько можно точно установить, Чогьал-Ооднам-Гьалтшан подарил одну серебряную монету для выгравирования на каждый деревянный блок-прототип текста «для полей размножения дара религии», как мы читаем в последней строке Концовки.

Наш собственный текст, в ксилографической форме, является копией, отпечатанной с этих самых блоков. Он состоит из семи больших листов, из двух страниц каждый, включая титульный лист; причем, для каждой страницы был использован один блок гравировки. Таким образом, для производства этих блоков набожный даритель выделил четырнадцать серебряных монет.

Эти печатные блоки лежат в Государственном Монастыре Бхутана, в Пунакха, столице. Затем некоторое время спустя, когда наша копия была отпечатана с них, они вместе с печатней были разрушены большим пожаром во время гражданской войны в Бхутане.

Как наш собственный текст поступил во владение переводчика, лучше всего сказать его собственными словами: «С декабря 1887 г. по октябрь 1893 г. я находился в Буксадуаре, Бхутан, вблизи границы Индии, в качестве переводчика при Британском Губернаторе, и именно здесь в первую половину этого периода я встретил своего ГУРУ. Он был широко известен как ГУРУ-Отшельник Норбу (тиб.— СЛОБ-ДПОН-МТШАМС-АПАНОР-БУ, произносимое как ЛОБ-ОН-ТШАС-ПА-НОР-БУ). Норбу само по себе означает «Самоцвет». Имя, которое он получил в это время при своем посвящении, было: «ОН Доброй Репутации» (тиб.— СНЬАН-ГРАГО-БЗАНГ-ПО. Произносится НБАМ-ДА-ЗАНГ-ПО). Вскоре после того, как он принял меня в своем ШИШЬА, я получил от него учения, содержащиеся в «КРАТКОМ ИЗЛОЖЕНИИ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», с соответствующим посвящением и руководящими указаниями. Он тогда владел тремя ксилографическими копиями этого «КРАТКОГО ИЗЛОЖЕНИЯ». Одну из них он дал мне при расставании с ним в 1893 г., но она была утеряна. Очень вероятно, она была унесена без моего разрешения из Гангтока, куда я был призван в начале 1905 г. тогдашним Махараджой Сиккима для руководства закрытой школой Бхутиа, Государственного Института Сиккима, в котором я тех пор и остался. В феврале 1916 г. я посетил моего ГУРУ, чтобы отдать ему дань моего уважения и получить от него духовное благословение и помощь в переводе для сэра Джона Вудроффа (псевдоним—Артур Авалон, издатель ТАНТРИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ) «ДЕМЧОГ ТАНТРЫ»¹. В то же время я получил от него разрешение перевести «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА» и другие аналогичные ЙОГИЧЕСКИЕ трактаты, которые, подобно этому, считались слишком ценными и священными, чтобы выносить их в свет без авторитетной санкции. Давая мне это разрешение, он сказал мне: «Существуют только очень немногие среди подрастающего поколения нашего народа, которые искренне хотят заботиться о том, чтобы прилагать усилия для духовного развития. Поэтому мне кажется, что эти тонкие истины станут более привлекательными для искателей истины в Европе и Америке».

Это был последний мой разговор с моим ГУРУ. Восемью месяцами позже, в возрасте около 78 лет, в октябре 1916 г. он ушел из нашего мира, созревшего для знания. Когда этот визит близился к концу и я собирался получить последнее напутствие моего ГУРУ, он дал мне, как прощальный дар, свою собственную копию «КРАТКОГО ИЗЛОЖЕНИЯ», зная, что я утерял ту копию, которую он мне дал раньше. Странное дело, что эта копия также исчезла. Третья и последняя копия «КРАТКОГО ИЗЛОЖЕНИЯ», принадлежавшая моему ГУРУ, была подарена одному из его учеников, живущих в Буксадуаре, и копия, с которой был сделан наш перевод, является той самой копией, которую получил я от этого ученика позже. Так что, как я уверен, не существует ни одной другой копии нигде, даже в Бхутане. Несколько слов относительно жизни моего ГУРУ могут представить интерес. Он по рождению — уроженец Бхутана, происходящий из древней и уважаемой семьи, далеко известной за ее ревностную поддержку Веры Будды. Его дядя с материнской стороны был настоятелем Государственного Монастыря Бхутана, которому принадлежало учреждение ксилографии «КРАТКОГО ИЗЛОЖЕНИЯ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА». Еще мальчиком он был посвящен в Буддистское Духовенство его родителями, и его дядя, настоятель, стал его ГУРУ. Он прошел свое ученичество и получил свое образование в том монастыре. Он стал не только правомочным наследником мирских владений своего дяди, но был также посвящен, чтобы принять руководство монастырем после смерти его дяди — ГУРУ. В Бхутане его дней общинная борьба была настолько обычной, что даже законные и религиозные права Буддистских священников часто нарушались эгоистичными мирянами; случилось, что право Норбу наследовать достояние его дяди было оспорено некоторыми мирски мыслящими ведущими людьми Пунакха. Для того, чтобы в зрелые годы монастырь, в котором прошло его отрочество, не пострадал вследствие продолжения спора, Норбу оставил его, отказавшись от всего имущества и также от руководства, и ушел в уединенное убежище вблизи Буксадуара, где я отыскал его и нашел в нем своего ГУРУ.

Норбу был БАРХМАЧАРИН в течении всей жизни, (т. е. принял неизменный монашеский обет целомудрия) и полностью предопределенным БХИКШУ (т. е, буддистским священником, или монахом, который отрекся от мира для того, чтобы посвятить себя служению человечеству, без фиксированного местопребывания, и зависимым от милосердия для своего существования). Он был доброжелательной и сильной личностью пламенной веры, чьи глаза видели вне пределов обычного человеческого зрения. После его смерти я остался без ГУРУ.

После того, как покойный Лама Кази Дава-Самдуп и я завершили перевод «БАРДО ТХОД0Л» (опубликованный как «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ», изд-во Оксфордского Университета, 1927) и другие Тибетские работы, в то время как мы были вместе с Гангтоке, Сикким, он знал меня и Учение ВЕЛИКОГО СИМВОЛА и предложил перевести его КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ как фактический текст. Мы начали этот перевод 23 июля 1919 г., и закончили первый черновик довольно быстро для такой трудной задачи — 31 числа того же месяца. Когда он весь целиком был закончен, после последующей проверки, Лама, как переводчик и учитель, адресовал мне это обращение, которое я изложил в письменной форме:

«Я не раз намеревался делать перевод этого текста «КРАТКОГО ИЗЛОЖЕНИЯ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», но тонкая природа сущности предмета, вместе с моей недостаточностью в знании фразеологии европейской и современной философии, которое имеет существенное значение для осуществления понятного английского перевода, удерживали меня. Мое давнишнее желание, таким образом, оставалось неисполненным до сих пор, когда благодаря вашей помощи оно было осуществлено. Поэтому я действительно радуюсь, что оказался способным выполнить предписания моего ГУРУ передать это драгоценное учение всему миру — особенно образованным и мыслящим мужчинам и женщинам Европы и Америки».

Примечание:

¹ Этот перевод бл сделан и опубликован в томе VII Тантрических Текстов, изданных Артуром Авалоном, Лондон и Калькутта, 1919.

III. Характер учений великого символа

Великий Символ, известный в Тибете как Ч'аг-Ч'ен¹, эквивалентен санскритской МАХА-МУДРЕ («Великая МУДРА», или «Великое отношение», или, как предпочел переводчик в ее связи с Тибетом, «Великий Символ») и представляет написанное руководство к методу достижения средствами ЙОГИ такой умственной концентрации, или однонаправленности сознания (санскр.— ЕКА-ГРА-ТА), которая приводит к мистическому проникновению в реальную природу существования. Он также называется «Срединный Путь» (тиб.—УМАИ-ЛАМ), поскольку он избегает обеих крайностей, которые Будда во всех своих учениях противопоставляет — крайнее аскетическое умерщвление тела, с одной стороны, и приверженность мирскому, или распущенности, с другой. Благодаря следующим ЙОГИЧЕСКИМ учениям, сообщаемым «КРАТКИМ ИЗЛОЖЕНИЕМ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», человек ставит себя сознательно на Путь, целью которого является НИРВАНА — Освобождение от рабства Круга Природы, от томительного долгого круга смертей в рождений.

Эти учения, как они излагаются нашим текстом, переданные нам через многие поколения в Тибете как устно, так и через манускрипты, отражают большее иле меньшее влияние Тибетского Буддизма. Их фундаментально ЙОГИЧЕСКИЙ характер, однако, неизменен, как показывает сравнение с аналогичными системами ЙОГИ, до сих пор излагаемыми ГУРУ в Индии.

Свами Сатьананда, сам практикующий ЙОГИН и глава небольшой школы ЙОГИ, располагающейся на Ганге, в Вирбхаддаре, вблизи Рикхикоша, Объединенные Провинции, Индия, по моей просьбе критически проверил наш перевод; хотя он склонен не согласиться с некоторыми из несущественных деталей системы Великого Символа, признает ее в существенной части, имеющей более чем обычную ценность. Он говорит о ней: «Она описывает три главных метода воспитания и дисциплинированна сознания: 1) посредством визуализации; 2) путем использования декламации Дордже для управления дыхания и 3) путем отделения сознания от связи с дыханием посредством использования процесса приспособления тела. Я не могу не отметить, что «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА» является единственной работой, известной мне, которая выдвигает именно этот вид ЛОГИЧЕСКОЙ инструкции. Если бы я видел эту работу перед написанием моей «АНУБХУТА ЙОГА САДХАН» (Калькутта, 1916), много времени, потраченного мною в раскрытие подлинного метода Пранайамы (т. е. ЙОГИЧЕСКОГО управления Праной, средствами ЙОГИЧЕСКОГО управления дыханием, или жизнеспособности человеческого тела), было бы сэкономлено».

Как Свами справедливо при этом замечает, наш текст предполагает, что ЙОГА Великого Символа будет выполняться только под личным руководством опытного ГУРУ. Соответственно некоторые детали опущены из текста, поскольку считается, что их сообщает ГУРУ. Это в большей степени также справедливо для всех систем ЙОГИ, которые были переложены в письменной форме: «ЙОГА СУТРЫ». Патанджали является тому классическим примером. Ни одно руководство ЙОГИ не предназначалось быть ничем иным более, чем просто суммаризированным изложением учения, которые первоначально сообщались устно. В большинстве случаев это представляет просто ряд наводящих на мысль замечаний, продиктованных ГУРУ своему ШИШЬА (или ученику) для личного руководства в то время, когда нельзя иметь персональное наблюдение ГУРУ, как например, когда ШИШЬА (по-другому известный как ЧАЛА) время от времени удалялся в уединенное место для целей практического применения указаний.

Свами заканчивает свой критический обзор следующим: «Этот трактат заслуживает внимания всех тех, кто не в состояния практиковать ЙОГУ регулярно. Его теоретическая часть, касающаяся спокойствия сознания, будет очень полезна для них. Не слишком существенно, практикуется ли неподвижность тела и неподвижность речи или нет; или отделяется ли сознание от связи дыхания или нет; человек может легко следовать этому процессу успокоения сознания, и этот процесс, если ему сознательно следовать, является единственным достаточным условием, чтобы даровать практикующему его невообразимое спокойствие, то спокойствие, которое превосходит всякое мирское понимание».

Примечание:

1 Тиб. ПХЬАГ-РГЬА-Ч'ЕН-ПО обычно сокращается до ПХЬАГ-Ч'ЕН, произносимое как Ч'АГ-Ч'ЕН.

IV. Линия Гуру

Индийскую, или являющуюся источником, Линию ГУРУ Учений Великого Символа, которая в посвящении нашего текста называется Белой Династией (или Линией), можно, как мы видели, традиционно проследить с первого века до н. э. до времени Марпа, который основал Тибетскую ветвь ее во время второй половины седьмого века нашей эры. Существует, следовательно, непрерывная история этого учения в той или другой форме на протяжении около двух тысячелетий. Согласно традиционному учению Каргь'тпов, эта история уходит в прошлое, в эру до Христа на неизвестные века.

Марпа, первый из Тибетских ГУРУ этой Линии, как говорят, провел восемнадцать лет в качестве ШИШЬА в Индии и консультировался примерно с сотней ученых индийских философов. Его тибетское изложение Великого СИМВОЛА должно, следовательно, быть основано на наиболее авторитетном тексте, произведенном в его время.

Пережила ли Индийская Линия ГУРУ Школы Великого Символа иностранные вторжения и следующие за этим социальные и религиозные перевороты, которые произошли между днями пребывания Марпа в Индии и нашей эпохой, мы не в состоянии установить.

Вполне может быть, что текст ВЕЛИКОГО СИМВОЛА был утерян в стране, из которой он произошел, подобно многим другим индийским текстам, и сохранился только лишь в переводах.

Тибетская ветвь Белой Линии ГУРУ, рассматриваемая философски, отличается от всех других Тибетских Линий или Школ, она общеизвестна как Каргьутпа, что означает «Последователи Апостолической Преемственности». Со времени Марпа до наших дней Великий Символ, метод мистического проникновения (тиб.—ТА-ВА) был основным в философии Каргьутпа и системах аскетических упражнений.

Миларепа, воспреемник Марпа, был странствующим аскетом, который жил многие годы как отшельник в каменных пещерах среди наиболее непосещаемых уединенных мест высоких снежных гор Тибета, где, благодаря мастерству в ЙОГЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА, он развил сверхъестественные способности самого удивительного вида, как говорится в его «БИОГРАФИИ». Миларепе, святому и преуспевающему мистику в большей мере, чем Марпа, ученому, передавшему Индийское учение, Каргьутпы обязаны своим зарождением как секты практических ЙОГИНОВ, которая по сей день все еще процветает.

В добавление к своим двум наиболее выдающимся ученикам, Двагпо-Лхардие и Рачунг, Миларепа, как считается, развил восемь других учеников до состояния Адептов в ЙОГЕ, 108 других привел к мастерству в науке выработки жизненного тепла (тиб.— Туммо) настолько, что одетые только в хлопчатобумажную ткань, одежду всех Каргьутпа-ЙОГИНОВ, они были стойки к суровым холодам Тибетской зимы; и поставил многочисленных других учеников, мужчин и женщин, на Путь БОДХИЧЕСКОГО Просветления. По словам Рачунга, «благодаря силе его могущественной благосклонности и добрых желаний, он оставил за собой святых учеников, настолько же многочисленных, как звезды в небе. Число тех, кто никогда не вернется в САНГСАРИЧЕСКОЕ (или мирское) существование, было подобно крупинкам песка на Земле. А мужчин и женщин, которые вступили на этот Путь, бесчисленное множество»¹.

Двагпо-Лхардже, как уже отмечалось в Книге I, стал преемником Миларепа и третьим из человеческих ГУРУ Каргьутпа Линии. Таким образом, Линия Белых ГУРУ продолжалась, пока не появился двадцать четвертый, в прямой преемственности от Марпа, ГУРУ Падма-Карпо, автор нашего текста «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА». И именно под его именем посвящения, «Самоцвет, Обладающий Силой (Божественной) Речи» (тиб.— НГАГ-ДВАНГ-НОР-БУ), произносимое как НГАГ-ВАНГ-НОР-БУ), Падма-Карпо хорошо известен в записях Иерархии Каргутпа.

Как Глава Иерархии Белой Линии ГУРУ, по-другому известной как КАРГЬУТПА-Линия, Падма-Карпо несомненно имел доступ к различным Тибетским манускриптам ВЕЛИКОГО СИМВОЛА, вместе с их поправками и комментариями, которые накопились в течение шести столетий со времен Марпа. Исходя из этого, как Концовка нашего текста ставит об этом в известность, Падма-Карпо, по желанию своего царственного ученика, короля Кашмира, выделил существенные положения и составил «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА» точно в том виде, в котором мы его имеем.

Согласно надежным преданиям, король пришел к Падма-Карпо, как пилигрим, отказавшись как от своего королевства, так и от мира, точно как это сделал королевский принц Сиддхартха, который стал Буддой Гаутама, и был принят Падма-Карпо в качестве ШИШЬА на испытание. После того, как король провел в аскетизме ряд лет в изучении и ЙОГИЧЕСКОЙ практике под руководством ГУРУ, он возвратился в Кашмир в качестве Буддистского монаха и, видимо, основал там Кашмирскую Иерархию Белой Линии. Покойный Лама Кази Дава-Самдуп был того мнения, что, возможно, некоторая часть из этой Кашмирской Линии отражена в Записях, сохранившихся в Химис, монастыре в Ладаке, поскольку этот монастырь имеет историческую связь со Школой Каргьутпа через посредство отошедших сект Каргьутпов, которые возникли в Бхутане.

Следуя нашему тексту, место йогического уединения Падма-Карпо находится в самой южной части Тибета вблизи границ той области, которая теперь образует государство Бхутан. Здесь же, вероятно, король сделал свой ценный дар из более чем двадцати мер шафрана, доставленного, без сомнения, из Кашмира, Страны Шафрана.

До настоящего времени Падма-Карпо является основным авторитетом по Тантрическому учению Школы Каргьутпа. Его писания содержат образцовые работы по астрологии, медицине, грамматике, философии, метафизике и оккультизму. Ему приписывают составление и издание работ в 52—58 томах. Он был также известным поэтом, и его мистические рапсодии хорошо известны всюду в Бхутане, причем они опубликованы в популярной работе, названной «ЧЕТКИ БОЖЕСТВЕННЫХ ГИМНОВ» (тиб.— РДО-РДИЕ-ГЛУ-ХПРЕНГ, произносимое как ДОРДЖЕ-ЛУ-ХТЕНГ). Он был современником Пятого Далай Ламы, который умер в 1680 г².

Во времена Падма-Карпо небольшое Гималайское королевство Бхутан было страной еще менее известной, чем Тибет. Его местные жители находились в низких культурных условиях и в сильной мере предавались разбою и междуусобной воине. Тогда, ближе к концу XVII века, и пришел в Бхутан, из Ралунг монастыря Тибета, преемственный ГУРУ Белой Линии, который был предназначен продолжать и привести к успешному завершению духовного очищения, начатого Падма-Карпо. Говорят, его исключительная святость излучала свет, подобный Солнцу среди темноты. Ввиду его необычных религиозных способностей, он приобрел такое доминирующее влияние на Бхутанцев, что они радостно приняли его в качестве первого их ДХАРМА РАДЖУ, или Божественного Короля, и он стал известен им как (Он), обладающий Победоносной Силой Речи, Неотразимый Разрушитель Иллюзии» (тиб.— НГАГ-ДВАНГ-РИАМ-ПГБАЛ-БДУД-ХЛЖОМС-РДОРДЖЕ, произносимое как НГАГ-ВАНГ-НАМ-ГБАЛ-ДУ-ДИУМ-ДО-РДЖЕ). Через него, в свою очередь, и тем самым к отшельнику ГУРУ Норбу, учения ВЕЛИКОГО СИМВОЛА продолжали распространяться и передаваться.

Такова эта представляющая интерес история ВЕЛИКОГО СИМВОЛА и нашего КРАТКОГО ИЗЛОЖЕНИЯ его, и история Белой Линии ГУРУ, через которых эти учения были переданы к нам. И первейшее желание переводчика состоит в том, чтобы всем, кто прочел эту книгу с пониманием, можно было бы тем самым помочь, пусть хотя бы не в сильной степени, вступить на Путь и, в конце концов, достичь Высшей Цели.

Примечания:

¹ См.: «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА», стр. 304.

² См.: Сэр Чарльз Вэлл. «ПРОШЛОЕ И НАСТОЯЩЕЕ ТИБЕТА», Лондон, 1924, стр. 37.

Слова Будды из канона Пали

«Как у Великого Океана, о ученики, имеется только один вкус, вкус соли, также, о ученики, в учении, которому Я наставляю вас, один только вкус, вкус «Избавления».

«Этот народ, который различает самих себя, достигнув существования,

погружен в существование, восхваляет существование».

«Смотри на этот пестрый мир, погруженный в Неведение, полный неосвобожденных любящих удовольствие существ».

«Если человек не прилагает усилия по Каждому случаю, не существует для другого, не живет ради других, воистину, он не живет святой жизнью».

«Колесо сломано; Бесстрастность достигается.

Русло реки высыхает; никакая вода не течет, не покатится более сломанное колесо. Это — конец Страдания».

«Удана» (перевод Д. М. Стронг)

НИРВАНИЧЕСКИЙ ПУТЬ: ЙОГА ВЕЛИКОГО СИМВОЛА (ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ)

1. Почтение Драгоценной Белой Династии (ГУРУ).

ВСТУПЛЕНИЕ

2. Здесь в изложении этого Руководства, называемого «ЙОГА Великого Символа Одновременно рожденного»¹, предназначенного для приведения обычной последовательной смены Познающего лицом к лицу с чистой Божественной Мудростью², содержатся предварительные наставления, сущность предмета изложения и заключение.

Примечание:

¹ Когда благодаря выполнению ЙОГИЧЕСКОЙ медитации устанавливается общение между человеческим разумом и Божественным Разумом или между обычным человеческим сознанием и сверхнормальным Космическим Сознанием, человек достигает истинного понимания себя. Он осознает интуитивно, что познающий и все объекты знания, или все познаваемое, представляют неотделимое единство; и одновременно с этим осознанием рождается Великий Символ, который оккультно обозначает это духовное озарение. Подобно философскому камню, Великий Символ удаляет из сознания остатки Неведения (АВИДЬЯ), и человеческое превращается в Божественное благодаря духовной алхимии ЙОГИ.

² Данный текст называется «Руководство», поскольку он направляет религиозных странников на Путь, ведущий к полному НИРВАНИЧЕСКОМУ Просветлению и Освобождению. Не ранее чем низшее Я будет растворено в Высшем Я, иллюзия личности может быть разрушена; и не ранее того, непрерывная смена (непрерывность) Познающего может быть осознана как не имеющая ни начала, ни конца, поскольку она является вечным единством со Всезнанием. Именно таким образом человеческое поднимается до Божественного и встает лицом к лицу с чистой Божественной Мудростью.

ЧАСТЬ I. Предварительные наставления

3. Предварительные. наставления бывают как мирские, так и духовные.

4. Мирские наставления, которые идут первыми поясняются¹.

Примечание:

¹ Мирские наставления — это те, которые в проповедях, предназначенных направлять мирян к более высокому образу жизни. Как только принято решение сделать первый шаг по Пути, ученику больше не требуются мирские или экзотерические наставления, и он начинает получать те, которые являются духовными, или, по отношению к непросветленной толпе, умственно не способной понять их, эзотерическими.

Прибежище, решительность и общение с Гуру

5. В духовных наставлениях, которые идут следующими, первые шаги должны начинаться с Прибежища и Решительности, и они приводят к Общению с ГУРУ¹ .

Примечания:

¹ Эта часть наставлений может быть приспособлена, если необходимо, к религиозным склонностям ученика, для индусского ЙОГИНА, например, ритуал, здесь подразумеваемый, был бы, вероятно, заменен на Буддистский ритуал, аналогичный ритуалу его собственной секты, или же ему не будет предписано никакого ритуала вообще, как это сделал брамин ЙОГИН в Рикхикеше, в Верхнем Ганго, от которого я получил некоторое ЙОГИЧЕСКОЕ руководство. Представляя наиболее известный исторический пример Того, Кто добился Высшей Победы, Будда Гаутама правильно рассматривается Буддистами в качестве Прибежища и Наставника, Которому ученик, в начале Пути, который Он Сам прошел, должен доверять. Для неофита такая вера — это первейшая необходимость. Без веры в то, что существует Цель, которую можно достичь, первый шаг на Пути был бы невозможен. Следовательно, предварительное правило состоит в том, что неофит должен с самого начала духовного пути придать соответствующую форму выражению этой веры. Сообразно этому правилу, Буддист Тибета применяет пятисторонний ритуал, в следующем виде:

а) Прибежище в его длинной Тибетской форме. Первая и существенная часть его, которая походит на краткое тройное Прибежище Южного Буддиста, излагается таким образом: «Благодаря заступничеству ГУРУ, мы (т. е. все существа) идет за прибежищем к Будде. Мы идет за прибежищем к Учению Будды. Мы идем за прибежищем к Учению Будды. Мы идем за прибежищем к Обществу Лам».

б) Решительность в своей краткой форме: «Я решил стать Буддой для того, чтобы я смог стать способным помогать всем чувствующим существам достичь Состояния Будды».

в) Медитация над Дхаьяни Будда Ваджра-Сатва (тиб.—Дордже-Семпа) и повторение МАНТРЫ В СТО СЛОГОВ» для искупления дурной КАРМЫ.

г) Принесение Вселенной в мистическую жертву, что в этой связи символизирует отречение от мира и от Санг-САРЫ в целом.

д) Общение с ГУРУ (Учителем) путем визуализации этих ГУРУ, как сидящих в ЙОГИЧЕСКОЙ позе вдоль перпендикулярной линии, один непосредственно выше другого, причем человеческий ГУРУ царит над головой ученика, а другие в их обусловленном порядке апостолической преемственности, с Небесным ГУРУ, ВАДЖРА-ДХАРА (тиб — ДОРДЖЕ-ЧАНГ) на самом верху.

Семь телесных поз¹

6. Затем, как было записано в «РЕАЛИЗАЦИИ ВАИРОЧАНА»², «Выпрями тело и прими ДОРДЖЕ-позу³. Однонаправленность сознания — это Путь, ведущий к Великому Символу».

7. Соответственно расположи ступни в Будда-позе⁴. Расположи кисти плоско и уравновешенными ниже пупка⁵. Выпрями позвоночный стол^б. Выстави диафрагму. Согни шею в форме крючка, прижав подбородок точно против Адамова яблока6. Расположи язык у основания рта⁷.

8. Обычно разум управляется чувствами и именно взгляд главным образом управляет им. Следовательно, не моргая глазами и не двигая ими, фокусируй пристальный взгляд на расстоянии около пяти с половиной футов⁸.

9. Эти семь поз, описанных выше, называются Семью Методами Ваирочана (т. е. семью средствами понимания психо-физических процессов). Они образуют пятиричный метод вызывания глубокой медитации физическими средствами⁹.

Примечания:

¹ На Санскрите они известны как АСАНЫ. Они прерывают или укорачивают цепь, некоторые телесные силы или токи, и таким образом в сильной мере помогают практикованию ЙОГИ. Они также делают тело гибким и способным к большой выносливости, устраняют нежелательные физические состояния, исцеляют болезни и успокаивают функционирующие органы и сознание.

² По тексту: РНАМ-СНАНГ-НГОН-БЫОНГ (произносится как НАМ-НАНГ-НОГН-ДЖАНГ) заголовок Тибетского трактата по йоге, предназначенного для руководства процессом осознания, что все явления иллюзорны. Ваирочана (тиб.— Нампар-нан-гзад)—это Дхвани Будда Центра. Он символизирует ДХАРМА-ДХАТУ, или Фундаментальную Мудрость. Благодаря приведению себя в духовное общение с Ваирочана, осознается истинная природа существования.

³ ДОРДЖЕ — это ЛАМАИЧЕСКИИ СКИПЕТР, а ДОРДЖЕ-поза (или АСАНА) — это поза равновесия как психического, так и физического, символизируемого равновесием ДОРДЖЕ (Скипетра).

⁴ Дословно «Расположи ступню в позе ДОРДЖЕ», т. те. это поза со скрещенными ногами, в которой обычно изображается Будда, называемая индусами поза Лотоса (санскр.— ПАДМАСАНА), где правая ступня укладывается на левое бедро, а затем левая — на правое.

⁵ В этой позе, которая является позой медитации, кисти держатся открытыми, ладонями вверх и горизонтально, точно ниже уровня пупка, причем средний палец одной руки и средний палец другой касаются кончиками, а большие пальцы сложены у основания указательных пальцев.

⁶ Дословно: «узел», т. е. Адамово Яблоко.

⁷ Свами Сатьананда, на которого мы ссылались во Введении, считает этот отрывок неполным в своих наставлениях. Он пишет, критикуя его: «Язык следует фактически располагать не у основания рта, а завернутым наверх таким образом, чтобы кончик достигал крюкообразных образований у начала внутренних ноздревых отверстий и путем прижатия к ним затыкал эти отверстиям Это упражнение известно как КХЕЧАРИ МУДРА. Без него ИОГИН не может реализовать спокойного состояния во времени выполнения АСАНЫ, но до тех пор, пока начинающий не произведет определенного продвижения в ЙОГЕ, КХЕЧАРИ МУДРА не используется. «Чтобы выполнять КХЕЧАРИ МУДРУ, язык сам по себе должен быть сначала натренирован и в большинстве случаев должен постепенно удлиняться. Это удлинение осуществляется путем массирования и вытягивания языка. Также обычно необходимо для большинства ИОГИНОВ, которые желают практиковать эту МУДРУ, подрезать мало-помалу, в течение периода в некоторое число месяцев мембрану под нижней поверхностью языка, которая удерживает язык в центре. ИОГИНЫ благодаря этому средству, подобно животному, которое в зимней спячке закрывает свои внутренние носовые отверстия языком, достигают способности задерживать жизненные процессы тела. Это проявляется в консервации энергии и долголетии, но само по себе не способствует духовному продвижению. ЛОГИЧЕСКОЕ укорочение циркуляции чисто физических и животных функций тела имеет пользу только как помощь для преодоления низшего Я.

⁸ Дословно: «на расстоянии ярма». Поскольку ярмо является индийской мерой длины, основанной на ширине ярма для пары запряженных волов, это расстояние, таким образом, равно примерно пяти с половиной футам (т. е. 168 см).

⁹ Параграф, который следует, излагает этот пятиричный метод, а второй, следующий за ним параграф излагает достигаемые результаты.

Эффекты семи телесных поз

10. Поза со скрещенными ногами делает правильным дыхание¹. Поза равновесия уравнивает жизненное тепло тела². Выпрямление позвоночного столба вместе с расширением диафрагмы упорядочивает нервный флюид, заполняющий тело³. Сгибание шеи регулирует выдыхание⁴. Расположение языка у корня рта совместно с фокусированием пристального взгляда побуждает жизненную силу⁵ войти в срединный нерв⁶.

11. Как только таким образом заставишь пять «воздухов» войти в срединный нерв, другие управляющие функциями «воздуха»⁷ также входят в него, и тогда пробуждается Мудрость He-Познания, по-другому известная как телесное спокойствие, или недвижимость тела, или тело, пребывающее в его природном состоянии⁸.

Примечания:

¹ Дословно: «двигающийся вниз воздух».

² Дословно: «уравнивающий тепло воздух».

3 Дословно: «воздух, называемый наполняющим».

⁴ Дословно: «двигающийся вверх воздух».

⁵ Дословно: «имеющий силу жизни воздух». В каждой из этих пяти ссылок «воздух» относится к управляющей функцией тела энергии, для которой нет никакого точного эквивалента на языке европейской философии. На Санскрите он известен как Права (см. «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ», стр. 214—215).

⁶ Это главный канал для протекания жизненной силы. Он проходит через центр позвоночного столба. Вспомогательные психические нервы ответвляются от него и распределяют к каждому из психических центров (санскр.— ЧАКРА) жизненную или ПРАНИЧЕСКУЮ энергию, от которой предельно зависят все психо-физические процессы (см. там же, стр. 215—217).

⁷ Эти управляют процессами, такими как процессы пищеварения, секреции, циркуляции, передачи психических импульсов, ощущений и т. п. (см. там же, стр. 215).

⁸ Природное состояние тела, как и всех вещей,— это состояние совершенного покоя.

Спокойствие речи

12. Соблюдение молчания после того, как удален наружу безжизненный воздух (с выдохом), называется спокойствием или недвижимостью речи, или речью, пребывающей в природном состоянии.

13. Не думай о прошлом. Не думай о будущем. Не думай о том, что ты фактически занимаешься медитацией. Не рассматривай Пустоту как являющуюся бессодержательной¹.

14. В этом состоянии не пытайся анализировать ни какое из впечатлений, воспринимаемых пятью чувствами, говоря, «Это есть, это не есть»². Но по меньшей мере на немного во время выполнения непрерывной медитации удерживай тело настолько же спокойным, насколько оно

спокойно у спящего ребенка, а сознание — в его природном состоянии (т. е. свободным от всех процессов мышления).

Примечания:

¹ Пустота (тиб.— ТОНГ-ПА-НЬИД; санскр.— ШУНЬАТА) — это не пустота бессодержательности, а Тамость, Образец Бытия, Причина и Источник всего, что составляет имеющее пределы, конечное. Таким образом ее нельзя рассматривать в понятиях феноменального или САНГСАРИЧЕСКОГО Опыта, это только непросветленный считает Ее как являющуюся бессодержательной.

² БОДХИЧЕСКИИ Путь это «Срединный Путь», избегающий таких крайностей, утвердительности и отрицательности, что эти два утверждения и означают (см. Книгу II).

Спокойствие разума

15. Было сказано: Благодаря воздерживанию всецело от формирования мыслей и умственных визуализаций,

Благодаря поддерживанию телесного спокойствия спящего ребенка, И прилеганию усилий кротко и усердно, чтобы следовать поучениям ГУРУ. Возникает несомненно Одновременно-Рожденное Состояние¹.

16.Тилопа сказал: Не создавай образа, не создавай мысли, не анализируй, не медитируй, не размышляй; Удерживай ум в его природном состоянии.

17.Мастер Доктрин, Лунный, Лучезарный Юноша², сказал: «Неотвлеченность — это Путь, которым идут все Будды».

18.Это именно то, что называется умственным спокойствием, недвижимостью сознания или умом, пребывающим в его природном состоянии ^3.

Примечания:

¹ Это является реализацией, на которую нацелена практика ЙОГИ Великого Символа, как это показано выше.

² Эти заглавия, названия, как они содержатся в нашем тексте, относятся к Гампопа, по-другому известному как Двагпо-Дхардже, главному ученику Миларепа и прямому его духовному преемнику, составителю наставлений, образующих предмет изложения Книги I.

³ Дословно: «пребывание в своем собственном месте». Неотвлеченность означает совершенное спокойствие тела, речи и сознания; тело, и речь, и сознание, согласно этой ЙОГИ, неотделимо взаимозависимы. В этой связи следует заметить, что слово НАДДЖОР (рналбьор), Тибетский эквивалент Санскритского слова ЙОГА, в отличие от слова ЙОГА, не символизирует «соединение», а «совершенное умственное спокойствие» и, следовательно, мастерство в созерцании (или медитации).

Четыре воспоминания

19. Нагарджуна¹ сказал: «О Могущественный², Четыре Воспоминания³ безошибочно показывают следы Пути, пройденного Буддами4. Да сохранишь ты неусыпную бдительность к ним во все времена». Вследствие невнимательности к ним всякие духовные усилия становятся бесплодными⁴.

20. Умственное состояние этого воспоминания это Неотвлеченность. Она была так определена в «АБХИД-ХАРМЕ»⁵. «Воспоминание это незабывание вещей, с которыми уже был однажды хорошо знаком».

Примечания:

¹ Согласно Ламаическому преданию, Нагараджуна, как считается, родился в первом веке до нашей эры, или около четырех столетий спустя после ПАРАНИРВАНА Будды, и прожил шестьсот лет. Его работа в этом мире продолжалась во втором и третьем веках нашей эры. После этого он, как считают, удалился в тайное убежище в Южной Индии, откуда духовно направлял, как ГУРУ, своего любимого друга и покровителя Индийского короля, которому и был дан первоначально совет, содержащийся в этих строках. Нагараджуна был первым великим представителем Мадхьамика Философий, которая оказала глубокое влияние на Тибетский Буддизм и окончательно выкристаллизировалась в великой канонической работе Северного Буддизма, известной как ПРАДНА — ПАРАМИТА (см. Книгу VII).

² Нагарджуна обращается к Индийскому Буддисту, королю Викрамадитва (Удьана), известному в Тибете как Дечод-Зангпо, с намерением внушить ему важность удержания сознания фиксированным на «Четырех Воспоминаниях:», сопоставимых с «Четырьмя СМРИТИ» у Индусов, которые можно классифицировать как воспоминания необходимости овладения: 1) телом, 2) чувствами, 3) сознанием и 4) надобности удержания непрерывной бдительности к этим средствам действия, называемым «дверями действия:».

³ Дословно «воспоминание знания тела» с отношением к «Четырем Воспоминаниям».

⁴ Дословно: «Теми, Которые прошли к Счастью» (тиб.— Бде-Гше-Гс, произн. Де-шай, санскр.— Сугата).

⁵ На Пали: Абидхамма.

ЧАСТЬ II. Сущность предмета изложения

21. Имеет два раздела: Обычные Упражнения (или Поучения) и Высшие Упражнения¹.

Примечание:

¹ Целью обычных упражнений является духовное блаженство в пределах Сангсары, в небесных мирах. Целью высших упражнений является Нирвана, вне границ всех небес, миров и состояний сангсарического существования.

Обычные упражнения

22. Первый раздел — Упражнения (Поучения) обыч­ного порядка — также состоит из двух частей: Обретение Опыта Состояния Покоя (тела, речи и со­знания), которое является целью медитации посред­ством выполнения Йоги Одно-Направленности¹.

Анализирование существенной природы «Движения» и «He-Движения»² посредством выполнения Йоги Не­созданного³ и таким образом реализацией Сверхземно­го Сознания⁴.

Примечания:

¹ По тексту: РТСЕ-ГЧИК, произносимое как ТСЕ-ЧИГ (санскр.— ЕКАГРАТА, означающее «ОДНОНАПРАВЛЕННОСТЬ (сознания)» с указанием на интенсивную умственную концентрацию на единственном объекте или мысли.

² «Не-Движение» — это Сверхземное Сознание, Зритель явлений природы, которыми являются «Движение:», или Скоропреходящее.
Как будет показано дальше в этом трактате, «Движение» представляется мыслями, которые возникают и исчезают.

³ По тексту: СПРОС-БРАЛ (произносимое как ТО-ДАЛ), озна­чающее «отделенный от сотворения (создания)», т. е. Несозданное,
или НИРВАНА, как противоположение с САНГСАРОИ, или вселенной материи и явлений. ЙОГА Несозданного—это метод реализации НИРВАНЫ Несозданного.

⁴ Или другими словами — НИРВАНИЧЕСКОЕ, или Сверх-САНГСАРИЧЕСКОЕ Сознание.

Первое из обычных упражнений: йога однонаправленности

23. Первая из этих двух частей, именно, Обретение Опыта Состояния Покоя (Недвижимости), которое является целью медитации, посредством выполнения ЙОГИ Однонаправленности, может осуществляться или с объектом (на котором нужно сосредоточиться) или без него. Если используется какой-либо объект, он может быть дыхательным объектом или недыхательным объектом.

Использование недыхательных объектов

24. Предписываются недыхательные объекты двух видов: обычные объекты, подобные маленькому шарику или маленькому кусочку дерева¹ и Святые объекты, подобные символическим изображениям телесной формы, речи (или слова) и сознания (или мысли) Будды.

Примечание:

¹ Шарик может быть из любого материала — дерева, кости, металла, глины, стекла или кристалла; кусочек дерева может быть любой формы.

Сосредоточение на маленьком шарике или кусочке дерева

25. Теперь следует метод использования объектов первого вида, именно обычного объекта, подобного маленькому шарику или маленькому кусочку дерева.

26. Положи маленький шарик или маленький кусочек дерева¹ перед собой в качестве объекта, на котором следует концентрировать свою мысль. Не допускай «Познающему»² ни блуждать, ни пытаться отождествлять себя с ним, но фиксируй пристальный взгляд на этом объекте однонаправленно.

27. Медитируй над ГУРУ как пребывающем (восседающем) выше, чем темя твоей головы³. Рассматривай его как являющегося на самом деле Буддой. Молись ему, используя МАНАМ-КХАМА Молитву⁴ и добавляй такую просьбу к этой молитве «Удостой меня Твоими «дароносными волнами», чтобы я смог достичь наивысшего блага Великого Символа»⁵.

28. Затем, помолившись о даровании блага «дароносных волн», погрузи их в себя. Думай, что твое сознание слилось с Божественным Сознанием (ГУРУ)⁶ и оставайся в этом состоянии искупления как можно дольше.

29. Какие бы переживания сознания не происходили от раза к разу, сообщай ГУРУ (через регулярные интервалы) и продолжай медитацию.

30. Если угнетен сонливостью, сделай устойчивый взгляд, медитируя в месте, из которого может быть видно обширное пространство природы. Если сознание вялое, также применяй этот метод (для освоения его), и дисциплинируй его с помощью неотвлекаемой концентрации⁷. Если сознание неуспокоенное (или блуждающее), сядь внутри уединенного убежища, опусти взгляд и сделай телесное и умственное расслабление главной задачей на данное время.

Примечания:

¹ Очень часто — это обычная палка, стоящая вертикально и воткнутая заостренным концом в землю пещеры или места медитации.

² По тексту: СХЕС-ПА (произн. СХЕ-ПА): «Сознание», «Узнающий», т. е. сознание при своем узнавании или познавании функций.

³ На темени головы, как раз у соединения теменных костей черепа, располагается «Дыра Брамы» (санскр.— БРАХ-МАРАНД-PА); откуда, согласно ЛОГИЧЕСКИМ учениям, обычно выходит из тела принцип сознания или навсегда при смерти, или временно в САМАДХИЧЕСКОМ трансе. Визуализация ГУРУ, как пребывающего сидящим над теменем, таким образом, имеет эзотерическое значение для ИОГИНА.

⁴ По тексту: «МА-НАМ-МКХАХ-МА» (произн. МА-НАМ-КХА. МА). Это имеет отношение к материям, настолько же бесконечным по числу, насколько бесконечны небеса по протяженности. Материи рассматриваются как вследствие веры в то, что каждое чувствуюшее существо уже было материей некоторое время в следовании бесчисленных циклов возрождений и умираний (см. Книгу I).

Молитва же сама следующая:

«Мы, материи, равные по бесконечному числу небесам по бесконечной протяженности, всех чувствующих существ, Ищем прибежища в ГУРУ, Будде и ДХАРМА-КАЙА, Мы ищем прибежища в ГУРУ, как САБХОГА-КАЙА, Мы ищем прибежища в ГУРУ, милостивом НИРВАНА-КАЙА; Мы ищем прибежища в Будде, Драгоценном Едином. Да будет сознание всех чувствующих существ обращено к этому Учению, Да рассеяться заблуждения на Пути. А заблуждения сами да преобразуются в Мудрость. «Три божественных Тела» составляют три стадии в духовной эволюции от человеческого состояния к божественным состояниям (см. Вводную Книгу).

⁵ «Дароносные волны» — это волны психической энергии, которые стимулируют духовное развитие и в величайшей мере помогают домогающемуся в поисках НИРВАНИЧЕСКОГО Просветления, наивысшего блага ЛОГИЧЕСКИХ упражнений Великого Символа. Эти «дароносные волны» посылаются телепатически от ГУРУ, некоторые из которых существуют на Земле, а другие в сверхчеловеческих сферах. Именно дарование этих «дароносных волн», по-другому известное как «присуждение способности», и составляет действительное духовное посвящение.

⁶ Ученик должен достичь единения как со своим человеческим ГУРУ, так и через его посредство со сверхчеловеческими ГУРУ Апостолической Преемственности для того, чтобы идти по Пути безопасно и успешно. Человеческое сознание должно быть очищено с помощью одухотворенности этих Учителей и мистически объединено со Всеобщим Разумом, или Всеобщим Сознанием, для того, чтобы добиться Великой Цели.

⁷ Продолжительная медитация может вызывать усталость тела и сознания, приводящую к вялости и сонливости. Посредством отвлечения внимания и чтобы преодолеть эти препятствия ЙОГИНУ здесь предписывается удалиться в место, подобное изолированной вершине холма, благодаря чему при глядении сверху на обширные просторы, взгляд становится устойчивым, а сознание освеженным, так что он может продолжать медитацию.

Сосредоточение на телесной форме, речи и сознании Будды

31. В качестве Второго вида недыхательных объектов используются изображения, именно символические изображения телесной формы, речи и сознания Будды: для телесной формы — Образ Будды; для речи — слоги; для сознания — семяподобная форма (или точка)¹.

32. При использовании первого из этих объектов, телесной формы, можно иметь металлическое (или другое) изображение Будды или рисунок Будды, или можно применять зрительный образ телесной формы Будды, желтого, как у расплавленного золота, цвета, украшенного всеми признаками и качествами духовного совершенства, в сиянии Ореола и одетого в три одеяния Ордена, мысля о нем как о всегда пребывающем перед тобой².

33. При использовании второго из этих объектов. Слога, в качестве символа принципа речи Будды визуализируй перед собой образ лунного диска примерно в размерах ногтя пальца и над ним слог «ХУМ», начертанный толщиной в волос³.

34. При использовании третьего из этих объектов, семяподобной формы как символа Сознания Будды, визуализируй семя овальной формы, как яйцо, размером примерно с горошину, испускающее лучи света и изумительное на вид, и умственно сосредоточься на нем⁴.

Примечания:

¹ По тексту: ТХИГЛЕ (произн. ТИГЛЕ), на санскр. БИНДУ —семя, точка, знак или «капля».

² Форма Будды может быть использована в качестве основы для этой визуализации.

³ Лунный диск символизирует постепенное рассеивание мрака Неведения (АВИДЬА), также как диск прибывающей Луны постепенно рассеивает мрак ночи. Обычно ХУМ символизирует принцип сознания, но здесь обозначает символ принципа речи, который обычно обозначается АХ, потому что это упражнение в визуализации является просто первоначальным. «ХУМ» означает «Это есть» или «Это существует». Здесь, как в большинстве пунктов среди нашего текста, где описывается слоговая визуализация, западный изучающий, целью которого является практическое применение этих ИОГИЧЕСКИХ наставлений, под опытным руководством может использовать формы буквенной передачи своей письменности, а не оригинальные Тибетские формы. Соответствующая умственная концентрация является существенным обстоятельством, и это может быть достигнуто с надежными результатами путем применения, в соответствии с этими указаниями, любой из двух форм этих слогов. Важно, однако, связывать с формами буквенной передачи их точные фонетические значения как МАНТРИЧЕСКИХ звуков.

⁴ Это семя (ТИГЛЕ), как утверждается, имеет свой Тибетский прототип в зерноподобных наростах, находимых в золе погребального костра после кремации любого Великого ИОГИНА (см.: ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ», стр. 13.3). Это считается материальным доказательством проявившейся посредством плотской формы Божественной Силы БОДХИЧЕСКОГО Сознания, или ДХАРМА-КАЙА, отраженной посредством ее двух отсветов (рефлексий) — САМБХО-ГА-КАЙА, и НИРВАНА-КАЙА. Соответственно эта визуализация должна быть окружена ореолом божественного сияния.

Использование дыхательных объектов

35. Во Втором методе (обретения умственной концентрации путем использования объектов дыхания) применяются ДОРДЖЕ Декламирование¹ и «Образование формы горшка»².

Примечания:

¹ По тексту: РДО-РАЖЕ-ХИ-БЭЛАС-ПА (произн. ДО-РЖЕ-ИИ-ДАИ-ПА, санскр.— ВАДХРА-ДЖАПА). «ДОРДЖЕ (или мистическое) декламирование», которое представляет неслышное подсчитывание дыханий, что сделают яснее указания, которые следуют.

² По тексту БУМ-ЧАН, с указанием на Тибетское Йогическое упражнение, в котором живот принимает форму глиняного горшка, что поясняется в нашем тексте далее.

Сосредоточение на Дордже декламирования

36. Первый способ применения ДОРДЖЕ декламирования состоит в следующем: одновременно сохраняя телесное и умственное спокойствие, сосредоточь сознание на каждом вдыхании и выдыхании исключительно, и ни на чем другом. Считай про себя от одной и двух до двадцати одной тысячи шестьсот дыханий. Это дает возможность достичь опытности в знании числа вдыханий и выдыханий за день¹.

37. Следующий способ: обрати внимание, когда дыхание начинается (сколько секунд прошло после выдоха) и каким образом входит вдыхаемый воздух. И отмечай, входит ли он (вдох) в более, чем одну часть тела.

38. В силу этих упражнений сознание следует за входом и выходом вдыхаемого воздуха и, подобно самому дыханию, становится ритмически настроенным. Таким образом, человек становится хорошо знакомым с природой процесса дыхания².

39. Затем, удерживая сознание сосредоточенным на процессе дыхания, наблюдай, как вдох проходит от кончика носа (сквозь носовые отверстия) к Нижней части легких, как он берет начало (или входит), как долго он удерживается перед осуществлением выдоха³.

40. Благодаря этому упражнению человек приходит к знанию, чем в точности они являются реально - оттенки продолжительности и периода задержки каждого дыхания ⁴.

41. Затем путем наблюдения состояния пяти основных элементов в теле, именно земли, воды, огня, воздуха и эфира, каждого самого по себе, не смешанного с другими, следует отмечать увеличение или уменьшение числа вдыханий и выдыханий⁵.

42. Наконец, путем визуализации каждого выдыхания в виде слога АУМ или ОМ белого цвета и каждого вдыхания в виде слога ХУМ голубого цвета и периода задержки дыхания в виде слога АХ красного цвета человек приходит к знанию (интуитивно, или без умственного процесса) времени требуемого для каждой части дыхательного процесса⁶.

Примечания:

¹ Тибетцы, которые пребывают в высокогорных районах Тибета от 12000 до 15000 футов (3600—4500 м) над уровнем моря, говорят, обладают значительно большей емкостью легких, чем средний европеец. Поскольку воздух на больших высотах содержит пропорционально меньше кислорода. Тибетцы вдыхают больший объем воздуха, чем мы, для того, чтобы поглотить достаточное количество кислорода. Природа приспособила их к окружающим условиям. Следовало бы провести проверку, чтобы определить, является ли число их дыханий в любой данный период времени обычно большим или меньшим, чем у нас. Во всяком случае. Тибетские ГУРУ допускают, подобно Индийским ГУРУ, что при нормальных условиях должно быть около 21 600 дыханий в день (за одно дыхание принимается один вдох плюс один выдох); в дне 24 часа, т. е. это составляет 900 за час и 15 — за минуту. Цель подсчета дыханий состоит в том, чтобы сделать дыхание регулярным и ритмичным и в конечном счете осуществить ЙОГИЧЕСКУЮ настройку тела.

² Тибетский ученик обычно не имеет ясного понимания как раз о том, как осуществляется дыхательный процесс, и поэтому перед ним ставится задача его анализирования.

³ Полезно для изучающего вспомнить, что согласно ЙОГЕ дающая жизнь часть вдыхаемого воздуха не является главным образом кислородом, который поглощается кровью посредством функционирования легких, а ПРАНА, на которую указывалось выше как на существенную для всей психофизической активности тела.

⁴ Входящий воздух при вдыхании является чистым и прозрачным, его цвет, как утверждают, чистый; выходящий воздух при выдыхании является нечистым и не прозрачным, его цвет, как говорят, нечистый.

⁵ Обычное обдумывание будет приводить человека, к распознаванию строения и функционирования различных телесных органов, а в проявлениях и средоточии ПРАНИЧЕСКОЙ и других жизненных сил в теле — действия пяти элементов. Чисто физические составляющие представляют элемент земля; телесные жидкости — элемент вода; животное тепло — элемент огонь; газовые составляющие — элемент воздух и более тонкая психическая (или праническая) жизнеспособность — элемент эфира. В этом упражнении истин должен быть живо сознающим циркуляцию крови и праны, функционирование каждого телесного органа и возникновение и исчезновение каждой мысли. Даже из элементарных упражнений, которые излагались до сих пор, западный читатель узнает, что Йога является наукой, требующей для мастерства в ней не просто силы, ума и духа, но также глубокого знания тела, что имеет целью возможность искусного упражнения и правильного пользования всеми частями и функциями человеческого организма.

⁶ Точно так, как сердце или легкие функционируют бессознательно, должна осуществляться автоматически ЙОГИЧЕСКАЯ синхронизация дыхания (определение времени вдоха, задержки и выдоха). Вплоть до конца п. 40, как и выше, эти указания относятся к подготовке или в меньшей степени к методам, все из которых, однако, являются необходимыми, чтобы подготовить начинающего к этому повышенного типа процессу. Здесь и далее, АУМ представляет символ Духовной Силы Будды. Его белизна символизирует чистоту. Таким образом, путем осуществляемого превращения в мистический звук АУМ и ставшее чистым выдыхание посылается в мир физически заряженными факторами (воздействиями) осуществления сострадания и доброты. Кроме того, как тибетцы обычно верят, исцеляются болезни и наступает освобождение от дурной КАРМЫ благодаря вдыханию воздуха, выдохнутого Великим ЙОГИНОМ. ХУМ символ воплощения жизненной силы Божественных Существ, таких как Будды и БОДХИСАТТВЫ, следует визуализировать как являющимся жизненной силой Будды, Гаутама. Когда вдыхание, превращенное в слог ХУМ, окончилось, и длится период задержки, ХУМ следует преобразовать в слог АХ, символическое обозначение принципа звучания Голоса или принципа Речи Будды, как всеобщего Божественного Звука или Вибрации. Тогда любые слова, произнесенные ЙОГИНОМ, будут доставлять любому, слышащему их, духовную пользу и силу Истины. Голубой цвет слога ХУМ, подобный голубизне бесконечного пространства неба, символизирует постоянство и вечность, а красный цвет слога АХ — Божественную Любовь.

Сосредоточение на «Образовании формы горшка»

43. Затем, при применении «Образования формы Горшка», метод состоит в том, чтобы выдохнуть изнутри полностью отработанный воздух, делая три усилия при его выдыханий. Вдохнуть осторожно внешний воздух через ноздри. Втянуть вверх, в «форме горшка» вдыхаемый воздух и удерживать его как можно дольше.

44. В силу этих упражнений то, что называется сознанием, трудное для управления вследствие его неспособности обычно функционировать отдельно от дыхательного процесса, который вынуждает его постоянно переходить от одной мысли к другой,— дисциплинируется и становится свободным от этой зависимости—от вдоха¹.

Примечание:

¹ Этот отрывок в Тибетском оригинале совершенно непонятен. Смысл его можно по-другому установить следующим: обычная продолжительность мысли равна продолжительности одного дыхания. Сопутствующим с изменением дыхания является изменение мысли. Но когда самая трудная задача дисциплинирования сознания осуществлена путем успешного применения этих упражнений, эта зависимость сознания от дыхания преодолевается. Однако как бы сильно не пытался человек удержать мысль неизменной, изменение дыхания обычно вносит некоторое изменение, хотя оно и может быть небольшим, в мысли, или полностью новая мысль может заменить ее. Цель этих упражнений состоит в том, чтобы натренировать сознание функционировать независимо от дыханий и тем самым не затрагивать процессы мышления. Понятия и представления возникают в сознании вследствие стимулов. Устрани или нейтрализуй эти стимулы—и процессы мышления прекратятся, и сознание достигнет Естественного Состояния. В Упанишадах значительное место отводится этой взаимосвязи сознания и дыхания.

Сосредоточение без использования объектов

45. При применении второго метода сосредоточения сознания, именно сосредоточения, при котором не используется ни один объект, различаются три процесса: пресекание мысли в самом корне в тот самый момент, когда, как при вспышке, она возникает; оставление неоформившимся любое представление или идею и искусство предоставления сознанию принимать свое естественное состояние (абсолютного покоя, не движимого нарушающим процессом мысли)¹.

Примечание:

¹ Этими тремя процессами являются: мгновенное пресекание мысли; предоставление идеям протекать по желанию неограниченно и предоставление сознанию покоиться в совершенном спокойствии (недвижимости).

Подавление процесса мышления

46. Пресекание мысли в самом корне в тот самый момент, когда, как при вспышке, она возникает, выполняется следующим образом: При медитировании способом, выше описанным, человек обнаруживает, что вследствие реакции сознания на стимулы мысли постоянно неожиданно возникают. Зная, что зарождение даже единственной идеи должно быть предотвращено, человек должен постараться подавить это непрерывное внезапное возникновение мыслей путем упражнения умственной настороженности (бдительности). Таким образом, как только мысль пускает ростки, старайся срубить ее в корне полностью и продолжай медитацию.

47. Благодаря увеличению в течение медитации продолжительности периода времени, в котором делается усилие предотвратить возникновение мыслей, человек в конечном счете приходит к тому, что отдает себе полный отчет в мыслях, следующих по пятам одна за другой и настолько многочисленных, что они кажутся бесконечны ми. Это есть распознавание мыслей, которое эквивалент но знанию врага. Это называется «Первое Состояние Покоя», первая стадия умственного спокойствия, которая достигается.

Нереагирование на мысли

49. При следующем упражнении, оставлении неоформившимся любого представления или идеи, которые возникают, метод состоит в следующем. Пребывать индифферентным (безразличным) к мысли, позволяя ей действовать как она хочет, ни подпадая под ее влияние, ни пытаясь препятствовать ей¹.

50. Пусть сознание действует, как ее пастух (или наблюдатель), и следует продолжать медитацию. Тем самым мысли начнут переставать возникать и сознание будет достигать состояния пассивного спокойствия и однонаправленности.

50. Все же мысли склонны иметь движение, подобное движению метеорита, вспыхивающего следом мгновенно в небесах, и все же еще несдержанны².

51. Благодаря медитации, как и раньше, продолжительность состояния спокойствия увеличивается. Это называется «Среднее Состояние Покоя», подобное по своему ненарушимому спокойствию спокойному течению реки.

52. Упражнение удерживания сознания в этом расслабленном состоянии ускоряет выпадение осадка в сознании³.

53. Мастер Учений⁴ сказал: «Если сознание остается расслабленным, оно обретает спокойствие». «Если вода остается недвижимой, она обретает чистоту». А Великий Господин ЙОГИНОВ (Миларепа) сказал: «Когда сознание остается в изначальном неизменяемом состоянии, Знание пробуждается». «Когда это состояние сохраняется, сопоставимое по своему спокойствию с течением спокойной реки, Знание обретается в его полноте». «Полностью оставь всякое направление и оформление мыслей, Всегда сохраняй спокойствие сознания» О, Йогин».

55. Великий Сараха подытожил сущность наставлений относительно этого дуального процесса, который является сопутствующим с медитацией, в следующих строфах: «Когда оно сковано (или не расслаблено), сознание пытается склониться в каждом из десяти направлений. Когда же оно свободно, сознание сохраняет устойчивость и недвижимость. Я пришел к пониманию, что оно является упрямым, подобно верблюду».

Примечания:

¹ Это диаметрально противоположно процессу, изложенному в выдержках выше, пронумерованных от п. 46 до п. 48. Здесь нет, однако, никакого несоответствия, поскольку одно свойственно подготовительным ЙОГИЧЕСКИМ упражнениям, все из которых представляют основные средства для окончательного дисциплинирования сознания, неким образом тем же, чем является изучение латыни для школьника. Благодаря первым упражнениям, ЙОГИН приходит к ясному осознанию, что формирование мысли является настолько же естественным, насколько естественно дыхание, и может не в большей степени быть оставлено, при условии, что тело является биологически нормальным в сознание активно, чем это возможно по отношению к любому- другому из процессов, сопутствующих воплощенному состоянию. Последнее упражнение, теперь обсуждаемое, приводит к истинной цели, при которой Узнающий, наслаждаясь сверхземным сознанием, стоит в стороне и смотрит без привязанности на механическое протекание мыслей.

² По тексту КХЬУР-КХЬУР, звукоподражательное словообразование, выражающее движение, как у метеорита, вспыхивающего следом в небесах, или как у стрелы, пересекающей воздух, или как у струйки дыма, движимой легким ветерком.

³ Осадок — это суть мысли, как цитата, которая следует в качестве усиления.

⁴ Текст не содержит соответствующего имени для этого Мудреца, но им был или Гампопа или Тоонг-Кхапа, оба из которых были выдающимися апостолами Белой Династии ГУРУ, от которых, как указано в Посвящении, наш трактат получил зарождение (см. Книгу I).

Искусство достижения естественного состояния сознания

56. Третий процесс, Искусство Предоставления Сознанию Принимать Свое Естественное Состояние, состоит из четырех частей.

Метафора прядения Брахманического шнура

57. Первая часть касается сохранения уравновешенности сознания настолько же внимательной, насколько уравновешенность и внимание удерживаются при прядении Брахманического шнура¹. Этот шнур должен прястись ни слишком тугим, ни слишком свободным, но ровным. Аналогично при медитации, человек не должен напрягать сознание слишком сильно, в противном случае последует потеря контроля над мыслью².

58. Вследствие слишком большой вялости человек впадает в леность. Следовательно, он должен медитировать уравновешенно.

59. Вначале начинающий склонен напрягать свое сознание из-за использования Мгновенно Обрубающего Процесса³, но когда устаешь от этого процесса, расслабься путем замены его процессом позволения мыслям блуждать по их желанию⁴,

60. Этот метод чередования процессов напряжения и расслабления, который применяется в нашей Школе, таким образом рассмотрен. И напряжение, и расслабление

сознания, будучи подобными напряжению и расслаблению во время прядения Брахманического шнура, получил название «Удерживание Сознания в Состоянии, Подобном Состоянию при Прядении Брахманического Шнура».

Примечания:

¹ Брахманический шнур, который Брамин носит как символ своей касты, должен прястись, согласно традиции, девственницей и С величайшим вниманием, поскольку, если он оборвется при прядении, результатом будет несчастье. Сараха был Брамином по рождению, и это объясняет использование им этого сравнения.

² Мысли должны держаться под контролем, с сознательностью, подобно пастырю, наблюдающему за ними.

³ См. п. 46.

⁴ См. п. 49.

Метафора разъединения соломенной веревки

61. Вторая часть, называемая Искусством Удерживания Сознания, Настолько же Отделенным от Мыслей, Насколько Разъединена Одна Часть Соломенной Веревки от Другой Части, Когда Она Разорвана, определяется не укротимым решением сохранить неотвлеченную бдительность, поскольку преждевременные опрометчивые попытки подавления мыслей порождают мысли¹.

62. Так как вышеописанные процессы подавления мыслей не применялись без использования способности (власти) и таким образом порождая свежие мысли, медитация нарушалась², как и должно было быть.

63. Оставление как познавания, так и познающего и обязывание сознания покоиться в пассивном состоянии известно как Искусство Удерживания Сознания Разъединенным от Всякого Умственного Функционирования и усилия, причем этот процесс разъединения сопоставим с разъединением соломенной веревки.

Примечания:

¹ Прежде усилия делались для того, чтобы прекратить возникновение мыслей, или чтобы управлять ими, или не управлять ими, что неизбежно порождает другие мысли. Теперь цель состоит в тон, что бы достичь более высокого состояния покоя. Каждая соломинка соломенной веревки символизирует мысль. Веревка представляет не прерывность процесса мысли, который аналогично самой веревке нужно разорвать.

² ЙОГИНУ теперь говорится, поскольку ему следует уже раскрыть, что он еще не далеко продвинулся после всего этого, что цель все еще далека от него. Тем не менее, поскольку он хочет знать, его ЙОГИЧЕСКИЕ упражнения были настолько же необходимы для его развития, насколько мускульные упражнения необходимы для развития атлета.

Метафора умственно живого ребенка

64. Третья часть называется «Удерживание Сознания Аналогичным Сознанию Маленького Ребенка, Смотрящего с интенсивнейшей умственной живостью на фрески Храма».

65. Путем привязывания сознания-слова к столбу познания власти и познающего каждый жизненный воздух удерживается в его собственном канале¹.

66. Благодаря эффектам, производимым этими упражнениями, создаются дымоподобные и эфирные формы и экстатическое блаженство, посредством чего человек почти впадает в обморок².

67. При переживании состояния непознавания тела и сознания и при обретении ощущения, как если бы летишь в воздухе, могут возникать любые видения или призрачные феномены (явления, призраки), но не следует ни прикрепляться к ним при склонности (влечении), ни подавлять их при отвращении к ним. Отсюда то неприкрепление и неподавление любого видения было названо «Удерживанием Сознания Подобным Сознанию Маленького Ребенка, смотрящего с интенсивной умственной живостью на фрески в Храме»³.

Примечания:

¹ Сознание в своем упрямом и неподатливом аспекте уже сравнивалось выше с верблюдом. Здесь, рассматриваемое в качестве тяжелого и неуклюжего, оно уподобляется слону. В теле пребывает жизненная сила (санскр.— ПРАНА), подразделяемая на десять жизненных воздухов» (санскр.— ВАЙУ). ВАЙУ, выводимое от корня «ВА» — «дышать» или «дуть», указывает на движущую силу ПРАНЫ. Эти ВАЙУ, составленные из отрицательной ПРАНЫ, управляют всеми телесными функциями, и таким образом каждая имеет свое собственное место и обязанность. Здоровье, существенное для ЙОГИНА, зависит от удерживания каждого жизненного воздуха нормальным или в его собственном канале действия (см. «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ», стр. 214—215).

² Эти результаты, обуславливаются «жизненными воздухами», прокладывающими свой путь внутрь срединного нерва (санскр.— Сушумна-Нади), который является главным каналом протекания психических сил, сопровождающими агентами которых являются ВАЙУ. Помимо этой психо-физической причины, имеется духовная причина, которая параллельно ей действующая, а именно у ЙОГИНА появляется мимолетная первая потеря сознания состояния ума, не изменяемого процессами мышления. На Западе это экстатическое состояние известно как Озарение. Это первый плод совершенной медитации. Во время переживания этого ЙОГИН экстатически поглощается крайней умственной неподвижностью, порожденной интуитивным чувством единения с Природой и Источником Природы. Он больше не человек, а божество. Он — в созвучии с Истинным Состоянием. Его следующей цепью, которую он должен достичь, является ЙОГИЧЕСКАЯ способность входить в это состояние по желанию, и пребывать в нем все большие и большие периоды времени. Его высшей целью должно быть вхождение в него навсегда в момент смерти или еще выбрать Высший Путь БОХИСАТТВА и отказаться от своего Освобождения для того, чтобы посредством его руководства другие Существа смогли бы также освободиться.

³ Ребенок, глядящий сперва на одну фреску, а затем на другую, без привязанности ни к одной, все время сохраняет самую крайнюю умственную живость (бдительность), не зная, какого сорта картинку он увидит затем, и это именно тот вид ожидающей, но без привязанности, умственной живости, которую ЙОГИН должен упражнять на данной стадии своего продвижения.

Метафора безразличия слона

68. Четвертая часть касается удерживания сознания в состоянии, которое подобно Состоянию Слона, Когда Его Укалывают Колючки¹.

69. Когда знания возникают в то время, когда сознание пребывает неподвижным, осознание их является сопутствующим их возникновению. Причем «Предотвратитель» (т. е. сознание, йогически подготовленное к крайней живости, описанной выше, которое контролирует мысли) и вещь, которая должна быть предотвращена (т. е. процесс образования мысли), приведены лицом к лицу и следует предотвращать, чтобы одна мысль давала путь другой мысли².

70. Вследствие того, что «Предотвратитель» выступает сам по себе, без необходимости старательно добиваться этого, это состояние называется «Пребывание в Состоянии, в Котором Непрерывное Течение Сознательности Функционирует Автоматически».

71. Искусство удерживания сознания в таком состоянии, в котором нет ни подавления, ни реакции на мысли, когда мысли замечаются, сравнимо с состоянием индифферентности, которое проявляет слон, когда его укалывают колючки, и соответственно это было так названо³.

Примечания:

¹ Этот процесс состоит в удержании «Познающего» полностью невосприимчивым к побуждениям непрерывного возникновения и исчезновения мыслей, точно как слон из-за своей толстой кожи является невосприимчивым к возбуждениям, причиняемым уколами колючек.

² При достижении умственного спокойствия восприятие или сознание, которое тогда действует подсознательно или автоматическим образом, подобно биению сердца, возникает одновременно, или сопутственно, с зарождением мысли. Как результат, эта мысль задерживается в своем развитии и предотвращается от преобразования ее самой в другую, мысль.

³ Это ЛОГИЧЕСКОЕ искусство можно определять как высшую йогическую индифферентность к физическим в психическим воздействиям возбудителей. Оно является одним из первейших шагов, посредством которых, САНГСАРИЧЕСКИЕ иллюзии делаются нейтрализованными, благодаря чему Истинное Состояние может бить реализовано. Такая реализация, однако, не является конечной целью. В конечном счете должно быть ясно осознано, что обе, САНГСАРА (или Созданное) и НИРВАНА (или Несозданное) являются при конечном анализе БОДХИЧЕСКИ Озаренного Сознания неразделимым, одним. Другими словами, состояние мышления и состояние немышления являются ничем иным, как двумя крайностями дуальности, которая, когда ЙОГА Великого Символа освоена, будет рассматриваться как Единство.

Конечное состояние покоя

72. Это состояние было описано, как Конечное Состояние Покоя и уподоблено (по его спокойствию) океану без единой волны.

73. Хотя во время этого покоя имеется знание умственного движения (возникновения и исчезновения мыслей), тем не менее, сознание уже достигает своего собственного состояния спокойствия или недвижимости и становится индифферентным к этому движению; состояние это называется «Состоянием, При Котором Падает Перегородка, отделяющая Движение от Недвижения»¹.

74. Тем самым реализуется однонаправленность сознания.

75. То, что признает «Движущееся» и «Недвижущееся» (или движение и недвижимость), как являющиеся одним и неразделимым целым, называется, если Оно правильно понимает, «Всеразличающей Мудростью, или Сверхземным Разумом»².

76. Как «Элегантная СУТРА»³ говорит, «Стадия, теперь достигаемая благодаря тому, что тело и сознание обрели высшую тренированность с помощью этих упражнений, называется «Стадией Размышления и Анализа».

Примечания:

¹ ЙОГИН теперь готовится, как показывает заключительная часть этого трактата, добиться крайне ясного осознания, что все дуальности являются ничем иным, как негативным и позитивным аспектами единств, одной из которых является движение и недвижимость.

² Сознание в человеке неотделимо от Всесознания. Целью ЙОГИ является обеспечение соединения, или единения, человеческого и божественного аспектов сознания. Это можно лишь осуществлять, когда сознание освобождается от иллюзий САНГСАРИЧЕСКОГО существования и приходит к познанию самого себя. Всеразличающая Мудрость это Мудрость БОДХИЧЕСКОГО или Сверхземного Сознания или Разума (НИРВАНИЧЕСКОГО Состояния), откуда приходят божественная способность познавания каждой вещи отдельно, и даже более — всех вещей в качестве единого.

³ По тексту: МДО-СДЕ-РГЬЯН (произн. ДО-ДЕ-ГЬЯН). Эта СУТРА так называется вследствие её изящного риторического и образного стиля.

Второе из обычных упражнений йога несозданного

77. Вторая часть Обычных Упражнений, Анализирование Сущности Природы «Движущегося» и «Недвижущегося», посредством выполнения ЙОГИ Несозданного, и таким образом Реализации Сверхземного Сознания — имеет три раздела: Анализирование «Движущегося» и «Недвижущегося», Реализация Сверхземного Сознания и Медитация над ЙОГОЙ Несозданного.

Анализирование «движущегося» и «недвижущегося»

78. В первом упражнении «Анализировании «Движущегося» и «Недвижущегося» необходимы следующие аналитические процессы: Вместе с Разумом Всеразличающей Мудрости, рожденным из спокойного состояния невосприятия (или индифферентности к возникновению и исчезновению мыслей) наблюдают: Что реальная сущность «Недвижущегося» (или Сознания) проявляется, когда оно является недвижимым;

Как оно сохраняет недвижимость; Как оно выходит из состояния недвижимости; Когда оно движется, сохраняет ли оно свое спокойствие недвижимости; Движется ли оно как-либо, полностью сохраняя состояние недвижимости; Является ли «Движущееся» чем-либо другим, чем «Недвижущееся»;

Чем является реальная сущность «Движущегося» (или мысли), и наконец, Как «Движущееся» становится «Недвижущимся»¹.

79. Здесь приходят к знанию, что ни «Движущееся» не является другим, чем «Недвижущееся», ни «Недвижущееся» не является другим, чем «Движущееся».

80. Если реальная природа «Движущегося» и «Недвижущегося» не вскрывается путем этих анализирований, нужно рассматривать: Является ли Разум, который смотри другим, чем «Движущееся» и «Недвижущееся»; Или он является самой сущностью «Движущегося», и «Недвижущегося».

81. При анализировании, с помощью Глаз Самого Познающего Разума, не открывается ничего. Наблюдающий и вещь, которая наблюдается, как обнаруживается, являются неразделимыми.

82. И вследствие того, что истинная сущность этой неразделимости не может быть распознана, стадия, таким образом достигаемая, называется «Цель за границами Ума», она также называется «Цель за границами всех теорий»².

83. Господин Победителей³ сказал: «Умственно поставленные цели, какими бы они не были замечательными, кончаются разочарованием, И выходящая за границы ума Самость не может называться целью⁴. Всегда неразделимая вещь, которая видится, происходит от вещи, которая познана; Именно благодаря доброму руководству ГУРУ ученики собирают колосья этой истины».

84. На этот метод анализирования (как он описан выше) указывал Пандит Шантидева⁵ следующим образом: «Во время удерживания поста до САМАДХИЧЕСКОГО состояния (совершенного покоя), Никоим образом не нарушаемого даже на кратчайший миг. И упражнения аналитических сил ума, Каждый умственный процесс должен исследоваться раздельно».

85. О метафоре огня и топлива, в СУТРЕ, названной «ИССЛЕДОВАНИЕ КАСЬАПА»⁶ сказано: «При натирании одной палки о другую производится огонь; При касании этого огня обе палки сгорают. Аналогично, Высший Разум зарождается от соединения «Движущегося» и Недвижущегося»; И благодаря Тому, что они дают порождение, оба истребляются».
86. Этот интроспективный анализ, проводимый Высшим Разумом, известен как «Аналитическая Медитация Отшельника». Она не похожа на аналитическую медитацию интеллектуала, поскольку анализ интеллектуала является внешним (или зависимым от чувственных восприятий)⁷.

Примечания:

¹ Эти глубокие и трудные для понимания проблемы походят на странные загадки, которые даются неофиту в Школах Дзена в Японии. Помимо их использования в качестве умственных упражнений, они служат пробуждению трансцендентального Разума.

² Для Истинного Состояния, в котором даже Высшая Дуальность, САНГСАРА и НИРВАНА ясно осознаются Неразделимым Единством, нельзя применить ни одно из понятий интеллектуального мира. Оно также лежит за пределами всех догм и теорий. Это учение синонимично с оккультным труднопонимаемым учением, содержащимся в «ПРАДЖНФ-ПАРАМИТА». «Пи ШУНЬАТА (бесформенное, нематериальное) не является ничем другим, чем формой, ни материя не является отделимой от ШУНЬАТА». Как западные физики уже установили, существует некоторое состояние, достигаемое при распадении вещества, когда вещество распадается на электроны, а эти последние — электрическую энергию. И, без сомнения, в конце концов они достигнут доказательства древнего постулата ЙОГИ, состоящего в том, что материя и сознание являются ничем иным, как дуальными аспектами единства. Аналогично в биологии обнаружено, что не существует никакой разграничительной линии, отделяющей животное царство от растительного, поскольку существуют низшие формы жизни, имеющие характеристики, общие для обоих царств, которые ботаники классифицируют как растения, а зоологи — как животных. Опять же в химии можно добиться стадии, в которой все химические соединения делаются преобразуемыми в один однородный элемент раствора. Таким же образом, ЙОГИН в своих психо-физических исследованиях природы сознания находит, что оно ни то, ни это, ни феномен, ни ноумен, а оба вместе. Ни об одном из различных аспектов сознания или умственной деятельности нельзя сказать, что он отделим от другого; они образуют единство точно также, как это имеет место во всех многочисленных проявлениях жизни и материи. ГУРУ говорит ученику: «Пламя лампы дает свет и тепло и пожирает масло. Являются ли это пламя, этот свет, это тепло и это расходование масла четырьмя раздельными или отдельными веществами?». Шаг за шагом ученик, таким образом, подводится к ясному осознанию, что также и все неисчислимые аспекты сознания и разума являются ничем иным, как лучами Единого Сознания и Разума. Это достижение не является, однако, конечным, а просто знанием сознания в его микрокосмическом качестве. Не иначе тогда, когда ограниченное сознание становится Неограниченным Сознанием, и «капля росы сливается с Сияющим Океаном», в Состоянии Сверхземного Сознания, достигается НИРВАНИЧЕСКАЯ Цель.

³ По тексту. РГЬАЛ-ВАХИ-ДВАНГ-ПО (произн. ГЬАЛ-ВАИ- ВАНГ-ПО; санскр.— ДЖИНЕНДРА). Это название относится к одному из Тибетских мастеров ЙОГИ Великого Символа.

⁴ По тексту: ЛТА-ВА (произн. ТА-ВА; санскр.—ДРИШИТИ) — «кульминация», «Назначение видения», следовательно, «Цель». Самость является выходящей за границы познания сангсарическим умом; никакой САНГСАРИЧЕСКИЙ ум не может присоединиться к Ней, Цели, которые САНГСАРИЧЕСКИЙ ум задумывает, не могут лежать вне границ САНГСАРЫ и должны, следовательно, если они достигаются, иметь результатом разочарование. Поиски НЕСАНГСАРИЧЕСКОИ НИРВАНЫ, которая является сверхземной, не могут фактически называться целью, поскольку это есть осознание того, что уже существует.

⁵ По тексту: ЭХИ-ВА-ДХА (произн. ШИВА-ЛХА; санскр.— ШАНТИЛЕВА), означающее «Спокойный» и «божественный Человек», Индийский истолкователь философии Великого Символа.

⁶ По тексту: «ХОД-СРУНГС-КЬИС-ЗХУС-ПАХНМДО (произн. ВО-СУНГ-КЬИ-ШУ-ПАИ-ДО; санскр.— КАШЬАПА-ПАРИПРИЧЧХА СУТРА).

⁷ Или, другими словами, отшельник ЙОГИН независим от книжного изучения в осуществлении своего анализа; он добивается знания внутри самого себя. Интеллектуал, наоборот, измеряет опыт в понятиях чувственного, или внешнего мира, потому что он никогда не знал духовной внутренней жизни. Поэтому медитация интеллектуала называется внешней в противоположность внутренней медитации отшельника. В связи с этим Миларепа говорит: «Я никогда не ценил и не изучал явную софистику словесного знания, изложенного в книгах... Это приводит ни к чему иному, как к умственному заблуждению и не приводит к такой практике, какую приносит действительное осознание Истины (см. «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ йоги МИЛАРЕПА» с. 245).

Реализация сверхземного сознания

87. Второе упражнение, Реализация Сверхземного Сознания, таково: Какие бы мысли, или понятия, или затмевающие (или волнующие) желания ни возникали, не следует ни отбрасывать их, ни допускать себе управлять ими; нужно дозволять возникать им, не пытаясь направлять (или формировать) их. Если не более, чем просто узнавать их, когда они возникают¹, и настойчиво продолжать так делать, они начнут ясно осознаваться (или озараться) в их истинной (или освобожденной) форме благодаря неотбрасыванию².

88. Этим методом все вещи, которые могут оказаться препятствиями духовному росту, можно сделать полезными в качестве помощников на Пути. И поэтому этот метод называется «Использование Препятствий в Качестве Помощников на Пути»³.

89. Это искусство Освобождения путем простого распознавания мыслей, при котором обретается понимание неразделимой природы Оставляющего (т. е. сознания) и вещи, которая оставляется (т. е. мысли), называется «Сущность Практики Возвышенного Пути», или «Обратный Метод Медитации».

90. После достижения Освобождения приходит бесконечное сострадание ко всем тем чувствующим существам, которые все еще не распознали истинную природу их собственного сознания⁴.

91. Хотя собственное время должно быть полностью отдано осуществлению умственного посвящения тела, речи и сознания на добро всем чувствующим существам, тем не менее, добиваясь, чтобы в силу упомянутых выше интеллектуальных процессов вера в реальность вещей была исправлена (такое явно эгоистическое посвящение) не может оказать вредное влияние, точно так же как не может принести вред зачарованный яд⁵.

92. В продолжение принятия во внимание этого вида практики, кажущегося эгоистическим посвящением, должна повторяться молитва, первая строфа которой такова: «Что бы ни появилось на Пути, Да ни отброшу, приму Я»⁶.

Примечания:

¹ Здесь также, как указывалось раньше, ЙОГИН должен смотреть на мысли или желания, не подвергаясь ни малейшему их воздействию. ЙОГИЧЕСКОЕ разъединение индифферентности должно быть разъединением, прерывающим как бы соединение с вами, как зритель разъединен от актеров на сцене.

² Пастух, сознающий свою твердую власть над своими овцами и ягнятами, может смотреть на игривость своего стада, никоим образом не будучи привязанным к этой игривости, или без попадания под влияние ее, и не наводя порядок или не направляя ее. И хотя он может позволить им бродить вольно, когда они пасутся, он никогда не утеряет их из виду или не бросит ах.

³ Хотя лежащая здесь в основе идея очень близка с представлением Христианина, который рассматривает испытания и несчастья в качестве способствующих факторов для духовной жизни, эта идея более сложна, будучи ЙОГИЧЕСКОЙ. ГУРУ может образно изложить это следующим образом: «Путешественник бредет по узкой пешеходной тропинке ночью. Внезапно он останавливается и прыгает в сторону, пораженный ужасом, крича: «Кобра! Кобра!» Обретая вновь самообладание, он крепко сжимает бамбуковую палку, высекает свет и видит моток веревки, лежащий на пути. «А,— говорят он,— мне как раз нужен кушак»,— и поднимает ее, и обматывает ее вокруг пояса, и идет дальше, пристыженный своим неведением. То, что по неведению было принято за кобру, оказалось, когда было рассмотрено в свете правильного понимания, не только безвредным, но и полностью полезным. Аналогично обстоит дело со всеми процессами конечного сознания. Видимое в темноте АВИДЬИ (неведения Истинного Знамя), то, что реально, и безвредно, и полезно, кажется как раз обратным. Когда САНГСАРИЧЕСКИЕ мысли и влечения, порожденные этими мыслями, превращаются благодаря алхимии Великого Символа, они сливаются в одно целое с Сознанием ДХАРМА-КАЙА. ЙОГИН, когда наступает ясное сознание, узнает, что мысли вместо того, чтобы быть неблагоприятными, как он считал их вначале, являются в качестве феноменов существующими вещами, которые неотделимо связаны с Мыслями Вселенского Сознания (или Разума). Тогда благодаря ретроспективному и обратному процессу ЙОГИН, применяя ЛОГИЧЕСКУЮ индифферентность непривязанности ко всем явлениям, все свое тело и сознание расслабляет в состояние совершенного покоя высшей САМАДХИ, позволяет бесконечному потоку мыслей идти беспрепятственно и естественно. По мере того, как он делает так, мысли автоматически принимают ритмическую вибрацию, настроенную с вибрацией мыслей Безграничного Сознания, феноменальным плодом Которого является Космическое Сотворение. Таким образом, ЙОГИН использует, как способствующие факторы на Пути, мысли, которые, как казалось, являются препятствиями. Также дело обстоит и с другими помехами, поскольку в конечном анализе совершенного Мудреца все возможные вещи Природы (САНГСАРЫ), независимо от того, являются ли они невидимыми мыслями, или их воплощениями в качестве объективных форм, являются продуктами Единого Сознания.

⁴ До этой стадии продвижение осуществлялось от ограниченного личного мирского разума (или сознания) к безграничному безличному Космическому Разуму (или Сознанию). Теперь приходит обратный метод. ЙОГИН с непредвзятой, безличной, беспристрастной точки зрения Космического Разума анализирует разум в его человеческом аспекте. Макрокосмическое измеряет микрокосмическое. Тогда возникает великое сострадание ко всем чувствующим существам, которые не осознали еще истинную природу их ограниченного и порождающего заблуждения разума.

⁵ В силу того, что посвящение представляется как действие, порожденное личным Я, обычно возникает ошибочное представление о Я как об отдельной сущности. Необходимо упорно придерживаться той истины, что все живые создания представляют неразделимое единство. Противоположная вера —это яд, которого нужно избегать, а истинная вера — это Чары, или лекарство, от этого яда. Посвящение должно рассматриваться как естественная вещь, которую нужно делать без всякой мысля о себе. Помимо этой философской точки зрения, мы можем указать здесь, что существует особое упражнение в ХАТХА ЙОГЕ, благодаря которому яды всех видов можно принимать внутрь без их губительного эффекта. Такие яды, как говорят, зачарованы, т. е. проникнуты психическими силами, нейтрализующими их разрушительные свойства и превращающими их в не-яды, благодаря некому виду ментальной, или ЙОГИЧЕСКОИ, алхимия (см. «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА:», стр. 249).

⁶ Полная молитва к Божественному ГУРУ следующая: Что бы ни проявилось на Пути, да ни отброшу, ни приму Я. Удостойте «дароносными волнами», О ГУРУ, чтобы феноменальное и существующее Мог бы ясно осознать как Три Составных части Космического Целого». «Дароносные волны», как уже объяснялось,— это духовные, или психические влияния, оказывающие помощь, которые телепатически передаются, как при посвящении, от ГУРУ в Божественных и БОДХИСАТТВИЧЕСКИХ Сферах к ученикам на Земле. Три Составных Части Космического Целого (тиб. СКУ-ГСУМ, произн. КУ-СУМ» санскр.— ТРИ-КАЙА)— это три аспекта Тела Истины, ДХАРМА-КАЙА (см. Книгу I). С точки зрения, подразумеваемой в этой молитве, их можно изложить так: а) Вселенское Тело, объединенное выражение всех форм, от тела наинизшего чувствующего творения до сияющего тела Будды, Который достиг конечной целя всей Сангсарической эволюции; б) Вселенская Речь, объединенное выражение всех форм, от тела наинизшего чувствующего творения до сияющего тела Будды, Который достиг конечной цели всей Сангсарической эволюции; в) Вселенская Речь, объединенное выражение Звука, от простейшего элементарного звука в природе до Божественной Речи Будды; г) Вселенский Разум, объединенное выражение Разума, от наинизшей инстинктивной функции или реакции на возбудители у наиболее элементарных живущих существ до совершенно Раскрытого Разума, или Сознания, Полностью Просветленного Существа.

Медитация над йогой несозданного

93. Третье упражнение, Медитация над ЙОГОЙ Несозданного, имеет три подраздела — Анализирование с Точки Зрения Трех Времен (Прошлого, Настоящего и Будущего); Анализирование с Точки Зрения Субстанции в Несубстанции и Анализирование с Точки Зрения Единственности и Множественности (или Единого и Многого).

Медитация над прошлым, настоящим и будущим временами

94. Анализирование с Точки Зрения Трех Времен представляет соответственно следующие размышления: Прошедшая мысль уже исчезла; Будущая мысль, будучи еще не рожденной, еще не стала существовать; Настоящая мысль не может быть зафиксирована (или идентифицирована) как являющаяся настоящей¹.

95. Путем проведения наблюдений (или размышлений) таким образом свойство всех САНГСАРИЧЕСКИХ вещей начинает ясно осознаваться, подобно свойству Трех Времен².

96. Все вещи не имеют существования сами по себе только сознание дает им существование³.

Примечания:

¹ Настоящая (присутствующая) мысль имеет существование только один момент, как только она рождается, она уходит прочь. Ее нельзя, следовательно, фиксировать или идентифицировать в качестве присутствующей, она фактически неотделима как от будущего, когда она возникает в качестве настоящего, так и от прошлого, в котором она исчезает. Задача этой медитации состоит в том, чтобы вызвать у ЙОГИНА ясное осознание, что прошлое, будущее и настоящее представляет неразделимое единство, и что сангсарическое рассмотрение времени ошибочно, существование времени самого, подобно всем САНГСАРИЧЕСКИМ вещам или понятиям, иллюзорно.

² Все вещи, воспринимаемые непросветленным умом, видятся только в своем иллюзорном, или нереальном, аспекте, но преуспевшим ЙОГИНОМ они ясно осознаются в их истинном состоянии как являющиеся неразделимыми частями Вселенского Целого. Как поясняет следующий параграф, вещи имеют и это иллюзорное существование вследствие того, что сознание дает им существование и отличительные особенности.

³ Более дословный перевод таков: «Все вещи не имеют никакого существования, кроме как из сознания, которое удерживает их существующими». Другими словами, все САНГСАРИЧЕСКИЕ вещи не имеют никакого существования помимо Сверхземного Сознания. Космос является ничем иным, как материализацией мыслей Единого Разума; для Индуса это есть Сон Брахмы. Это ничто иное как вещество, из которого производятся сны. Вызвать в ЙОГИНЕ Высшее Пробуждение от этого САНГСАРИЧЕСКОГО Сна —это цель Учений Великого Символа, как и всей Истинной ЙОГИ.

Нереальность рождения, смерти и времени

97. О ясном осознании того, что рождение, смерть, время¹ не имеют никакого существования сами по себе, Сараха говорил так: «Если рождение в материи сделать нейтральным по­добно небу, Что останется, чтобы быть рожденным, когда мате­рия откинута прочь!². Естественным состоянием с безначального времени было Нерожденное Состояние; Сегодня осознается эта Истина, благодаря демонст­рированию ее моим ГУРУ Покровителем». Медитативный анализ должен проводиться в соответ­ствии с этим указанием (Сараха).

Примечание:

¹ Или, переводя по-другому, «рождение, прекращение и продолжительность». Здесь мы видим, что великие умы Востока давным-давно предчувствовали относительность; что рождение, смерть и время существуют только в отношении к сознанию, которое воспринимает их как существующие.

² Небо здесь образно рассматривается как являющееся ни этим, ни тем, как не имеющее никаких САНГСАРИЧЕСКИХ особенностей, таких, которые ограниченный ум приписывает чувственным объектам. Существует некая вещь, что называется материей, откидываемой прочь просветленным ЙОГИНОМ, поскольку она является иллюзорной и только относительно реальной в связи с непросветленным, ко­торый рассматривает ее в качестве реальности; также рождение, которое не может появляться без материальной формы, отставляется в сторону или превращается в нейтральность, подобную нейтральности недифференцированного неба. Таким образом достигается стадия, в которой все подобные понятия, как рождение, смерть и время, как обнаруживается, являются чисто САНГСАРИЧЁСКИМИ, или не­ существующими в самих себе или сами по себе.

Медитация над сознанием и материей

98. Второй метод, Анализирование с Точки Зрения Субстанции и Несубстанции, соответствует следующим размышлениям: «Является ли собственное сознание вещью, которая «Есть» как составленная из материи, или оно является вещью, которой «нет», как не составленная из материи?

Если оно материально, из какой оно материальной субстанции?

Если оно объективная вещь, какой оно формы и цвета?

Если это способность познавания, является ли оно просто эфемерной (преходящей) вещью, подобной мысли?

Если оно нематериально, как получается, что оно принимает различные аспекты? И кто создал его?»

99. «Если бы сознание было материальной вещью, было бы возможно, после осуществления медитации над ним, рассматривать его как нечто субстанционное. Но с точки зрения наблюдения Высшего Разума обнаруживается, что оно есть нечто, что нельзя назвать ничем, так что невозможно классифицировать его как являющееся вещью, составленной из материи. Будучи предметом анализа для Высшего Разума, оно не может быть классифицировано ни как нематериальное, ни как несуществующее. Соответственно — так как оно ни материальная вещь, ни нематериальная вещь, оно не может располагаться ни в одном из двух крайних положений, и поэтому этот метод называется «Средним Путем»¹.

100. Это принятое убеждение (или истина) было получено не просто путем процессов дедукции и индукции, но, по существу, благодаря поучениям ГУРУ, которые дали способность увидеть этот Бесценный Самоцвет, лежащий незамеченным среди человеческих богатств. Поэтому эти поучения также названы «Великой Истиной»².

101. Было сказано: «Тот, в сердце которого уже вошли поучения ГУРУ, подобен человеку, которому была дана способность увидеть сокровище, лежащее незамеченным среди его богатств»³.

Примечания:

¹ По тексту: ДВУМАХИ-ЛАМ (произн. УМАЙ ЛАМ, санскр.— МАДХЪАМИКА-МАРГА), Срединный (или Центральный) Путь МАДХЬАМИКА, Школа Буддизма сама известна как «Срединный Путь». Она избегает двух крайностей — «Это есть» и «Это не есть». В НИДАНА САНЬУТТА ХУ САНЬУТТА-НИКАИА, Канона Цели, говорятся: «Каждая вещь есть» — это одна крайность. «Каждая вещь не есть» — это другая крайность. Татхагата, избегающая этих двух крайностей,— учит Доктрине Срединного Пути».

² Здесь можно подвести итог в собственной манере ГУРУ: Кто есть Зритель? Это — Высший Разум, Сверхземное Сознание. На что Он смотрит? На спокойное и неспокойное, «Недвижущееся» и «движущееся». Откуда Высший Разум возникает? Из Единого Сознания, в котором все сознания находятся в единении. Что есть Сознание? Лоно не является видимой субстанционной вещью; К Нему нельзя применить ни одно из понятий ограниченного сознания. Оно лежит вне границ характеристик, будучи Нерожденным, Несозданным. Это есть Реальность. Даже Будды, Которые ясно осознали Его и не восприняли Его посредством какого-либо из чувств. Оно есть несуществующее, потому что Оно есть Базис и Опора как САНГСАРЫ (воплощенного существования в сфере Шести Миров чувственной жизни), так и НИРВАНЫ (существования в состоянии Совершенного Просветления, или Состояния Будды). Оно не есть разделимая вещь. Оно не есть составная вещь. Оно есть Трансцендентальное Единство, и это Единство осознается на «Срединном Пути» благодаря выполнению поучений Гуру, как описано здесь.

³ Сознание внутри самого себя, которое есть источник всякого истинного богатства, остается непознанным теми, которые увлечены мирской жизнью. Человек действительно не знает себя и, порабощенный поведением (АВИДЬА), он переходит беспрерывно от одного состояния иллюзорного существования к другому. Благодаря поучениям ГУРУ открывается Путь к Освобождению, также как и это Сокровище, которое не замечалось раньше, ГУРУ показывает это Сокровище, Бесценный Самоцвет, и преданный ученик отбрасывает в сторону вещи этого мира и, вступая на этот Путь, достигает НИРВАНИЧЕСКОИ Цели.

Медитация над единственностью и множественностью

102. Третий метод, Анализирование с Точки Зрения Единственности и Множественности, соответствует следующим размышлениям: «Является ли сознание единственной вещью? Или это множественная вещь? Если Он является единственной вещью, как происходит такое видение, что Он проявляет себя множественно? Если Он представляет множество вещей, как Он может быть таким, поскольку все из них должны быть обязательно неразделимыми единством по их истинной сущности?¹.

103. Размышляя так, находят, что Сознание не является множеством вещей, и, поскольку это есть освобождение от крайностей {единственности и множественности), это называется «Великим Символом», То, которое не пребывает в абсолютном покое или состоянии².

104. В недвижимом состоянии САМАДХИ только и, никак иначе, в ЙОГИНЕ, который таким образом добился осознания, пробуждается Всеразличающая Мудрость Трансцендентального Разума. Поэтому Великий Символ, Реальность, называется «То, что лишено характеристик».

Примечания:

¹ Сознание, насколько человек знает его, есть сложный комплекс различных чувств или ощущений, восприятий или представлений, доводов, памяти, сознательности. Если такие аспекты сознания, или ментальности, являются разделимыми или неразделимыми вещами с точки зрения человека, они, тем не менее, с БОДХИЧЕСКОЙ точки зрения, познанные реально, обладают природой Пустоты и таким образом являются нераздельным Единством в связи с Единым Сознанием. Другими словами, микрокосмическое сознание — это ни что иное, как отражение Макрокосмического Сознания, в котором все вещи находятся в единении.

² По тексту: РАБТУ-МИ-ГНАС-ПА (произн. РАБТУ-МИ-НА-ПА): «непребывание в абсолютном покое (в блаженном состоянии НИРВАНЫ)». Состояние, Символизируемое Великим Символом, согласно Школы Срединного Пути (тиб.— УМА-ПА; санскр.— МАДХЬА-МИКА) эквивалентно высшему Состоянию Реальности, ШУНЬАТА, или Пустота. Эта Школа считает, что ШУНЬАТА — это не состояние индивидуализированного бытия, но нечто отличное от этих двух состояний, состояние существования, неопределимое в понятиях любого, известного языка, поскольку язык основывается на понятиях, Выведенных из опытов в чувственной вселенной, а Реальность является нечувственной, ГУРУ Школы Великого Символа принимают эти фундаментальные принципы МАДХЬАМИКА. Они, соответственно, учат, что НИРВАНА не должна рассматриваться как конечное состояние, в котором реализовавший его эгоистично пребывает в абсолютном покое и блаженстве. Иначе говоря, НИРВАНА не является Состоянием, которое реализуется только для своего собственного блага, но ради великого блага, которое будет приходиться на долю каждого чувствующего существа просто в силу реализации Его. Именно поэтому в Тибете все домогающиеся Божественной Мудрости, Полного Просветления, известного как НИРВАНА, принимают обеты достигнуть состояния Бодхисаттва, или Великого учителя. Этот обет означает, что в НИРВАНИЧЕСКОЕ Состояние не будет осуществлено окончательного вхождения человеком, принесшим этот обет, пока все существа, от наинизших в дочеловеческих царствах на этой и каждой из других планет до высших из просветленных богов во многих небесных мирах, и самый последний из обителей адских миров, не будут безопасно переведены через Океан САНГСАРЫ к Другому Берегу. Южные Буддисты склонны рассматривать НИРВАНУ, по меньшей мере, когда она достигается ПРАТЬЕКА (или неучащими) Буддами, как состояние конечной цели. Махайанисты, однако, говорят, что НИРВАНА есть Состояние Сознания, достигаемое в качестве результата эволюционного духовного совершенствования, и что Она не может, следовательно, рассматриваться как конечное состояние, так как эволюция не имеет никакого мыслимого конца, будучи вечным продвижением.

Осознание реальности

105. Как результат этих медитаций, всякая привязанность к вере в реальность вещей устраняется, и все представляется иллюзорным, подобным магически вызванной фантасмагории.

106. О том, что так происходит, было сказано: «Передо мною, и позади меня, и в десяти направлениях, Куда бы я ни глядел, я вижу только лишь Самость; Сегодня, О покровитель (или ГУРУ), иллюзия была развеяна. С этого времени я не буду спрашивать ни о чем».

Сверхобычные упражнения

107.Второй раздел части II, Сверхобычные Упражнения, состоит из двух подразделов: ЙОГА Превращения Всех Феноменов и Сознания, Которые Неразделимы, в Единение (или Единство), и ЙОГА Немедитации¹, при Которой Все Вещи Превращаются в ДХАРМА-КАЙА, Одновременно-Порожденным Чистым Сознанием (или Великим Символом).

Примечание:

¹ По тексту СГОМ-МЕД-КЬИ-РНАЛ-ХБЬОР (произн. ГОМ-МЕД-КЬИ-НА-ДЖОР), «ЙОГА Немедитации», с указанием на высшую стадию ЙОГИ, в которой осуществляется то, что может быть названо Превращением медитации, сопутствующим с состоянием Трансцендентального Сознания, возникающим благодаря медитации, как только достигается состояние достижения его, уже не нужна, так же как для путешественника, который уже прибыл в порт назначения, больше не нужен корабль, который доставил его сюда.

Первое из сверхобычных упражнений: йога превращения всех феноменов и сознания в единство

108. Первым идет выполнение ЙОГИ Превращения Всех Феноменов и Сознания, которые неразделимы, в Единение (или Единство). Посредством сравнения сна и сновидений (снов) распознай, что все феномены есть сознание. Посредством сравнения воды и льда распознай, что ноумены и феномены суть единство. Посредством сравнения воды и волн преврати все вещи в одно общее состояние единения.

Медитация над сном и сновидениями

109. Из этих трех первое Распознавание, Что Все Феномены суть Сознание, посредством сравнения сна и сновидений, соответствует следующему размышлению: Все, что видится во время сна, не является чем-то отдельным от сознания. Аналогично все феномены бодрственного состояния суть ничто иное, как содержание сновидений из Сна Помрачающего Неведения¹. Помимо Сознания, которое дает им иллюзорное бытие, они не имеют никакого существования.

110. Благодаря содержанию расслабленного сознания в покое, какие бы идеи (или видения) не возникали, все внешние феномены и собственное сознание (со всеми его внутренними феноменами) ясно осознаются как являющиеся неразделимыми одно от другого, и превращаются в Единение.

111. Властитель ЙОГИНОВ (Миларепа) сказал: «Сон, увиденный прошлой ночью, В котором феномены и сознание виделись как одно целое, стал учителем, Не так ли ты, О ученик, понял его?»

112. Было также сказано: «Преврати Три Области², не упуская из них ничего, В сущность Одной Великой Страсти Объемлющей Вселенную Божественной Любви³.

Примечания:

¹ Человек, погруженный в САНГСАРУ, убежден только в чувствах, в знании, выведенной из опытов в чувственной вселенной. Все его мирское изучение фактически нереально и, в силу его эгоистического характера, помрачает Истинную Мудрость. Именно по этой причине ЙОГИН называет его АВИДЬА, «Неведение (Истины)», в состояния которого непросветленная толпа существует как в лихорадочном кошмаре, не зная ничего о Пути, ведущем к Высшему Пробуждению в Свободе.

² Это три Области, на которые Буддисты подразделяют Космос соответственно с тремя условиями САГНСАРИЧЕСКОГО существования, как описано выше. (См. Книгу I).

³ Превращение — это мистический процесс, основанный на возвышенной ЙОГИЧЕСКИ вызванной визуализации. Ее целью является помочь ЙОГИНУ, как умственно, так и духовно, реализовать совершенную безличность БОДХИЧЕСКОГО Состояния, к которому он стремится. ИОГИН, когда он выполняет это, направляется ГУРУ примерно так: «Космос, как Три области (или Сферы) следует визуализировать как дуальность в единстве. Визуализирующий энергизирующий аспект Космоса как Божественного Отца (тиб. — ЙАБ), а интеллектуальный аспект Космоса как Божественную Мать (тиб.— Йум). Думай о них как о находящихся в единении (тиб.—Йаб-Йум) и неразделимой Одном Целом. Осознание Божественного Единения есть Цель, Великий Символ.

Медитация о воде и льде

113. Второе Отождествление Феноменов как Ноуменов посредством сравнения воды и Льда соответствует следующему размышлению: Так как все феномены (или феноменально являющиеся вещи), которые возникают, не представляют никакой реальности сами по себе, они, как говорят, обусловлены ноуменами¹. Хотя не оформившиеся во что-либо, они все же придают форму всему. Таким образом имеет место то, что феномены и ноумены находятся всегда в единении², и, как сказано, имеют одну природу. Они, например, подобны воде и льду (два аспекта единой вещи).

114. Было сказано: «Если имеется полное понимание, что все вещи суть Самость. Никто не обнаружит ничто другое, кроме как Самость, То, что читается, есть Самость, что помнится, есть Самость, И над чем осуществляется медитация — это тоже есть Самость».

Примечания:

¹ Другими словами, они обусловлены Пустотой, рассматриваемой как Ноуменальная Основа или Источник физической феноменальной вселенной.

² Ничто во всей области Махайаннстского Символизма не Было более ошибочно понято Европейцами, чем образы Божественного Отца-Матери (тиб.— Йаб-Йум) в сексуальном единении, что символизирует это единство феноменов в ноуменов, поскольку они образуют единство всех дуальностей, включая наивысшую дуальность, которая мыслима, и именно дуальность САНГСАРЫ и НИРВАНЫ

Медитация над водой и волнами

116. Третий процесс, Превращение Всех Вещей в Одно Общее Состояние Единения, посредством сравнения воды и волн, соответствует следующему размышлению: Как волны вызываются из воды самой, так аналогично следует понимать, что все вещи представляют порождения Сознания, которое по своей собственной природе есть Пустота.

117. Сараха сказал: «Поскольку все вещи рождаются из Сознания, Потому Сознание само есть ГУРУ»¹.

118. Это учение называется «Единая Истина, Наполняющая Собой Царство Истины»2, и поэтому известно как Единство, проявляющее себя во Множественности. ЙОГИН, который освоил его, осознает Пустоту в каждом состоянии сознания в качестве Плода Знания.

Примечания:

¹ Фундаментальный принцип Буддизма всех Школ состоит в том, что человеческий ГУРУ — это просто проводник, каким был Великий ГУРУ Гаутама Будда. Каждый стремящийся к НИРВАНИЧЕСКОМУ Просветлению должен быть судьей самому себе сам, а не ГУРУ, должен идти по Пути. Он должен есть свою пищу для самого себя и, как учил Будда, каждый паломник в Великом Паломничестве должен фактически быть своим собственным светом и своим собственным убежищем. НИРВАНА должна реализовываться не благодаря полномочию ГУРУ, а благодаря самому ЙОГИНУ. Или ДХАРМА-ДХАТУ (тиб.—ЧОС-КЬИ-ДВЬИНГС, произн. ЧО-КЬИ-ИНГ), буквально означающее «Семя (или Потенциальность) Истины».

Второе из сверхобычных упражнений: йога Немедитации

119. Следующим идет выполнение ЙОГИ Немедитация, при которой все вещи превращаются в ДХАРМА-КАЙА (или Тело Истины) Одновременно рожденным Чистым Сознанием (или Великим Символом). Когда Неведение, которое должно быть преодолено, рассеяно, усилия по преодолению прекращаются, и Путь подходит к Концу, и Путешествие завершается. Путешествие прекращается, поскольку нет никакого места за пределами Конца Пути для изучения, и достигается Высшее Благо Великого Символа, Непребывающее Состояние НИРВАНЫ¹.

Примечание:

1 По тексту МИГНАС-ПАХИ-МЬА-НГАН-ДАС-ХДАС-ПА (произн. МИНАИ-ПАИ-МБА-НГАМ-ЛАИ-ДАЙ-ПА): МИГНАС-ПАХИ —«Непребывание» МБА-НГАН-ЛАС-ХДАС-ПА -- «выход из границ страдания», что есть Тибетский перевод Санскритского слова НИРВАНА. Путь сквозь Сангсару оканчивайся на реализации НИРВАНЫ. Не существует никакого МЕСТА вне НИРВАНЫ, которое следовало бы исследовать, поскольку НИРВАНА это не МЕСТО, а состояние Сознания. Существует, однако, согласно Махайанистскому Буддизму, как уже отмечалось, бесконечное эволюционное развитие, так что НИРВАНА должна рассматриваться как Духовный Дом Отдыха на Восхождении через Вечность. Для Полностью Просветленных Существ не существует никакой разграничительной линии между САНГСАРОЙ и НИРВАНОЙ. Они живут в обоих состояниях, и для них ни одно состояние не является пребыванием или фиксированным состоянием. Если бы НИРВАНА была состоянием пребывания, так сказать, состоянием конечности, подобным Небесам Семитических Вер, за нею не был возможным никакой дальнейший ход Эволюционного Развития.

Великие Люди и БОДХИСАТТВЫ, как объяснялось выше, отказываются от своего права идти к еще более Высокой Эволюции и остаются внутри Космоса ради блага всех чувствующих существ. Это именно те БОДХИЧЕСКИЕ Силы, таким образом действующие в Космосе, которые мало-помалу, в течение зеков, видоизменяют грубость непросветленной Природы, и благодаря их Всеобъемлющей Любви и Состраданию, Они ведут человечество, шаг за шагом, в направлении совершенного социального строя на Земле. Мы можем представить время в бесконечности будущего, когда эти Силы нейтрализуют полную страданий борьбу за существование, победят Зло и превратят его в Добро, рассеют Неведение с помощью Света Божественной Мудрости и так преобразуют Космос, что Сангсара и Нирвана реально станут Единством. Тогда каждое живое существо достигнет Цели Великого Символа. Тогда Путешествие сквозь Космос будет окончено для каждого, и Путь более высокой эволюции откроется и поведет к Цели, лежащей крайне вне границ представления ограниченного сознания.

Резюме этих поучений

120. В полных текстах ПРЕВРАЩЕНИЯ¹ Наропа цитирует своего знаменитого ГУРУ Тилопа так: «Привет всем! Это Мудрость Разума того, кто познал себя; Она не выразима в речи и не является объектом ума. Я, Тилопа, не имею сверх этого ничего, что мог бы далее открыть. Действуй так, чтобы познать самого себя, посредством символов в твоем собственном сознании². Без создания образов, без обдумывания, без анализирования, Без медитирования, без самонаблюдения, удерживая сознание в его естественном состоянии». Здесь в этих строфах содержится сущность всего того, что пройдено ранее. Здесь кончается Часть II, Существенное изложение предмета.

Примечания:

¹ Это относится к трактату в Тибете, рассматривающему ЙОГИЧЕСК.ИЙ метод Превращения тела и перенесение его, одновременно с принципом сознания, на другие планы существования. Полный заголовок этого трактата — «ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ДОКТРИНА ВЛАСТИТЕЛЯ НАРОПА, НАЗЫВАЕМАЯ «ВЕЛИКАЯ КОЛЕСНИЦА ДЛЯ ВЪЕЗЖАНИЯ НА ВЕЛИЧЕСТВЕННЫЙ ПУТЬ, ПРОВОДНИК К ПРЕВРАЩЕНИЮ И ПЕРЕНЕСЕНИЮ». Наша цитата из него описывает состояние совершенного ЙОГИНА, который освоил ЙОГУ Великого Символа, Книги III и IV, которые представляют сущность этой Доктрины Наропа в отношении к перенесению принципа сознания.

² Это относится к тем поучениям, которые сообщаются посредством символов и в которые ЙОГИН, видимо, предварительно посвящается, так что, следовательно, они уже стали частью его ментального содержимого. Даже в Исламическом Суфизме развит подобный метод наставления. «В самом начале,— говорит мистик КХАДЖА,—доктрина ТАСАВВУФ преподается знаками, поскольку даже теперь оккультная часть ее таким же образом имеет дело с ними. Адепты должны разговаривать друг с другом с помощью знаков, без использования слова» (см. Сирдар Икбал Али Щах, «ИСЛАМИЧЕСКИИ СУФИЗМ», Лондон. 1933, стр. 20). И ТАСАВВУФ, которая состоит прежде всего из прослушивания и рассмотрения и обсуждения по учений ШАРИАТА, или Канона Ислама, и, во-вторых, из медитирования над ними, соответствует в своих первых шагах Буддистской ЙОГЕ, именно, прослушиванию ДХАРМЫ в обдумыванию ее.

ЧАСТЬ III. Заключение

121. Часть III, Заключение, состоит из Узнавания Великого Символа и постановки себя яйцом к лицу с Ним¹, Анализирования Помех (или Препятствий) и Ошибок (или Уклонения с Пути) во время следования по Пути, Различения Опытов и Практического Познания (или Доведения до Сознания), являющихся результатом ЙОГИЧЕСКИХ занятий, от Теоретического Знания (или просто Умственного Понимания устных определений).

Примечание:

¹ То есть, здесь должно быть не только умственное понимание, или узнавание поучений, но действительное трансцендентальное опознание их.

Узнавание великого символа и четыре йогических достижения

122. В первом, Узнавании Великого Символа, и постановке самого себя лицом к лицу с Ним, процесс является четвертичным: достижение состояния покоя¹. Утилизирования опытов на Пути, различение (Дифференцирование) различных опытов и степени страсти и страданий достигнутых на Пути, обретение знания осуществления реализации плодов любого из этих достижений. Это образует Четыре Класса ЙОГИЧЕСКИХ Достижений².

Примечания:

¹ Дословно «установить фундамент». Оно основывается на состоянии покоя, как на фундаменте, который ЙОГИН должен воздвигнуть.

² На определенной стадии в ЙОГИЧЕСКИХ занятиях ЙОГИН испытывает четыре дополняющих друг друга степени страсти (пыла), называемые «Теплая», «Кульминация», «Сила Духа» и «Высшая Степень Истины». Первая степень, «Теплая», называется так потому, что она уподобляется огню, который истребляет вульгарные представления, касающиеся феноменов и сознания и таким образом помогает ЙОГИНУ осознать Истину. Она сопутственна с переживанием первых проблесков Реальности. Вторая степень, «Кульминация», есть высшая точка проблесков, предшествующих более полному осознанию Реальности. Свет Истины рассеивает Темноту Ночи Неведения. После этой стадии не может возникнуть никакого сомнения или неопределенности относительно Пути, теперь озаренного Божественной Мудростью. Тогда, с «Силой Духа», странник идет далее вперед, пока не достигнет «Высшей Степени Истины», НИРВАНЫ

Анализирование помех и ошибок во время следования по пути

123. Во втором, Анализировании Помех¹ и Ошибок во Время Следования по Пути, процесс таков: Помехи, возникающие от феноменов, становящихся неблагоприятными (или умственно нарушающими или спутывающими) устраняются знанием единства феноменов и Сознания. Помехи, возникающие от мыслей, становящихся неблагоприятными, устраняются знанием единства мыслей и Тела Истины (или ДХАРМА-КАЙА)². Помехи, возникающие от ноуменов, становящихся неблагоприятными, устраняются знанием единства ноуменов и феноменов.

125. Три ошибки, возникающие от чрезмерной любви к покою, рождаемому медитацией³, преодолеваются (или устраняются) направлением собственного духовного продвижения в направлении к состоянию, в котором испытывается Трансцендентальное Видение⁴.

125. Существуют четыре состояния, в которых человек может сбиться с Пути: Уклонение с Пути в состоянии Пустоты преодолевается медитацией над Пустотой, как являющейся Состраданием⁵. Уклонение с Пути в состоянии закупоривания (запирания сознания от дальнейшего доступа Истины)⁶ преодолевается осознанием Истинной Природы вещей, как они есть. Уклонение с Пути в состоянии «Препятствующего (старающегося препятствовать возникновению мыслей) преодолевается осознанием неразделимого единства «Препятствующей» и того, чему «Препятствующий» старается препятствовать⁷. Уклонение с Пути само по себе преодолевается осознанием Одновременно рожденного Великого Символа⁸ и достижением Освобождения.

Примечания:

¹ Помехи являются таковыми только тогда, когда сознание выставляет их как помехи. Именно только тогда, когда непросветленное сознание неофита рассматривает некую вещь в качестве помеха, которую следует устранить, эта вещь становится неблагоприятной для спокойствия тела и сознания.

² В осознании Тела (или Состояния) Истины, Истинного Состояния, или Реальности, достигается интуитивное доведение до сознания, что возникновение или исчезновение мыслей есть естественный процесс, находящийся в созвучии с Ритмическим Законом для всех вещей, и как таковой. Он неотделим от Единого Тела Истины, в котором все мистически сливается в Божественное Единение.

³ Тремя ошибками являются: чрезмерная любовь к анализированию мыслей и мыслепроцессов, чрезмерная любовь к размышлению над анализом и чрезмерная любовь к покойному состоянию сознания (см. Книгу V). Любое из этих состояний, когда ЙОГИН воспитывает привычку и привязывается к нему, препятствует дальнейшему продвижению по Пути. Есть некоторые ЙОГИНЫ, которые становятся настолько чрезмерно любящими покойное состояние сознания, особенно те, которые практикуют ХАТХА-ЙОГУ, что, если их не предупредит опытный ГУРУ, они не делают никаких усилий придвинуться за его границы и нередко развивают заблуждение, что они уже достигли Цели. Поэтому обязанностью ГУРУ становится не только изложить учение, но и внушить ученику, что Путь содержит многие западни, и что многие уводящие в сторону блуждающие огоньки чувств определенно должны видеться, прежде чем Цель будет достигнута.

⁴ То есть, Реальности, Состояния, при котором в отличие от видения в состоянии ДХЬДНА, или медитации, никакая ошибка несуществует и не может возникнуть.

⁵ Это уклонение в Состоянии Пустоты возникает из эгоистических мыслей, таких как «Я никогда не вернусь опять к человеческому рождению снова, Я живу на Земле в последний раз, Я оставлю САНГСАРИЧЕСКОЕ существование навсегда, Я достиг Цели, Я реализовал НИРВАНУ». Не раньше, чем сознание — Я будет искорено, будет превращено в самоотверженность. Всеобъемлющий Альтруизм, настолько подавляющую самоотверженность, что никакой мысли о собственном Я не остается, может наступить настроенность с БОДХИЧЕСКИМ Состоянием, которое есть Цель Великого Символа.

⁶ По тексту: РГЬАС-ХЛЕБС (пронзи. ГЬАЙ-ДЕБ) «закупоривание», «установление затычки для», с отношением к очень серьезной ошибке эгоистического догматизма, или заблуждения, что собственные достижения и понимание являются совершенными и непогрешимыми. Это — закрывание дверей сознания к новой истине автоматически останавливает дальнейший духовный рост. Это называется «ТУПИКОМ» для ПАНДИТА или мыслящего человека и, как всегда, подтверждалось историей величайшим недостатком духовных организаций и причиной упадка религий, основывающихся на манускриптах, воспринятых в качестве Раз навсегда данной истины в своей полноте и законченности.

⁷ Вначале ученику указывалось стараться препятствовать возникновению мыслей и приходить к осознанию, что не только мысли нельзя подавлять, но что сами усилия делать так только возбуждают еще больше мыслей. Следующий шаг —это прекратить всякие усилия по торможению их. Оставаться в состоянии «Препятствующего» значит уподобиться мальчику, остающемуся в детском саду, когда ему следовало уже продвинуться к более высокой форме.

⁸ Одновременно рожденный Великий Символ можно определить так же как всегда — существующее состояние Изначального а Чистого Сознания, которое, когда опознается, дарует Освобождение. Об этом состоянии обычное человеческое сознание забывает. Как только Освобождение достигается, ошибки на Пути прекращаются. Имеется, тем не менее, у некоторых ЙОГИНОВ сильная склонность пересматривать (делать обзор) или восстанавливать пройденные шаги по Пути после того, как Цель завоевана. Это обуславливается личной любовью к ЙОГИЧЕСКИМ занятиям, самим по себе. Преодолевается эта постоянным пребыванием в Состоянии Свободы.

Различие опытов и практического от теоретического знания

126. В третьем, Различение Опытов и Практического от Теоретического Знания, процесс таков: Интеллектуальное постижение Истинного Состояния сознаний путем прослушивания и обдумывания касающегося его; есть теоретическое знание. Понимать его в терминах Единства есть Опыт¹. Действительное освоение его вплоть до Несозданного есть Приведение к Осознанию². Но термин Полное Знание не является несвоевременным, когда прикладывается к нему Полное Осознание. Здесь Кончается Текст «Краткое Изложение Великого Символа».

Примечания:

¹ Это означает ЙОГИЧЕСКОЕ сознание, что микрокосмическое сознание по своему естественному, или истинному, состоянию является непомраченным, не нарушаемым (спокойным), всегда текущим потоком Сознания, несозданного и неразрушимого, возникающего из и возвращающегося в Изначальное Единое Сознание.

² Благодаря переживанию трансцендентального состояния, в котором пробуждается, во внутреннем сознании, осознание, что существует Цель, прежде чем Цель достигнута. ЙОГИН приходит настолько к полному доведению до сознания, относительно существования Цели, насколько человек, который видит пробуждающийся день, прежде чем Солнце взошло, убежден относительно существования Солнца. Другими словами, задолго перед окончательным достижением Цели, которая Несоздана, НИРВАНА, ревностный ученик приходит, к абсолютной убежденности, что существует Несозданное и что Оно достижимо.

Концовка

Теперь, во второй половине седьмого и последнего листа нашего ксилографического оттиска, следует интересная история, касающаяся источника этого Текста.

Король Зангкара¹, по имени Зханпхап Зангпо², пожелав, чтобы тексты этого трактата о ВЕЛИКОМ СИМВОЛЕ и также Трактата о ШЕСТИ ДОКТРИНАХ³, были переложены в образцовом изложении, выдал более двадцати мер шафрана мне, составителю, который был его ГУРУ, по имени Падма-Карпо. Видя, что неавторитетные переложения, имеющие своим содержанием выдержки из различных частей Писаний, которые едва проскальзывали в тексте, были, в большинстве случаев, неверными, Я, Падма-Карпо вычеркнул их и, как результат моих трудов, составил эту Книгу к пользе будущих посвященных.

Я составлял ее в то время, как вживался в сущность благочестивых занятий в южных горах Карчу⁴, в месте известном как Сущность Совершенства⁵. Да окажется она благоприятно полезной.

В заключение, по окончании Концовки, добавлено следующее замечание: Для того, чтобы приумножить дар религии, ЧОГЬАЛ-СОДНАМ-ГЬАЛХШАН6 подарил по серебряной монете на резную работу для каждого из ксилографических отпечатков этой Книги⁷.

ЗДЕСЬ КНИГА КОНЧАЕТСЯ.

Примечания:

¹ По тексту. ЗАНГС-ДКАР (произн.—ЗАНГ-КАР). (см. Книгу III).

² По тексту: ГАХАН-ПХАН БЗАНГ-ПО (произн. ЗХАН-ПХАН ЗАНГ-ПО), означающее «Добрый Помощник другим», является, вероятно, тибетским переводом соответствующего имени, первоначально записанного на Санскрите.

³ Книга III содержит перевод ШЕСТИ ДОКТРИН, как они составлены Бхикшу Падмо-Карпо.

⁴ По тексту: МКАР-ЧУ (произн. КАР-ЧУ). Эта область гор находится в южной части Тибета, южнее Лхассы, и примыкает к восточной части Бхутана, в районе Лхобраг Тсангпо, через который протекает река того же названия.

⁵ По тексту: ВЬАНГ-ЧУБ-СНЬИНГ-ПО (произн. ЧАН-ЧУБ-ПЬИНГ-ПО), означающее «Сущность Совершенства». Это, по-видимому, название уединенного убежища или другого из небольших изолированных мест вдали от деревень (см. Книгу III).

⁶ По тексту: ЧОС-РГЬАЛ-БСОД-НАМС-РГЬАЛ-МТШАН (произн. ЧО-ГЬАЛ-СОД-НАМ-ГЬАД-ТШАН), означающее «Праведный Король», «Знамя Доброй Удачи», является, вероятно, именем некоторого благородного и набожного мирянина.

⁷ В ней содержалось семь листов ксилографических отпечатков, причем каждый размеров в 19,5 дюйма в длину и 4 дюйма в ширину и печатные страницы к каждой стороне листа, или четырнадцать печатных страниц в целом. Четырнадцать ксилографических отпечатков

КНИГА ТРЕТЬЯ

Этот том мудрости ЙОГИ я посвящаю непосредственно тем, кто преуспеет в поисках на Земле. Введение I. Четыре класса тантр Содержание этой Книги и Книги IV в большей мере тантрическое, особенно той ее части, которая касается визуализации и медитации. И в сязи с этим представляется важным для изучающего историю и истоки религии узнать, что Ламы признавали четыре основных класса ИОГИЧЕСКИХ ТАНТР, которые можно кратко описать следующим образом: 1) ТАНТРЫ, объясняющие Самость, или Высшую истину, 2) Оккультные, или Мистические науки, 3) ЙОГИНИ, или ШАКТИ ТАНТРЫ и 4) КАЛАЧАКРА ТАНТРЫ. Согласно ЛАМАИЧЕСКОЙ традиции первый класс получил начало «на востоке», что, вероятно, относится к восточному Бенгалу во времена короля Раб-сал (Раб-гсал), который, как полагают, царствовал перед началом Христианской эры. Второй класс появился через посредство Нагарджуны и его последователей во время второго и третьего века Христианской эры «на юге» (что относится к южной Индии). Третий класс, к которому относится эта Книга и Книга IV, прослеживается к ученому Учителю по имени Лавапа из Ургьяна (или Одьяна), древнее название области, теперь лежащей внутри территории Афганистана, «на западе» Индии. Именно Падма Самбхава, такие из Ургьана, впервые ввел и популяризировал среди тибетцев этот класс ТАНТР. Падма Самбхава, известный среди его последователей как ГУРУ Ринпочье — Драгоценный ГУРУ,— как утверждают, имел восемь Индийских ГУРУ, принадлежащих к восьми различным школам Буддизма. Из различных учений, таким образом полученных, он, как полагают, сформулировал эклектическую систему мысли, теперь общеизвестную в Тибете в качестве системы «Красных Шапок», которые составляют первичную Нингмапа Школу. Что касается этой системы, то европейские ученые знаю? очень мало оригинальных источников, поскольку содержание и точное соответствие ее манускриптов все еще по большей части неизвестно вне монастырей Нингмапа Школы. Поэтому здесь также имеется почти нетронутое поле для исследований, которые выработали бы материал величайшей ценности в истории Буддизма. Четвертый класс, состоящий из Калачакра ТАНТР, как говорят, зародился «на севере», в Шамбале, и был внесен в Индию около 500 г. н. э. Хотя различные тантрические элементы, содержащиеся здесь, в текстах Книг III и IV, являются наследием «Драгоценного ГУРУ», трактаты сами по себе представляют компиляцию Кадьуата Школы, которая отделилась от «Существ Старого Стиля» в результате реформистского движения, начатого Марпа и Миларепа в двенадцатом веке, и сегодня развивается независимо — подобно Кхадампа Школе, теперь преобразовавшись в Государственную Церковь Тибетского Буддизма. Во Введении к тому «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГ МИЛАРЕПА» излагаются отличительные особенности Карджьутпа Школы и Доктрин, специфичных для Карджьуптов. Тогда как в предшествующем трактате все поучения направлены к высшей цели обретения Правильного Знания относительно реальной сущности сознания и явлений, в настоящем трактате техника философской ЙОГИ, особенно тантрической формы ее, называемой в Индии КУНДАЛИНИ ЙОГИ, делается приложимой к следующим Шести Доктринам, более или менее специфически Тибетским.

II. Доктрина психического тепла

Первая из них известна тибетцам как Туммо, обозначающее особый телесный жар, или тепло психо-физического характера, производимое ЙОГИЧЕСКИМИ средствами. Согласно тайному учению, слово ТУММО указывает на метод извлечения ПРАНЫ из неисчерпаемого ПРАНИЧЕСКОГО резервуара в природе, накопления ее в аккумуляторе человеческого тела и затем использования для превращения производящего флюида (семенной жидкости) в тонкую огненную энергию, посредством которой вырабатывается внутреннее психо-физическое тепло и которая должна циркулировать по нервным каналам психической нервной системы.

Эта система, невидимая для всех, за исключением тех, кто обладает ясновидением, является психическим дубликатом физической нервной системы. Ее нервные каналы называются в Тибете «ТОАС», а на санскрите «НАДИ». Из них три имеют основное значение: срединный нерв (гиб. УУМАТСА, санскр. СУШУМНА - НАДИ), проходящий через центр спинного ствола, правый нерв (тиб. РОМАТСА, санскр. ПИНГАЛА —НАДИ), и левый нерв (тиб.— КЬАНГМА-ТСА, санскр. ИДА —НАДИ). Два последних, подобно двум змеям, как утверждается, обвивают срединный нерв с правой и с левой стороны. С этими тремя связаны многочисленные вспомогательные психические нервы, посредством которых психо-нервная энергия (тиб.— ШУАС, санск.— ПРАНА) подводится к каждому психическому нервному центру (тиб.— КХОРЛО, санскр. ЧАКРА), в которых она хранится, и затем распределяется к каждому органу и части тела. Эта система описывается более подсобно в «ТИБЕТСКОЙ КНИГЕ СМЕРТИ», с 214—216.

Согласно нашему тексту при практиковании искусства ТУММО ЙОГИН должен использовать очень сложные визуализации, медитации, позы, дыхания, направление мысли, тренировку психо-нервной системы и физические упражнения. Наши ссылки достаточно многочисленны и детальны, чтобы служить комментарием и предоставить изучающему некоторое практическое руководство. Но, как подчеркивают Тибетские ГУРУ, в высшей степени желательно для неофита до начала практики ТУММО получить предварительное посвящение и личное руководство от мастера этого искусства.

Обычно требуется продолжительный подготовительный период, прежде чем ЙОГИН сможет достичь какой-либо уверенности в успехе. Вначале он должен приучить себя к минимуму одежды и избегать, насколько возможно, пользоваться огнем для согревания тела. Именно благодаря тому, что они никогда не одевают меховые или шерстяные одежды и не стремятся к искусственному внешнему теплу, распознаются мастера этого искусства. ЙОГИН должен также соблюдать строжайшее половое воздержание, поскольку именно на ЙОГИЧЕСКИ превращенной сексуальной энергии основывается умение в ТУММО.

Фактическое занятие не должно осуществляться внутри или вблизи жилища семьи, а предпочтительно в некотором уединенном месте, таком как пещера в горах, удаленная от местностей, где воздух делается нечистым из-за дыма или аурических эманаций городов и деревень. ЙОГИН, стремящийся к освоению этого искусства, может оставаться в таком уединенном убежище очень длительное время и не видеть никаких человеческих существ, за исключением ГУРУ, который появляется через определенные промежутки времени, чтобы направлять продвижение ЙОГИНА. Начинающему советуют выполнять ЙОГИЧЕСКИЕ упражнения ранним утром перед восходом Солнца, когда Природа и магнетические потоки Земли подвергаются наименьшим возмущениям. Как только это искусство освоено, его можно выполнять всюду и в любое время.

По мере того как совершается продвижение в этой науке, ЙОГИЧЕСКИ консервируемой и направляемой физической, ментальной и психической энергии человеческого организма, ЙОГИН-отшельник постепенно развивает психо-физическое тепло. Тонкая огненная энергия, сопровождаемая приятным теплом, начинает пропитывать каждый атом его тела, и мало-помалу он добивается ЙОГИЧЕСКОЙ способности выносить без неудобств самый крайний холод одетым только в одно хлопчатобумажное одеяние или даже полностью нагим. Указание на это имеется в Книге «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГ МИЛАРЕПА», с. 170:

«Согревающее дыхание ангелов окутывает как твое одеяние, чистое и мягкое».

Когда подготовительная тренировка оканчивается, и неофит чувствует уверенность в успехе, ГУРУ нередко испытывает его, чтобы определить достигнутую степень его умения. Следующий отчет о таком испытании приводится мадам Дэвид-Ниил¹, интересные исследования и опыты которой на Востоке, особенно по отношению к Тибетским мистикам, во многом параллельны исследованиям самого автора:

«В морозную зимнюю ночь тех, которые считают себя способными успешно вынести испытание, приводят на берег реки или озера. Если все потоки замерзли в этой области, во льду делается отверстие. Выбирается лунная ночь с тяжким дуновением ветра. Подобные ночи нередки в Тибете в зимние месяцы. Неофиты сидят на земле скрестив ноги и обнаженные. В ледяной воде намачиваются широкие покрывала. Каждый человек заворачивается в одно из них и должен высушить его своим телом. Как только покрывало становится сухим, его снова намачивают в воде и дают испытуемому высушить, как и ранее. Эта операция продолжается, таким образом, до рассвета. Затем тот, кто высушил наибольшее число покрывал, признается победителем этого соревнования».

Размеры этих покрывал различны. Некоторые покрывала немного больше, чем обычные лицевые полотенца; другие велики, как большие шали. Правила требуют, чтобы ЙОГИН высушил по меньшей мере три из мокрых покрывал, чтобы быть признанным достойным носить знаки отличия в ТУММО, а именно: единственную белую хлопчатобумажную рубашку или мантию, в силу чего она начинает называться по-тибетски РЕПА, что означает: «Человек, одетый в хлопчатобумажную ткань». Миларепа, великий тибетский ЙОГИН, его имя, означающее «Мила, одетый в хлопчатобумажную ткань человек», указывает, что он освоил искусство ТУММО под руководством своего ГУРУ Марпа. Восемь из выдающихся учеников Миларепа, как установлено в первой главе БИОГРАФИИ Миларепа, также были РЕПА.

Другие РЕПА поименованы в приложении к БИОГРАФИИ².

Другое испытание, в добавление к высушиванию мокрых покрывал телом ЙОГИНА, чтобы определить степень тепла, которое ЙОГИН может вырабатывать, состоит в том, чтобы сидеть в обнаженном виде в снегу, причем количество снега, растопленного под ним и вокруг него, показывает его умение.

То, что существуют в настоящее время Адепты ТУММО в отшельничестве в Тибете, многие из которых, будучи последователями Миларепа, принадлежат к ордену людей, одетых в хлопчатобумажную ткань, это несомненная правда. Не один европеец случайно мельком видел таких аскетов, и хорошо проверенные сообщения об их выносливости к арктически подобным температурам тибетской зимы прошли по всем высокогорным странам Гималаев.

Являясь частью ХАТХА ЙОГИ, ТУММО, видимо, известно также в Индии. Я помню, что летом 1918 года моими попутчиками в путешествии в течение нескольких недель была группа обнаженных индусов-аскетов, которые пришли, как я узнал, прямо из знойных равнин Индии. Мы встретились в Сринагаре. Затем среди движущейся толпы тысяч паломников из всех районов Индии, обоих полов и многих каст, мы прошли одетые в ледники вершины Гималаев Кашмира в освященном веками паломничестве к пещере Амар-Натх, в которой святыней из святынь является естественный ЛИНГАМ (фаллос) изо льда, посвященный Шиве, Господину Мира³. Некоторая часть аскетов не одевала никакой одежды, кроме набедренных повязок, даже когда мы достигли высоты в десять тысяч футов над уровнем моря, где ночи были морозно холодными и снежные верши-вершины дышали на нас ледовым дыханием. Некоторые аскеты, даже когда пересекали ледники, по-прежнему не одевались и оставались такими в течение всего паломничества. Незадолго до этого, или когда уже пещера была достигнута, некоторые все же обернули вокруг себя тонкие хлопчатобумажные одеяния; только наименьший адепт использовал одеяла, в которых они несли свои скудные запасы пищи.

В то время я ничего не знал о тибетском искусстве вырабатывания необычного телесного тепла. Поэтому я не спросил этих индусских аскетов о их замечательной ЙОГИЧЕСКОЙ выносливости, приписав ее их существу, поскольку, без сомнения, некоторые из них были мастерами ХАТХА ЙОГИ, которая воспитывает способность выносить крайности как холода, так и жары.

В Ришикеше, на Ганге, я однажды наблюдал демонстрацию ЙОГИЧЕСКОЙ выносливости к крайне высокой температуре. Обнаженный ЙОГИН в середине дня в жаркий сезон сидел на мерцающих песках берега реки, окруженный четырьмя пылающими кострами из груды дерева и сушил коровий навоз только в нескольких футах от своего обнаженного тела, причем каждый костер располагался в одном из четырех кардинальных направлений. Безоблачное полуденное солнце прямо над его непокрытой головой образовывало пятый огонь в этой ЙОГЕ, называемой ПАНЧА-ДХУМИ («Пять огней»), которую он практиковал. Аналогичные случаи, доказывающие ЙОГИЧЕСКУЮ выносливость к жаре и к самому огню, наблюдались в Индии и на Цейлоне, и повсеместно на островах Южного океана, и в других местах в связи с обрядом огнехождения. И в некоторых из ТО-ВИЛ (пляска дьявола)—обрядов Цейлона — исполнители пляски дьявола ступают по огню и хватают его без вредна в силу действия МАНТР, их называют «тушащими огонь МАНТРАМИ» (сангалези-Гини-сисил).

Примечания:

¹ См.: А. Дэвид-Ниил. «С МИСТИКАМИ И МАГАМИ В ТИБЕТЕ».— Лондон, 1931, с. 227—229.

² См.: «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГ МИЛАРЕПА». —С. 41, 305.

³ Шива, как олицетворение сил в природе, производящих разрушение, является Господином Возрождения, и поэтому его символом является фаллос, или мужской половой орган, как он же был символом Осириса, Египетского Бога, связываемого с человеческим плодородием.

III. Доктрина иллюзорного тела

Доктрина иллюзорного тела, вторая из шести доктрин, представляет тибетскую переделку из индийских источников доктрины МАЙИ, которая является наиболее фундаментальной доктриной во всех школах Буддизма так же как и Ведантической школе Индуизма.

Доктрина МАЙИ устанавливает, что весь мир — космическое творение, субъективное и объективное является иллюзорным, и что сознание — это единственная реальность. Объекты наших чувств, наша телесная организация, наши умственные состояния, выводы, обобщения и дедукции суть не что иное как фантасмагория. Хотя люди науки классифицируют и дают причудливые латинские и греческие названия различным формам материи, органической и неорганической, материя сама по себе не имеет никакого истинного существования. Цвет и звук, и все вещи, видимые глазами или воспринимаемые сенсорными органами, так же как пространство и размеры, являются одинаково ложными феноменами.

МАЙЯ — это магическая Вуаль, всегда носимая Природой, Великой Матерью Изидой, которая закрывает вуалью Реальность. И только благодаря ЙОГЕ эта вуаль может быть разорвана пополам, и человек приводится к самопознанию и самоподчинению, посредством которых он переступает пределы Иллюзии. Высшая Истина всегда иллюзорно связана с Заблуждением, но, подобно алхимику вещей, мастер ЙОГИ отделяет шлак, которым является Неведение, от золота, чем является Правильное Знание. Таким образом, господствующей Природой он освобождается от рабской привязанности к Видимостям.

Профессор Шастри показал в своем исследовании Доктрины МАЙИ¹, что зачатки этой доктрины уже существовали в последней стадии Ведической цивилизации и что в процессе ее длительной эволюционной истории слово МАЙА само в различных грамматических формах означало разные, фундаментально внутренне связанные понятия.

Первоначально МАЙА обозначала форму разума, энергии, силы (ШАКТИ) и иллюзии, главным образом мистическую силу воли, которую проявлял Брахман, и в качестве МАЙИ осознается форма. В качестве обозначения обмана МАЙА указывает на магические чары видимостей, которые заставляют непросвещенного воспринимающего их представлять множественность и дуальность как существующие реально. Как высший маг МАЙА создает великую космическую иллюзию, вселенную феноменов.

Фундаментальное значение слова МАЙА, выводимое из корня «МА» — «измерять». Следовательно, МАЙА есть та иллюзорная проекция (отражение) Космоса, посредством которой неизмеримый Брахман проявляется, видимо, как измеряемый. Из того самого корня далее выводится значение «строить», и это приводит к представлению феноменальной вселенной, являющейся структурой, построенной Брахманом, или в Махайанистском смысле,— Сознанием.

Как продукт более раннего Ведического века Доктрина МАЙИ прослеживается через БРАХМАНЫ и УПАНИШАДЫ, в которых ее значением в основном является «иллюзия», пока, во время Шанкары, это значение не становится фиксированным. Исторически МАЙА обычно рассматривается в двух главных аспектах: 1. Как принцип творения — МАЙА в качестве причины,— соответствующий смыслу ШАКТИ (чудесной силы). 2. Как феноменальное творение — МАЙА в качестве следствия,— соответствующее смыслу «иллюзии», «видимости» и т. д.².

То, что микрокосмическое сознание не отличается от макрокосмического сознания, было удачно проиллюстрировано мыслителями Индии. Воздух в запечатанном кувшине, говорят они, не отличается от внешнего воздуха, окружающего кувшин, потому что, как только кувшин разбивается, заключенный в нем воздух становится свободным; аналогично, путем разбивания сосуда МАЙИ микрокосмическое сознание становится тем, чем оно всегда было и всегда будет, макрокосмическим. Изначальное сознание, откуда МАЙА возникает, не ограничено условиями. Оно превосходит пределы его собственных творений. Властитель Кришна в БХАГАВАТГИТЕ провозглашает, что с помощью одной части Его сущности, он сотворил видимую вселенную и все же всегда остается в стороне от нее.

Миры и вселенные — это порождение Сознания; они образуются из материи, которой грезы придают форму. Их иллюзорность и есть МАЙА. Именно сознание делает существующими вещи, видимости. Они не имеют никакого существования помимо сознания. Когда посредством ЙОГИ микрокосмический аспект сознания очищается от туманов и миражей обусловленного бытия, оно видит самого себя в качестве Единого, освобожденного от всех МАЙАНИСТСКИХ заблуждений, от всех понятий множественности и дуализма, от всех магических обманов Природы.

Как и удивительная сила, или присущая энергия в форме тепла, света и электронного движения, как мощная вибрация Танца Жизни, как Природа, из чрева которой выходят иллюзии, МАЙА есть Великая Шакти, Мать Творения, содержащая в Себе самой Первобытный Зародыш, или Яйцо, объемлющее всю Вселенную, Совокупную Мыслеформу Отца — Сознания, проявляемую через посредство иллюзорной материи в качестве Видимостей. Через посредство бесчисленных мириадов глаз и органов чувств созданий, через посредство бесчисленных мириадов микрокосмов. Сознание познает себя как грезящим о Царстве МАЙИ. Но пока Мираж Бытия не рассеивается Бодхическим Просветлением, Многое не познается Единым.

Доктрина МАЙИ это философская основа связанной с ней Доктрины Единого, иллюзорно воспринимаемого в качестве множественного, Макрокосма как общности и всех микрокосмов. У греческих мыслителей она была выражена в аксиоме последователей Ксенофонта «Все есть Одно». Последователи Парменида позже излагали учение относительно единой целостности бытия и мысли. Платон, так же как и его великий ученик Плотинус, пришел по существу к тому же самому заключению в Доктрине Идей. Кант также, вероятно, под влиянием Платонической Школы, аналогично постулировал, что мир не имеет никакого метафизического, а только эмпирическое, или видимое, существование. Шопенгауэр выражал свою глубокую обязанность УПАНИШАДАМ в формулировании его параллельных дедукций. В предположении, что Вселенная имеет относительное существование, в отношении к Сознанию, из которого она возникает, теория относительности представляет современное переформулирование в терминах западной науки древней Доктрины МАЙИ.

Таким образом, в смысле, подразумеваемом Доктриной МАЙИ, иллюзорное тело, МАЙАВИРУПА Индусской философии, является, как и весь Космос, частью которого оно является, просто видимостью, проходящей мыслеформой, подобно каждому объекту в Природе. Подобно Земле и Вселенной, откуда она возникла, оно имеет относительное, но не реальное существование. В качестве видимости, которая сравнила с магической иллюзией, иллюзорное тело человека представляет не более чем эманацию Сознания в смысле, подразумеваемом тибетским термином ТУЛКУ, указывающим на физическое проявление НИРМАНА—КАЙА («Тела Божественного Воплощения»). Оно просто МАЙАНИЧЕСКИЙ ПРОДУКТ желания жить, порождение страсти, САН-САРИЧЕСКАЯ оболочка Сознания.

Примечания:

¹ См.: Прабха Латт Шастри «ДОКТРИНА МАЙИ».—Лондон. 1911. Аналогичная, но менее понятная работа была опубликована ранее Л. Н. Эптом — «ДОКТРИНА МАИА», изданная в Бомбее, 1896.

² См.: П Д. Шастри —С. 31.

IV. Доктрина состояния сновидения

Доктрина Сновидений, которая идет вслед, развивает Доктрину МАЙИ дальше. Она показывает, что как все чувственные переживания бодрственного состояния являются иллюзорными, так же одинаково иллюзорными являются все чувственные переживания состояния сна, причем эти два состояния образуют два полюса человеческого сознания. Другими словами, Природа как целое представляет Сновидение Единого Сознания; и пока человек не победит природу и тем самым не выйдет за пределы Майи, он будет пребывать во сне, видя Сон Неведения. Независимо от того, в этом Мире или в любом состоянии после смерти, все САНГСАРИЧЕСКИЕ или КАРМИЧЕСКИ обусловленные переживания являются ничем иным, как сновидениями.

Только когда человек пробуждается от сна, им осознается иллюзорный характер сна, только когда воображающий Сон Неведения пробуждается, в неограниченном условиями, безгрезном Истинном Состоянии может быть понят им иллюзорный характер САНГСАРЫ.

Мы говорим о состоянии сна как о нереальном, а о бодрственном состоянии как о реальном. Строго говоря, оба состояния являются нереальными, поскольку они зависят от той же самой совокупности объективных и чувственных восприятий, причем восприятия мира снов являются только внутренними, а восприятия мира бодрствования— внешними. Сознание только распознает чувственные впечатления, и это сознание не делает никакого реального различия между ними, независимо от того, внутренне или внешне они распознаются. В сознании, как в зеркале, отображаются как внутренние, так и внешние объекты, и помимо сознания они не имеют никакого существования, будучи, как учит Доктрина МАЙИ, только видимостями.

Путем тщательного аналитического исследования сновидений и психологического экспериментирования на самом себе в качестве субъекта ЙОГИН в конечном счете действительно приходит к осознанию, а не просто к вере, что общее содержание бодрственного состояния, а также состояния сновидений представляет фактически иллюзорное явление.

Как паук выпускает из своего собственного тела сеть паутины и затем вбирает эту сеть снова назад в себя, так же все сознание, олицетворяемое индусами как Брама, выделяет Космическое творение из самого себя и снова поглощает его. Сеть Брамы — это МАЙА, в которую попадают чувствующие существа и в которой они удерживаются в САНГСАРИЧЕСКОМ рабстве; это Колесо Жизни, к которому они привязаны Кармой; Скала Прометея, к которой приковано человечество.

Брама спит и бодрствует. Когда Он спит, Его сон — это Космическое Творение. Когда Он пробуждается, Его Сон кончается. Его Состояние Сновидения есть САНГСАРА. Его Бодрственное Состояние — НИРВАНА. Во Всесознании получают начало Сотворенное и Несотворенное. САНГСАРА и НИРВАНА, при Высшем Понимании Всесознания, оба находятся в единении¹.

Цель в целом Доктрины Сновидений состоит в том, чтобы побудить ЙОГИНА выйти из Сна Заблуждения, из Кошмара Существования, разорвать кандалы, в которых МАЙА таким образом удерживает его закованным, и достичь духовного мира и радости Освобождения, как это сделал Полностью Просветленное Существо Гуатама Будда.

Примечания:

¹ Как близко наша западная наука подошла к параллельной точке зрения Мудрецов Востока, можно видеть в том, что установил Сэр Джеймс Диане в книге «ВСЕЛЕННАЯ ВОКРУГ НАС»,— Кэмбридж, 1933, с. 294 и 354—355. Он говорит о сведении всей природы к ментальному представлению, поскольку ткань природы является ничем иным, как тканью континуума пространство — время. Затем он высказывает следующую точку зрения: «Все это делает ясным, что данная материя вселенной не могла существовать всегда; мы можем, вероятно, приписать верхний предел ее возрасту, скажем в несколько таких круглых цифр, как две сотни миллионов лет... Эта вселенная теперь становится ограниченной картиной, размерностями которой является некоторое количество пространства и некоторое количество времени: протоны и электроны представляют мазки краски, которые определяют эту картину на фоне ее пространства — времени. Прослеживая во времени назад, насколько мы это можем, мы приходим не к сотворению этой картины, а к ее краю; сотворение картины лежит настолько же вне ее, насколько художник находится вне холста. В соответствии с этой точкой зрения обсуждение сотворения вселенной в терминах времени и пространства подобно стараниям обнаружить художника и действие рисования, подходя к краю картины. Это подводит нас очень близко к тем философским системам, которые рассматривают вселенную в качестве мысли в сознании ее творца».

V. Доктрина ясного света

Ясный свет, в его основном аспекте, символизирует неограниченное условиями, чистое НИРВАНИЧЕСКОЕ Сознание, трансцендентальное, Сверхземное Сознание Полностью Пробужденного Существа. Это Мистическое Излучение ДХАРМА—КАЙИ, НИРВАНИЧЕСКОГО Сознания, свободного от всякого САНГСАРИЧЕСКОГО, или обусловленного, помрачения. Его нельзя описать, Его можно только познать, и чтобы познать Его, нужно познать Самость всех вещей. Как не имеющий цвета или качеств, Он является Ясным Светом, не имеющим ограничений. Он является ВСЕПРОНИКАЮЩИМ Разумом, как непостижимый в понятиях САНГСАРИЧЕСКОГО сознания и бесформенный. Он является Безформенной Пустотой.

Ясный Свет кратковременно испытывается всеми человеческими существами в момент смерти; мастерами ЙОГИ он испытывается в наивысших состояниях САМАДХИ по желанию и непрерывно — Буддами. Сознательная реализация Ясного Света, когда все еще являешься воплощенным, синонимична с достижением Состояния Будды. Значительно более трудно реализовать Ясный Свет после процесса, называемого смертью, как учит «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ». Поэтому в Книгах I и II ГУРУ понуждает неофита не пренебрегать редкой благоприятной возможностью, предоставляемой человеческим рождением, чтобы завоевать это Великое Сокровище.

В словах, вибрирующих духовным проникновением и величием одного из Мастеров Тибетской Мудрости, о Ясном Свете говорится так: «Трудно достичь Познания Бесформенного. Равно трудно обрести освобождение от КАРМЫ и от рождения вновь и реализовать Ясный Свет, яркий, как совокупное излучение всех самоцветов, огня, Луны и Солнца. Из Ясного Света рождаются его родственные светила, сияющие в Темноте. От них приходит излучение и теплота света Солнца. От света Солнца приходит свет Луны, и от Луны, воплощения прохлады, приходит Всепроникающее Излучение Мудрости. Таким образом, основополагающая Пустота, которая озаряет феноменальные объекты Природы, делает видимыми все Системы Мира»¹.

Примечание:

¹ Так переведено покойным Ламой Кази Дава Самдуп из тибетского трактата, известного как Бсре-ХПХО (произн. СЕ-ПХО), означающее «Гармония и Преобразование». Фолио 60—1.

VI. Доктрина состояния после смерти

Пятая из Шести Доктрин, Доктрина БАРДО, или Промежуточного Состояния, следующего за смертью и предшествующего рождению, представляет сокращенное изложение БАРДО—ТХОДОЛ («Освобождение путем Слушания во время Пребывания на Плане После — смерти»), содержащегося в двух книгах в оригинале и переведенного и изложенного подробно в «ТИБЕТСКОЙ КНИГЕ СМЕРТИ».

Читатель заметит, что Доктрина БАРДО, как она здесь представлена, является дополнительной как к Доктрине Ясного Света, так и к предыдущим доктринам, касающимся МАЙИ, ибо она рассматривает состояние после сновидения, следующим за и зависящим от равно иллюзорного состояния, называемого состоянием жизни.

Как постоянно подчеркивает «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ», пока умершее лицо не обладает, как результат успешно выполняемой ЙОГИ во время воплощения, ЙОГИЧЕСКОИ силой крепко держаться состояния после смерти, в котором пробуждается Ясный Свет, он ментально опускается вниз стадия за стадией, и Ясный Свет Реальности постепенно исчезает из его сознания. Потом к нему приходит вторая смерть, смерть после смерти, и он начинает испытывать истинное БАРДО

В нем, даже более глубоко погруженный в галлюционационные иллюзии, возникающие из МАЙИ, чем был погружен в состоянии жизни (или бодрствования), он пребывает в течение такого периода времени, какой определяет его КАРМА. Затем, когда его час пробьет, он вступает в чрево матери и начинает жить снова, все еще порабощенный страстями и подавленный Неведением.

Если, с другой стороны, умирающий был человеком, который во время жизни овладел опытом ЙОГИ, в таком случае высочайшим усилием воли, находясь при смерти, он входит в высочайший транс САМАДХИ, в трансцендентальное соединение с Ясным Чистым Светом, то его смерть происходит без разрыва сознания. Таким образом не так, как непросвещенный, он переступает пределы обморока в бессознательности, который обычно сопутствует процессу отделения принципа сознания от тела земного плана в момент смерти. Учитель ЙОГИ никогда не умирает обычным способом, если случайно он не был убит внезапно и непредвиденно; он просто оставляет физическую форму, которая ему досталась, чтобы осознать это как не более чем покров, в который облекается или сбрасывает по желанию в полном сознании во время погружения в экстатическое условие ума, в чем Чистый Свет всегда светится БОДХИСАТТВА сознательно вступает на Путь Рождения вновь в благоприятный момент и, будучи дальнейшим Чином посвященных, входит в существование в материнскую утробу сознательно, остается в ней сознательно и выходит из нее сознательно, как Учитель Будда¹.

Это могущественное достижение странствующего с волей, всегда с неразрываемой продолжительностью сознания, через все состояния иллюзорного существования с микрокосмическим разумом, настроенным в Божественное искупление с Макрокосмическим разумом, является Целью усилий Дхармы. Победитель МАЙИ становится Властелином жизни и смерти, Света и Темноты, Вождем Сбившихся с пути, Освободителем Порабощенных. На трансцендентальном языке Великого Пути МАХАЯНЫ, для Него не существует дальше какого-либо различия между САНГСАРОЙ и НИРВАНОЙ².

Подобно удалому храбрецу, свободно скитающемуся среди гор, Он странствует по желанию через Жизни (через все Существующее)³.

В соответствии с эзотерическим символизмом Тибетского ГУРУ, процесс смерти сравнивался с процессом погасания лампы из-за недостатка керосина. Посредством подобного символизма он объяснял экзотерически различные видимые феномены, такие как сияние, звуки, образы, осознаваемые личностью, когда умирает, и в состоянии после смерти.

Разумно рассматриваемые, как учит «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ», все появляющиеся видения, увиденные умершим, являются ничем иным как галлюционарным воплощением мыслеформ, возникающих из ментального содержимого воспринимающего, как прямой результат психических влияний, производимых процессом смерти, воздействующим на сознание. Другими словами, как продукт смерти, интеллектуальные импульсы принимают персонизированную форму в состоянии сна после смерти.

Соответственно, во время процесса рождения вновь, который является обратным процессу смерти, появляются параллельные феномены, воспринимаемые в обратном порядке. В Тибете существует обширная литература, к которой наш текст принадлежит, касающаяся как отбрасывания, так и принятия человеческого тела; и также Много материала, описывающего предродовое состояние, во время которого сознание затмевается и направляет рост эмбриона во чреве матери.

Примечания:

¹ См: «Самгити Сутта, Дигха-Никайя» из канона Пали

² Это является темой, которая лежит в основе всей Книги V

³ См : «Великий Тибетский Йоги Миларепа» — С. 35

VII. Доктрина перенесения сознания

Последняя из Шести Доктрин, которая касается искусства перенесения сознания (тиб.— РНАМПАР-ШЕС-ПА, произ. НАМПАР-ШЕ-ПА; санск.—ВИДЖНЯНА-СКАНДХА), называется по-тибетски ПХО-ВА, и ПХО-НА это одна из наиболее ревностно охраняемых тайных ЙОГИЧЕСКИХ практик Тибета, так же как и Индии, в особенности в отношение практического применения ЙОГИНОМ, когда он еще пребывает воплощенным. Введение в Книге IV сделает это более ясным. В нашем тексте это искусство излагается кратко для пользы ЙОГИНА. Вторая половина более подробного изложения ПХО-ВА в Книге IV представляет эту доктрину в ее ритуальном аспекте, как она применяется священником, исполняющим службу ради блага лица, находящегося при смерти или недавно умершего. Желательно поэтому эти два наши текста ПХО-ВА изучать вместе.

Успех в перенесении принципа сознания зависит от умелости в КУНДАЛИНИ ЙОГЕ. В «ДЖЕТСУН-КАХ-БУМ» этот процесс «уподобляется птице, вылетающей из открытого окна»^1. Причем под окном понимается Дыра Брамы, расположенная на темени головы у стреловидного шва, где соединяются две теменные кости, которая открывается благодаря ЙОГИЧЕСКОМУ упражнению ПХО-ВА Птица, вылетающая из нее, это принцип сознания, уходящего из тела, или навсегда при смерти, или временно во время выполнения ЙОГИНАМИ упражнения этого искусства. Именно благодаря мастерству в ПХО-ВА Великий ЙОГИН выходит из пределов нормальных процессов, намеренно покидая свое старое, изношенное тело и принимая новое тело, не страдая при этом от какого-либо прерывания в непрерывности своего сознания.

Примечание:

¹ См: «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГ МИЛАРЕПА».— 155.

ПУТЬ ПОЗНАНИЯ: ЙОГА ШЕСТИ ДОКТРИН

ПОКЛОНЕНИЕ

1. Поклонение стопам святых прославленных Гуру!

ВСТУПЛЕНИЕ

2. Истолкование этого руководства к замечательному методу осуществления удивительно ясной автоматической выработки Мудрости одновременно-рожденного¹, посредством управления сознанием и дыханием, которые связаны с тонким человеческим телом², состоит из двух частей Традиции Преемственности ГУРУ, и Учений, переданных этой последовательностью.

3. Из этих двух первая излагается в соответствии с Молитвой этой Последовательности³.

4. Вторая, Учения, которые были переданы этой Преемственностью, двуглавая: Систематическое Учение, соответствующее ТАНТРАМ, и Переданные Устно по Секрету Учения, принадлежащие Ордену ГУРУ, которые сообщают свои указания телепатически⁴.

5 Здесь объясняются Переданные Устно по Секрету Учения, принадлежащие Ордену ГУРУ, которые сообщают свои указания телепатически.

6. Эти Учения состоят из двух частей те, которые являются подготовительными; и те, которые составляют этот трактат.

7. Первые, подготовительные, следует искать в другом месте⁵.

8. Вторые, те, которые составляют этот трактат, включают: Психическое Тепло, Иллюзорное Тело, Сновидения, Ясный Свет, Промежуточное Состояние и Перенесение⁶.

Примечания:

¹ Истинная Мудрость рождается в посвященном одновременно с БОДХИЧЕСКИМ Познанием нереальности всех состояний и условий феноменального (или сангсарического существования).

² Текст «РДО-РАЖЕ-ХИ-ЛУС» (произн. ДО-РДЖЕ-ИИ-ЛУ) (санск. — ВАДЕРА-КАЙА) — «Тонкое Тело», с указанием на прекрасное, пропорциональное и здоровое человеческое тело. Если посвященный обладает болезненным, некрепким или нечистым телом, он должен сперва сделать его совершенным путем специальных —ЙОГИЧЕСКИХ упражнений. Тибетским, как и Индийским, ГУРУ обычно принимается, что ХАТХА ЙОГА («Йога Здоровья»), посредством которой телесные заболевания, слабости и нечистоты ликвидируются, является первым подготовительным шагом на Пути к Просветлению. Будде Гаутаме было дано от рождения тело, обладающее всеми физическими и духовными прекрасными особенностями и совершенствами, и, как Он удостоверился, путем экспериментирования с ХАТХА ЙОГОЙ и ЙОГИЧЕСКИМ умерщвлением, все подобные упражнения были для Него необязательны.

³ Одна форма этой Молитвы содержится в тексте Книги IV.

⁴ Систематические, или Методические, Учения — это те, которые сформулированы в текстах, которые должны изучаться учеником под личным руководством ГУРУ. Те же, которые являются Передаваемыми Устно по Секрету, то есть Эзотерические, никогда не передавались письменно в детальной полноте. Вследствие -того, что наши тексты называют «дароносными волнами», или «психическими эманациями», т. е. Телепатии, тайные учения передавались от Божественных ГУРУ в Небесных Мирах непосредственно человеческому ГУРУ из Преемственности, воплощенному на Земле. Человеческие ГУРУ, в свою очередь, передают эти тайные учения специально избранным ученикам. Наш текст, будучи основанным на «Передаваемых Устно по Секрету» Учениях, является, следовательно, намеренно не детализированным. Очень часто это немного большее, чем ряд фраз, построенных в незавершенные высказывания, которые для не посвященного читателя могут иногда казаться бессмысленными или загадочными (как это намеренно и делается), но которые для посвященного ученика выражают учения в их полноте. Конспективные трактаты этого рода, подобные «ЙОГА СУТРАМ» Патанджали, сопоставимы с конспектами лекций профессоров. ГУРУ, как это принято, истолковывают эти загадочные выдержки и подкрепляют тексты VCTHHMH комментариями.

⁵ Подготовительные учения представляют обычные экзотерические поучения, которые подготавливают неофита к предварительным шагам на пути, ведущем к Посвящению. Поскольку они содержатся в многочисленных популярных религиозных трактатах и Писаниях, на которых, подобно большинству экзотерических учений, они основываются, наш текст только упоминает их. Верно, конечно, что, поскольку они публикуются, до сих пор «эзотерические» и передаваемые устно по секрету», учения нашего текста станут, в большей мере, также экзотерическими.

⁶ В тексте тибетские названия для этих шести доктрин следующие: I. ГТУМ-МО (произн. ТУМ-МО), означающее «Психический, или Жизненный, или Тайный Дар (или Тепло)», который является необходимой движущей силой для посвященного, добивающегося духовного развития, и средством жизни в уединенном убежище, в очень суровом холоде, снеговых хребтов Тибета, без огня. 2. СГЬУ-ЛУС (произн. ГЬУ-ЛУ), означающее «Иллюзорное Тело» (или «Иллюзорность Тела»), посредством чего осознается преходящая и Иллюзорная природа своего собственного тела и всех составных вещей. 3. РМИ-ЛАМ (произн. МИ-ЛАМ), означающее «Сновидения», посредством чего осознается, что так же как сновидения, которые переживаются, являются нереальными, точно такими же нереальными являются все переживания бодрственного состояния. 4. ХОД-ГСАЛ (произн. ОД-САЛ), означающее Ясный Свет, визуальное состояние, когда на опыте переживается Реальность. 5. БАР-ДО (произн. БАР-ДО), означающее «Промежуточное Состояние», с указанием на состояние существования, являющееся переходным между смертью и рождением вновь. 6. ПХО-ВА (произн. ПХО-ВА), «Перенесение (сознания)», как в тексте ЙОГИ.

ГЛАВА I

Доктрина психического тепла

9. Психическое Тепло состоит из двух частей: Подготовлений Основных Упражнений и Практического применения.

ЧАСТЬ I.

Пять подготовительных упражнений

10. Подготовление состоит из пяти упражнений: Визуализирование физического (или Внешнего) тела, как являющегося Пустым; Визуализирование Психической (или Внутренней) Нервной Системы, как являющейся Пустой; Визуализирование Защитной Сферы; Подготовление Психических Нервных Путей и Снискание «Дароносных волн» на Психические Нервные Центры.

Подготовительное упражнение 1:

Визуализирование физического тела, как являющегося пустым¹.

11. Первое из подготовительных упражнений, Визуализирование Физического Тела, как являющегося Пустым, проводится согласно следующим упражнениям.

12. Вначале скажи Молитву, приводящую к соединению с Божественным ГУРУ².

13. Затем вообрази, что ты — это Божественная Посвященная Ваджра-Йогини³ красного цвета; такая же лучезарная, как сияние рубина⁴, имеющая одно лицо, две руки, и три глаза⁵; правой рукой держащая наверху блестящий светящийся изогнутый нож и размахивающая им высоко над головой, отсекая полностью все ментально мешающие мысле-процессы⁶; левой рукой держащая против ее груди человеческий череп, наполненный кровью⁷; выражающая удовлетворение ее неисчерпаемым блаженством⁸, с Тиарой из пяти высушенных человеческих черепов на ее голове⁹; носящая нашейное ожерелье из пятидесяти кровоточащих человеческих голов¹⁰; причем ее украшения — это пять из шести Символических Украшений, мазь из кладбищенского праха исключая¹¹; держащая в сгибе ее руки длинный жезл, символизирующий Божественного Отца, ХЕРУКА¹²; обнаженная и в полном расцвете девственности, на шестнадцатом году ее возраста¹³; танцующая с согнутой правой ногой и поднятой стопой, а левой стопой попирающая грудь распростертого человеческого тела¹⁴; и языки пламени Мудрости образуют светящийся обод вокруг нее¹⁵.

14. Визуализируй ее, как бы являющуюся тобой, внешне в форме божества, а внутренне всецело пустой, подобной внутренности пустого футляра, прозрачной и незатуманенно лучистой; пустой вплоть до кончиков ее пальцев, подобно пустоте шатра из красного шелка или подобно тонкой, как паутинка, трубке, раздутой дыханием¹⁶.

15. Сначала пусть этот визуализированный образ будет размерами с твое собственное тело, потом большим, как дом, потом таким же большим, как холм, и, наконец, достаточно обширным, чтобы заключить в себе Вселенную. Тогда сконцентрируй свое сознание на нем.

16. Затем, постепенно уменьшай его, мало-помалу до размера семени сезама¹⁷, и потом до размеров в очень сильной степени уменьшенного семени сезама, пока не получишь все члены и части остроконечно обозначенными. На этом также концентрируй свое сознание¹⁸.

Примечания:

¹ Это ЙОГИЧЕСКОЕ упражнение визуализирования физического тела и затем его психической нервной системы, как бы внутренне пустыми, является, как будет видно, главным образом подготовительным для ясного сознания, что человеческий организм, подобно всем вещам в Природе, является полностью пустым и иллюзорным.

² Одна форма этой Молитвы приведена в Кн. IV.

³ Текст: РДО-РДЖЕ-РНАЛ-ХЬОР-МА (произн. ДО-РЖД-НАЛ-ДЖОР-МА) (санск. ВАДЖРА-ЙОГИНИ): «Божественная ЙГИНИ» (или Посвященная). Тантрическое олицетворение духовной энергии и БОДХИЧЕСКОГО Разума. Когда она визуализируется и посредством упражнения ЙОГИ ясно осознается как таковая, эта Богиня дарует Йогину успех в Сиддхи («Сверхъестественное Достижение»).

⁴ Цвет и лучезарность символизируют Сияние Мудрости, которая истребляет или рассеивает Неведение (санск. АВИДЬЕ), или веру в то, что видимости, или даже личность, или Эго (самый ее конгломерат, зависящий целиком от чувственной вселенной) являются реальными. Истина, как она олицетворяется в ВАДЖРА-ИОГИНЕ, которая рассеивает Мрак Неведения, состоит в том, что Реальность является не САНГСАРИЧЕСКОЙ, выходящей за границы всех таких представлений Эго. как они создаются самой природой Эго, ограниченных Землями, Вселенными, Небесами, Адами и чувствующими существами; Она является Нерожденной, Несозданной, называемой НИРВАНОЙ.

⁵ Третий глаз, расположенный во лбу у соединения бровей, как он изображен на образах Будды, представляет Глаз БОДХИЧЕСКОГО Зрения. У человека, в его латентном или неразвитом состоянии, он физиологически представляется шишковидной железой, которая, будучи ЙОГИЧЕСКИ развитой, как утверждается, становится органом ясновидения

⁶ Благодаря различающей способности, рождаемой из ЙОГИ, как острым ножом подавляется или отсекается, неуправляемость сознания, ибо ЙОГА есть, как определено Патанджали в «ЙОГА СУТРАХ», «подавление модификаций принципов мышления» или. «сдерживание ментальных видоизменений».

⁷ Человеческий череп, наполненный кровью, символизирует отречение от мира, в силу которого Богиня дает успех в ЙОГИЧЕСКИХ занятиях.

⁸ Это относится к экстатическому блаженству, достигаемому благодаря этой ЙОГЕ, по своему характеру такой, как КУНДАЛИНИ ЙОГА.

⁹ Тиара из человеческих черепов означает, что наивысшая степень духовной проницательности, которая достигается благодаря медитации над этой Богиней, является недостижимой без отречения от мира

¹⁰ Эти головы должны визуализироваться как только что отрубленные от человеческих тел. Они обозначают, что в посвященном (божественным олицетворением которого является Ваджра-Йогини) должно быть полное и невозвратимое отделение от САНГСАРЫ, как Круга Смертей и Рождений, и что благодаря силе, посредством этого даримой посвященному мистической Богиней, обретается БОДХИЧЕСКАЯ память, которая никогда не теряется, о нежелательности САНГСАРИЧЕСКОГО существования. Таким образом, всякое желание вновь вступить в САНГСАРУ, кроме как БОДХИСАТТВОЙ, чтобы работать для спасения непросветленных существ, навсегда уничтожается, точно как жизнь уничтожается в обезглавленных телах. Каждая из пятидесяти голов символизируется одной из пятидесяти фонетических визуализаций, приведенных ниже.

¹¹ Пять из Шести Символических Украшений ВАДЖРА-ЙОГИНИ это: 1. Тиара из человеческих черепов; 2. Нашейное ожерелье из человеческих голов; 3. Браслеты запястья и браслеты у сгиба локтей; 4. Ножные браслеты; 5. Нагрудное Зеркало Кармы, поддерживаемое в этом месте двойными шнурками из бус из человеческой кости, протянутыми через плечи и затем вниз к пояснице и вокруг нее. Эти украшения интерпретируются в книге «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГ МИЛАРЕПА». Шестое из этих украшений, мазь из могильного праха, которое отсутствует, так называется потому, что оно делается из праха, собираемого в могиле или месте кремации, и натирается по всему телу. Эта ИОГИЧЕСКАЯ мазь символизирует полное отречение от мира и победу над страхом смерти, и таким образом она подобна пеплу, которым Индийские йогины обмазывают себя. Шесть Символических Украшений обозначают Шесть ПАРАМИТА («Беспредельных Достоинств»), которые обязательны для достижения Состояния Будды

¹² ХЕРУКА представляет ЙОГИЧЕСКУЮ персонилизацию мужского, или позитивного, аспекта Просветляющей Силы; его супруга, ВАДЖРА-йогини, является персонилизацией женского, или негативного аспекта Длинный жезл, символизирующий Херука, указывает, что Божественная Пара находится в единении, поскольку оба аспекта Просветляющей Силы, или Истины, представляют неразделимое Единство.

¹³ Божественная Мать обнажена, поскольку, подобно Божественному Отцу, она является одним из ХЕРУКОВ, «неодетых», «обнаженных», без всех вещей САНГСАРЫ, которые она сняла с себя. И будучи непомраченной миром, она изображается в расцвете девственности, подобной прекрасной девушке шестнадцати лет.

¹⁴ Попирание ногой человеческого тела символизирует попирание ногами всех вещей САНГСАРЫ — Неведения и Иллюзии, ибо из них происходит форма, их продукт.

¹⁵ Языки Пламени, или Сияние Мудрости, образующее Ауру Богини, рассеивает с Пути Мрак Неведения и всякую Неопределенность и Заблуждение, ибо Вспышки Света являются прямыми продуктами ЙОГИ, или медитации над Спасительными Истинами, которые уничтожают, подобно мистическому пламени, всякое Ошибочное Знание

¹⁶ Каждое из этих сравнений имеет ЙОГИЧЕСКОЕ значение, которое станет ясным, как только будут развернуты эти поучения.

¹⁷ Семя Сезама (санск. ТИЛ) мало похоже на семя горчицы. Наш текст здесь включает ТИЛ непереведенным, как след внутренней очевидной принадлежности этих учений к Индийским источникам.

¹⁸ Эти упражнения являются для ума ЙОГИНА, привычного к двум крайностям размера — максимуму и минимуму, вселенскому и бесконечно малому, неограниченному и ограниченному,— подготовительными для осознания Множественного качества Единого, или Единого и в качестве Множественного. Это имеет также, как будет замечено в следующем разделе, особую ценность в связи с тренировкой и усилением каналов психической и ПРАНИЧЕСКОЙ сил тела.

Подготовительное упражнение 2:

Визуализирование психической нервной системы как являющейся пустой

Второе из подготовительных упражнений, Визуа­лизирование Психической Нервной Системы как являющейся Пустой, производится согласно следующим упражнениям. Насколько он тянется через середину твоего тела (от промежности до Дыры Брамы на темени головы)¹, сквозь твое тело, визуализируемое в качестве тела Божественной Йогини, нормальных размеров, вообрази срединный нерв, как бы обладающий следующими четырьмя характеристиками: краснота, подобная красноте раствора красной смолы²; яркость, подобная яркости пламени лампы, заправленной маслом сезама; прямота, подобная прямоте внутренней сердцевины саженца пизанга³; и пустотелость, подобная пустотелости полой трубки из бумаги. Пусть эта визуализация будет размеров тростниковой стрелы среднего размера. Затем, когда это будет выполнено, расширь эту визуализацию до размеров посоха, затем до размеров столба, затем до размеров дома, затем до размеров холма, и, наконец, сделай ее достаточно обширной, чтобы заключить в себе Вселенную.

Медитируй над срединным нервом, как над пронизывающим каждую часть визуализируемого тела, вплоть до кончиков пальцев ⁴.

Когда визуализация примет размер семени сезама, медитируй над срединным нервом, пронизывающим ее, как бы равным по толщине одной сотой части диаметра волоса и полым. Было сказано: «Сотвори (или визуализируй) пустоту в том, что нечетко очерчено (потому что мелкое); сотвори пустоту в том, что не может быть ухвачено (твоим глазом, потому что невидимо); сотвори пустоту в том, что не остается (или является преходящим)»⁵.

Примечания:

¹ Это главный путь для протекания психических сил человеческого тела.

² Темно-красная смола (камедь), используемая Восточными стра­нами для изготовления ярко-красной краски.

³ Тропическое растение, родственное банану, которое содержит прямую внутреннюю сердцевину, сопоставляемую с срединным нер­вом спинного ствола.

4 Но срединный нерв не пронизывает фактически тело таким образом Это упражнение медитации имеет целью помочь начинающему в ЙОГЕ распознать пустоту, или несубстанциональность, и тем самым нереальность всех составных вещей, включая человеческую форму, каждой существующей вещи, одинаково являющейся продуктом преходящих явлений.

⁵ Первый процесс сотворения, или визуализации, пустоты имеет отношение к материальной субстанции в самых мельчайших органических аспектах, открыто видимых человеческим глазом, не вооруженным микроскопом; второй — к материи в ее невидимых формах; третий — к наименьшей частице времени, умственно постижимой.

Подготовительное упражнение 3:

Визуализирование защитной сферы

23. Третье из подготовительных упражнений, визуализирование (или медитирование над) Защитной Сферы, состоит из трех частей - Искусство придавания положения телу, Искусство дыхания и Искусство управления мыслью (или Умственным Образом)¹.

24. Первая из этих трех, Искусство придавания положения телу, состоит из семи методов достижения четкого проявления всех (психо-физических) процессов (или факторов)².

25. В Искусстве дыхания следует выдохнуть застойный воздух трижды, затем вобрать вдыхаемый воздух (до самого основания легких), затем поднять немного диафрагму, с тем чтобы растянутую грудную клетку сделать соответствующей форме закрытого сосуда (подобного глиняному горшку) и удерживать его таким образом насколько возможно долго³.

26. В Искусстве управления мыслью (или Умственным Образом) следует вообразить, когда выдыхаемый воздух выходит наружу, что неисчислимые пятицветные лучи выходят из каждой поры тела и распространяются по всему миру и заполняют его их пятицветным сиянием и что, когда вдыхаемый воздух входит внутрь, они вновь входят в тело через поры волос и заполняют его.

27. Каждое из этих (двух дополняющих упражнений) следует выполнять семь раз⁴.

28. Затем вообрази, что каждый из этих лучей изменяется в слог ХУМ5 меняющегося цвета; в то время как выдыхаемый воздух выходит наружу, мир заполняется этими ХУМ, а когда вдыхаемый воздух входит внутрь, собственное тело наполняется ими. Сделай это семь раз.

29. Затем вообрази, что эти ХУМ преображаются в Гневные Божества⁶, причем каждое имеет одно лицо и две руки⁷, держит правую руку наверху, размахивая над головой ДОРДЖЕ⁸, а левую руку удерживает в угрожающем жесте против сердца⁹, правая нога согнута, а левая напряженно вытянута¹⁰, и ни один из этих самых гневных, свирепой наружности и пятицветных¹¹, не более чем семя сезама.

30. Когда выдыхаемый воздух выходит наружу, думай о них как о выходящих вместе с ним и как о заполняющих мир.

31. Когда вдыхаемый воздух втягивается внутрь, воображай их как входящих вместе с ним и заполняющих тело.

32. Выполни эти два дополняющих упражнения семь раз каждое, осуществив в общем (вместе с указанными выше) двадцать одно упражнение¹².

33. Затем думай, что каждая из пор волос твоего тела занимается одним из этих Гневных Божеств, с лицом, обращенным наружу, и что все они вместе составляют оболочку из брони, которую твоим искусством ты носишь¹³.

Примечания:

¹ Эти три искусства, а именно: ЙОГИЧЕСКОЕ умение придать положение телу (санск. — АСАНА), ЙОГИЧЕСКОЕ дисциплинирование и правильное управление дыхательным процессом (санск. —ПРАНА-ЙАМА) и ЙОГИЧЕСКАЯ власть над мысле-процессом (санск.— ДХАРАНА)," воспитывает психические качества ЙОГИНА, которые охраняют его от мирских умственных возбуждений и нежелательных влияний и даруют ему прочность физического, умственного и духовного здоровья. Поэтому они называются Защитной Сферой (или Кругом), что становится более ясным в конце этой части

² В «Кратком ИЗЛОЖЕНИЙ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», §§ 6 —9, эти семь методов называются «СЕМЬЮ МЕТОДАМИ ВАЙРОЧАНА» В этом пункте в данном трактате их изложение представляется ГУРУ; но позже они излагаются здесь в связи с фундаментальными Упражнениями, §§ 49—50

³ Следовало бы сделать сопоставление с тем же самым процессом, что приведен в «КРАТКОМ ИЗЛОЖЕНИИ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА», § 43, и определен словом «горшкоподобие». Это придание расширенной воздухом грудной клетке формы, подобной форме глиняного горшка, делается путем втягивания внутрь диафрагмы и сокращением брюшных мышц Как в упражнении Великого Символа, «горошкоподобие» употребляется в качестве объекта, на котором фиксируется пристальный взгляд, когда занят ЙОГИЧЕСКОЙ медитацией

⁴ Эти упражнения обычно делаются с целью достичь силы перенесения мысли, как в телепатии, и силы визуализаций или изображений, как в телевидении; оба из этих искусств давно уже были известны мастерам оккультных наук Востока и производились без дорогостоящей и громоздкой физической аппаратуры европейских ученых.

⁵ См.: Кн. II.

⁶ Эти Божества, разгневанные по внешнему виду потому, что они символизируют защитную духовную силу Бога, который всегда угрожает злу. Экзотерически их свирепый внешний вид интерпретируется в значении «Берегись перед злом элементалей», а эзотерически — «Всегда присутствуют рядом ради ученика, которого они охраняют»,

⁷ В других аспектах эти Божества, подобно многим из Индусских божеств, изображаются имеющими много рук и лиц.

⁸ ДОРДЖЕ здесь символизирует всемогущую силу. Он также имеет соответствие с искривленным ножом, которым Ваджра-Йогини размахивает над головой.

⁹ Этот жест указывает, что мысли, которые, как утверждается, получают начало в среднем нервном центре, должны быть контролируемы, чтобы зло или возбуждающие мысли не могли возникать; отсюда свирепый вид, который указывает на противостояние нежелательным влияниям.

¹⁰ Эта поза устойчивости обозначает неизменность защитного влияния божеств на ученика.

¹¹ Эти пять цветов соответствуют (как повсеместно в «ТИБЕТСКОЙ КНИГЕ СМЕРТИ») цветам, приписываемым пяти Элементам: Голубой (Эфиру), Зеленый (Воздуху), Красный (Огню), Белый (Воде) и Желтый (Земле). В нашем тексте здесь они символизируют пять жизненных, или поддерживающих жизнь, элементов природы в их изначальной (или чистой) форме.

¹² При процессе вдыхания действительно существует скрытая сила (психическая, или ПРАНИЧЕСКАЯ сила), выходящая наружу, как это начнет потом понимать ЙОГИН. Хотя на этой стадии он может рассматривать свои упражнения как просто упражнения в визуализации, тем не менее, они направлены на то, чтобы созерцать вокруг него «защитную сферу» или психический барьер, который элементали и другие невидимые существа не могут пройти. Аналогично, с каждым ЙОГИЧЕСКИ управляемым вдыханием, скрытая сила втягивается в тело и накапливается в центрах, или Лотосах, психической нервной системы, чтобы обеспечить внутреннюю защиту ЙОГИНА. Такая «защитная сфера», внутри и снаружи, существенна для успеха во всех ЙОГАХ. Визуализируемые божества являются здесь просто персонализациями этой «защитной сферы», которая устанавливается и управляется сознательно направленными мысле-формами.

¹³ Мало-помалу неофит подведен уже до этой стадии, где он теперь направляется, чтобы установить «защитную сферу», метафорически описываемую как оболочка из брони. Поскольку мысли становятся предметными, ЙОГИН, путем использования ЙОГИЧЕСКИ управляемой визуализации, заставляет свои ментально порожденные образы защищающих божеств принимать конкретную форму на четырехмерном, или психическом, плане. И хотя они исходят из сознания, они дают ему настоящую защиту, ибо мысле-форма, йогически заряжаемая психически могущественными силами добра, может отразить соответственно мощную мысле-форму, или существо, зла. Когда функционирование некоторых обычно дремлющих способностей приводится в действие посредством выполнения ЙОГИ, становится вероятным злоупотребление ими или целенаправлено, как в черной магии, или еще вследствие ведения. Проницательная бдительность ГУРУ никогда не должна ослабляться, в то время когда ученик находится в этом критическом периоде подготовки. «Защитная сфера», подобно ангелу-хранителю поставленному на никогда не прекращающуюся стражу над мыслями и действиями неофита, играет роль заместителя ГУРУ. Но помимо всей этой психологии, ЙОГИН должен всегда сознавать, что практическая цель этого данного обучения заключается в том, чтобы добиться опытности в искусстве выработки Психического Тепла, и каждая из визуализаций направлена на осуществления этого психо-физического достижения.

Подготовительное упражнение 4:

Подготовление психических Нервных путей

34. Четвертое из подготовительных упражнений Подготовка Психических Нервных Путей (или Нервных Каналов) проводится согласно следующим упражнениям.

35. Визуализируй справа от срединного нерва психический нерв правой стороны тела и слева — психический нерв левой стороны тела, причем каждый тянется от кончика носа вверх и через мозг (оттуда они обходят по боковым сторонам тела), а нижнее окончание находится у корня полового органа (т. е. в промежности).

36.Визуализируй оба этих нерва как являющимися полыми, и в левостороннем нерве эти буквы: «А, А; И, И; У, У; РИ; ЛИ; Е, Е; О; ОУ; АНГ; А»¹

37. в правостороннем нерве эти буквы: «КА, КХА, ГА, ГКА, НГА, ЧА, ЧХА, ДЖА, ДЖХА, НЬА, ТА, ТХА, ДА, ДХА, НА» — (жесткие, как зубные звуки); «ТА, ТХА, ДА, ДХА, НА» — (мягкие, как небные звуки); «ПА, ПХА, БА, БХА, МА, ЙА, РА, ЛА, ВА, ША, КША, СА, ХА, КШЬА»².

38. Визуализируй эти буквы в красном цвете, расположенными по вертикали одна над другой, с очертанием таким же тонким, как волокно лотоса. Затем, когда выдыхаемый воздух выходит наружу, медитируй над этими буквами, как над выходящими наружу вместе с ним, одна за другой, а когда вдыхаемый воздух входит внутрь, они входят вместе с ним, но проникают в тело через отверстие полового органа.

39. Продолжай медитацию, концентрируя сознание на этих четках из букв, каждая из которых, таким образом, следует одна за другой подобно волшебным огням, и поддерживай двусторонний процесс дыхания (т. е. дыхание через правую и левую ноздрю попеременно).

40. Эти упражнения, будучи подобными созданию русла перед подводом воды, составляют очень важное искусство³.

Примечания:

¹ Шестнадцать гласных символов используются в этом упражнении визуализации. В ТАНТРАХ на санскрите имеются аналогичные визуализации.

² Тридцать четыре согласных символа вместе с шестнадцатью гласными символами составляют Тибетские фонетические эквиваленты Санскритского алфавита, на котором Тибетский алфавит основан. Согласно Индусской традиции, буквы Санскритского алфавита были впервые открыты Брамой, Творцом Бога Обучения, Ганешу, а Ганеша передал их человечеству. Звуки этих букв, когда они произносятся нараспев, приносят небесные психические влияния в форме «дароносных волн», благодаря божественным мантрам (словам силы). Все эти фонетические визуализации, взятые вместе, равны пятидесяти, они символизируются пятьюдесятью кровоточащими отсеченными головами, которые образуют мистическое нашейное ожерелье Великой Шакти, Божественной Матери, Ваджра-Йгини. Соотношение между формой и звуком хорошо известно Тибетским, как и Индусским, мастерам оккультных наук (см.: «ТИБЕТСКАЯ КНИГА СМЕРТИ»). В тексте, который перед нами, психическая сила, которую теперь ученику дается указание развить и управлять ею по желанию, в конечном счете реализуется им в ее эзотерическом соответствии с мантрическим звуком. Марпа, например, продемонстрировал своему ученику Миларепе тайну связи между звуком, формой и цветом, и ЙОГИЧЕСКИЙ метод материализирования божеств (см.: «ВЕЛИКИЙ ТИБЕТСКИЙ ЙОГИ МИЛАРЕПА»). Миларепе приписываются аналогичные способности. Таким образом, задолго до возникновения физических наук в Европе, Индусские, и в свою очередь Тибетские, ЙОГИНЫ, видимо, познали фундаментальный закон вибрации и применяли его способом, все еще не открытым европейцами. В этой связи, однако, бесценны многочисленные указания на эти виды ЙОГИЧЕСКИХ достижений в самом древнем финском эпосе КАЛЕВАЛА.

³ Русло, которое эти предварительные упражнения направлены открыть, т. е. привести в функционирующую активность, это психические нервные пути. Когда русло проложено, вода т. е. психическая или ПРАНИЧЕСКАЯ сила, сознательно управляемая, течет по нему.

Подготовительное упражнение 5:

Снискание «дароносных волн» на Психические нервные центры

41. Пятое из подготовительных упражнений, Снискание «Дароносных волн» на ПСИХИЧЕСКИЕ НЕРВНЫЕ ЦЕНТРЫ, проводится согласно следующим упражнениям.

42. Визуализируй в сердечном центре срединного нерва¹, который должен иметь размер соломинки средней величины, коренного ГУРУ², (в ЙОГИЧЕСКОЙ позе сидя), и над головой (также в ЙОГИЧЕСКОЙ позе сидящих), один выше другого по перпендикулярной линии, Последовательность ГУРУ этих Шести Доктрин.

43.Медитируй над этими ГУРУ, так точно расположенными (в порядке предшествования: Высший Гуру, Ваджра-Дхара на самом верху, а твой человеческий ГУРУ ниже всех), подобно четкам из очень маленьких жемчужин.

44. Затем проси их с помощью Молитвенной формулы шести Доктрин³.

Удостойте Вашими «дароносными волнами»⁴, О ГУРУ, чтобы Четыре Силы могли бы снизойти на мой разум.

Удостойте Вашими «дароносными волнами», чтобы все вещи, видимые и существующие, могли бы снизойти на меня в форме божеств.

Удостойте Вашими «дароносными волнами», чтобы жизненная сила могла войти в срединный нерв.

Удостойте Вашими «дароносными волнами», чтобы экстатический жар психической теплоты мог вспыхнуть.

Удостойте Вашими «дароносными волнами», чтобы нечистое иллюзорное тело могло быть преобразовано.

Удостойте Вашими «дароносными волнами», чтобы нечистое иллюзорное тело могло снизойти⁵.

Удостойте Вашими «дароносными волнами», чтобы иллюзорные видения снов могли быть рассеяны⁶.

Удостойте Вашими «дароносными волнами», чтобы Ясный Свет мог быть распознан как находящийся внутри меня⁷.

Удостойте Вашими «дароносными волнами», чтобы чистые Раи могли быть достигнуты посредством перенесения сознания⁸,

Удостойте Вашими «дароносными волнами», чтобы Состояние Будды могло быть достигнуто в этот самый жизненный период.

Удостойте Вашими «дароносными волнами», чтобы Наивысшее Благо, НИРВАНА, могло быть достигнуто9.

 

45. Или еще молись так:

«Удостойте, О ГУРУ, вашими «дароносными волнами», чтобы все феноменальные явления осенили пеня в качестве Психического Тепла.

Удостойте вашими «дароносными волнами», чтобы все феноменальные явления осенили меня в качестве Иллюзии¹⁰.

Удостойте вашими «дароносными волнами», чтобы все феноменальные явления осенили меня в качестве Ясного Света.

Удостойте вашими «дароносными волнами», чтобы все феноменальные явления осенили меня в качестве ТРИ-КАИА¹¹.

Удостойте вашими «дароносными волнами», чтобы я мог быть перенесен выше и выше.

Удостойте вашими «дароносными волнами», чтобы я мог получить возможность достичь Высшей Цели12.

46. Затем, так помолившись, визуализируй всех ГУРУ этой Последовательности, соединившими себя в тело Коренного Гуру, и затем Коренной ГУРУ сливается с Сущностью Неисчерпаемого Блаженства, и оно заполняет все твое тело.

(Здесь кончается Часть I. ПЯТЬ ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫХ УПРАЖНЕНИЙ).

Примечания:

¹ Этот сердечный центр — это АНАХАТА-ЧАКРА.

² Коренным ГУРУ здесь является человеческий ГУРУ, располагающийся ниже всех в визуализации ГУРУ, которая следует. Он называется так потому, что в нем ученик, подобно дереву, находит коренную опору и питание, чтобы расти духовно; и именно через посредство Коренного ГУРУ божественная связь, между человеком и сверхчеловеческими Учителями, поддерживается непрерывно. В других контекстах Коренной ГУРУ — это высший ГУРУ, Ваджра-Дхара, представителем которого на Земле является человеческий ГУРУ.

³ Эта молитвенная формула только упоминается в Тибетском Тексте, поскольку предполагается, что ГУРУ сообщает ее ЙОГИНУ. Перевод ее, который следует, был заимствован в Английском Тексте из редкого манускрипта, содержащего эзотерические учения. Переводчик получил этот манускрипт, когда проходил свое ЙОГИЧЕСКОЕ послушничество в Бхутане.

⁴ Как объясняется выше, эти «дароносные волны» представляют полезные психические и духовные влияния, которые Божественные ГУРУ излучают или передают. Христианин, подобным же образом, молит о небесной милости и руководстве.

⁵ До этого пункта шесть строф Молитвы символизируют для ЙОГИНА, как ГУРУ лично объясняет, постепенное духовное развитие. В первой строфе, снискание Четырех Сил, т. е. ЙОГИЧЕСКИХ способностей правильного использования тела, речи, сознания и божественной природы, символизируется засеванием семени. Вторая строфа символизируется дождем, Солнцем и Сезонами, пробуждающими семя из состояния бездействия; третья строфа — прорастанием семени, четвертая — ростом, пятая — цветением и шестая — плодоношением. Нечистое иллюзорное тело — это грубое физическое тело, недисциплинированное ЙОГОЙ; чистое иллюзорное тело — это визуализированное тело. Преобразование относится к ЙОГИ-ЧЕСКОМУ преобразованию (превращению) грубого физического тела, посредством которого (как это сделал Миларепа, что показано в его «БИОГРАФИИ») совершенный ЙОГИН может покинуть Земной план существования, не испытывая феномена смерти или потери тела, по методу Иудейского пророка Ильи, о котором сообщается, что он был унесен на Небеса вихрем появившейся перед ним колесницы из огня, символа лучезарного нимба превращенной формы.

⁶ То есть, ЙОГИЧЕСКИ постигаемые как являющиеся нереальными, что станет ясным в Доктрине Сновидений, которая последует ниже.

⁷ Или «во внутреннем Я», что может быть сопоставлено с Гностическим учением Св. Иоанна о том, что «свет сияет во Тьме... и Тьмы, охватывающей его, нет»... «Это именно тот истинный свет, что оживляет каждого человека, который приходит в мир».

⁸ Йогический метод перенесения человеческого сознания с одного САНГСАРИЧЕСКОГО плана существования на другой излагается в последней из Шести Доктрин. Это четыре наивысшие Небеса Брамы, сквозь которые мастер ЙОГИ проходит к НИРВАНЕ.

⁹ Эти последние пять строф Молитвы представляют, как опять же ГУРУ лично указывает ЙОГИНУ, постепенное переходное раскрытие от низшего человеческого плана до Божественного плана Высшего осознания. Путем осознания, что так называемое бодрственное состояние является настолько же нереальным, как и так называемое состояние сна, ЙОГИН достигает единения с Ясным Светом внутри себя самого, и в силу его руководства в конечном счете достигает наивысшего Блага.

¹⁰ Это имеет отношение к феномену Природы как являющейся иллюзорной или подобной магически произведенной фантасмагория и таким образом лишенной реальности. Йогин должен осознавать иллюзорность этой иллюзии, когда она появляется.

¹¹ «Три Тела», или Реальность.

¹² Эта Молитва содержится в нашем тексте и может использоваться вместо длинной Молитвы, ей предшествующей.

ЧАСТЬ II.

Три фундаментальных упражнения

 

47. Вторая часть доктрины Психического Тепла, фундаментальные Упражнения, состоит из трех упражнений:

Выработка Психического Тепла, Переживания Психического Тепла, Трансцендентальное Психическое Тепло.

Фундаментальное упражнение 1:

Выработка психического тепла

48. В первом упражнении, Выработке Психического Тепла, содержатся три части: Искусство придания положения телу, Искусство придания Спокойного (или тихого) и Сильного (или форсированного) Дыхания и Искусство медитативного создания умственных образов.

Искусство придания положения телу

49. Искусство придания положения телу излагается, цитируя основопологающий текст, следующим образом; «Установи тело в позе Будды. Сделай позвонки позвоночного столба прямыми, подобно пирамиде, сложенной из металлических дисков, один диск сверху другого. Выведи диафрагму до ее полного протяжения. Скрой пищевод (приведя подбородок в соприкосновение с ним). Расположи язык у корня рта¹. Положи руки (кисти) как раз ниже пупа, сгибами запястий опираясь на бедра в положении равновесия². Не изменяя угла зрения (который естественно устанавливается, когда эти положения уже приняты), или протекание мысле-потока, свяжи мысле-процесс с процессом дыхания и принудительно управляй сознанием³. Поза Будды дает средства, которыми реализуется полное просветление (или Состояние Будды). Можно сидеть также с соединенными поперечиной ногами в СИДДХА-позе⁴.

50. Эти приведенные выше указания могут быть по-другому изложены следующим образом: «Сидя в позе Будды с правой ногой, скрещенной поверх левой⁵, уложи руки в положение равновесия как раз ниже пупа, сгибами запястий (прижатых к бедрам) подпирая верхнюю часть тела. Установи позвоночный столб в выпрямленном положении, подобно перпендикулярному столбику китайских медных монет⁶, расширь диафрагму до ее максимальной полноты. Прижми подбородок к пищеводу. Помести язык на корне рта и фиксируй взгляд на кончике носа или еще на горизонте (или небе) прямо перед собой.

Во всем остальном делай, как указано выше, но теперь (как изменение) сиди с ногами, сложенными в СИДДХАСАНЕ. И имея медитационную полосу (ткань, служащую скрепой), имеющую размер, когда она сложена вдвое, около длины окружности своей головы, расположи ее под голенями и обведи ее вокруг тела (уложив ее плотно, прочно и надежно закрепленной) так, чтобы она поддерживала тело⁷. Используй также медитационную подстилку, квадратную, размером около одного локтя (т. е. от 18 до 22 дюймов — 45—55 см), толщиной в четыре пальца, и хорошо набитую⁸.

Примечания:

¹ См.: Книга III

² См.: Книга II.

³ В пределах временного периода одного вдоха и выдоха сознание обычно изменяет свои мысле-образования; и здесь в нашем тексте предписываются принудительные средства управления, чтобы сознание обязательно принудительно управлялось в течение времени, требуемого для каждого дыхательного процесса, которыми является связывание (или привязывание) мысле-процесса с дыхательным процессом. Вне пределов этого временного периода этот мысле-процесс может быть удержан (или сдержан), как ЙОГИН придет по том к пониманию. Здесь опять, как уже говорилось в КРАТКОМ ИЗЛОЖЕНИИ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА, мысле-процесс и дыхательный процесс устанавливаются взаимосвязанными, и управление последним обеспечивает управление первым. Когда дыхание уже ритмично упорядочено, возникновение и исчезновение мыслей, как будет при этом обнаружено, становятся настроенными на этот ритм.

⁴ В позе Будды (санск.— БУДДХА-САНА), называемой тибетцами ДОРЖА-ПОЗА (санск.— ВАДЖ-АСАНА), ноги скрещиваются так, что ступни покоятся сверху на верхних частях бедер, подошвы повернуты вверху, правая нога сверху. В СИДДХА-ПОЗЕ (санск.— СИДДХАСАНА), которую более легко принимать и которую более часто обыкновенно используют занимающиеся ЙОГИНЫ в Индии, ноги складываются таким образом, что левая пятка прижата к области промежности, а правая стопа покоится поверх на ней и в складке левой ноги. Эти две являются наиболее излюбленными среди многочисленных поз, или АСАН, описанных в Санскритских работах по ЙОГЕ Как предполагается в нашем тексте, эти две позы могут использоваться попеременно Обе, как говорится, эффективны в содействии ЙОГИНУ подчинить различные жизненные и ПРАНИЧЕСКИЕ токи тела до высшего предела достижения Освобождения.

⁵ Это усиление процитированных указаний необходимо, потому что, как можно заметить в Тибетских изображениях Будд, сидящих в Буддха-Позе, правая нога скрещена поверх левой, тогда как в аналогичной АСАНЕ Индуссов, называемой БУДДХА-ПАДМ-АСАНА, левая нога скрещена поверх правой.

⁶ Эти монеты делаются с отверстиями в центре, так что их можно нанизать, подобно бусинам, вместе на шнурок. Каждая монета представляет один из позвонков, образующих позвоночный столб, сквозь отверстие, в котором проходит срединный нерв.

⁷ Медитационная полоса из ткани располагается так, чтобы окружить тело, т. е. через (или под) плечи (или вокруг шеи) и ноги в их ЛОГИЧЕСКОМ положении. Она используется так, чтобы предотвратить изменение положения ног, когда ЙОГИН входит в глубокую медитацию и больше не имеет сознания своего тела. Делая эту полосу длиннее или короче, ЙОГИН может урегулировать ее так, чтобы она была приспособленной к его телесной форме, или, если она не держится на теле иначе, может привязать ее к своему телу.

⁸ Более консервативные индийские ЙОГИНЫ следуют тому древнему правилу, что ЙОГИН, когда медитирует, должен сидеть на циновке из КУСА-травы. Они утверждают, что такая циновка из КУСА-травы, когда она кладется на неприкрытую землю их места медитации, нейтрализует или неким образом изменяет свойство магнетизма, исходящего из Земли. Другие используют обычную медитационную подушку, сделанную из любого вида мягкого материала, обработанной шкуры животных; особое исключение делается в пользу шкур тигра и леопарда с волосами на них, причем этот леопард или тигр, как было принято в древнем Египте, посвящались богам. Не удивительно поэтому, что на стенах многих из древних храмов вдоль Нила главные жрецы изображались одетыми в леопардовую шкуру. Часто в Индии я встречал йогина-отшельника, носящего леопардовую (или, редко, тигровую) шкуру на манер Египетских жрецов. Эта шкура является символом Шивы — божества, особо связанного с ЙОГОЙ, и ЙОГИН превосходно использует ее, поскольку она одновременно служит и как накидка для его тела днем, и как спальный плед ночью, и как подстилка, когда он медитирует. Шкура индийской антилопы также допустима. Вместо КУСА-травы (которая растет главным образом в джунглях Индии, особенно вдоль Ганга) тибетцы используют различные мягкие материалы в качестве наполнения для медитационной подстилки. Предпочитается тонкий пероподобный волос мускусной каберги (разновидность антилопы), который очень дорого стоит.

Искусство спокойного и форсированного дыхания

51. Вторая часть Упражнения Выработки Психического Тепла содержит два раздела: Спокойное (или тихое) Дыхание и Сильное (или форсированное) Дыхание.

Спокойное дыхание

52. Первый, Спокойное Дыхание, состоит из двух упражнений: «Подготовительное упражнение из девяти Выдуваний, подобно воздуходувным мехам, и Основное упражнение из четырех комбинированных дыханий.

53. Идущее первое Подготовительное упражнение из девяти выдуваний, подобно воздуходувным мехам, состоит из:

— Дыхания трижды (только через правую ноздрю в то время, как голова медленно поворачивается справа налево; затем в то время, как голова медленно поворачивается слева направо; дыхания трижды прямо перед собой (через обе ноздри), голова неподвижна; эти дыхания следует проводить так тихо и мягко, чтобы они били незаметными;

— Потом осуществление более сильных дыханий трижды (в этих же самых направлениях и теми же способами);

— Потом выполнение кручения и дыхания типа выдуваний трижды (в тех же самых трех направлениях и теми же способами);

54. Эти упражнения, девять в целом, повторяются трижды¹.

55. О последнем из этих двух упражнений Спокойного дыхания, а именно, об Основном упражнении из четырех Комбинированных дыханий, было сказано: «Согни шею, чтобы она соответствовала форме железного крюка. Расширь грудную клетку, чтобы она соответствовала форме глиняного горшка. Свяжи вдох в бант². И Выпусти вдох вперед, как стрелу».

56. Было также сказано: «Вдыхание, и заполнение, и уравновешивание, И выбрасывание вдоха наружу образуют четыре упражнения. Без понимания этих четырех комбинированных действий Существует опасность обращения их достоинств во вред».

57. Теперь следуют объяснения приведенных выше цитат.

58. Втягивание внутрь через обе ноздри вдоха (вдыхаемого воздуха) с расстояния около шестнадцати пальцев перед собой (30,5 см), без какого-либо звука, называется «вдыханием».

59. Заталкивание воздуха вдыхания вниз до самого дна легких и затем сокращение диафрагмы так, что она поднимает грудную клетку, тем самым делая ее соответствующей форме глиняного горшка, и удерживание ее так, называется «заполнением».

60. Когда больше не способен удерживать эту горшкоподобную форму (грудной клетки), втягивай внутрь (воздух) короткими вдохами, прессуя вдохнутый воздух вправо и влево, с тем чтобы уравнять расширение легких. Это называется «уравниванием». Когда чувствуешь неспособность продолжать это уравнивание, тогда через обе ноздри, мягко в начале и в конце и с большой силой в середине этого процесса, начинай выбрасывание вдоха (воздуха) наружу — это составляет «выпускание вдоха вперед, как стрелы».

Примечания:

¹ Эти упражнения будут, видимо, более понятны, если перечислить их следующим образом:

Три мягких дыхания через правую ноздрю, с движением справа налево;

Три мягких дыхания через левую ноздрю с движением слева направо;

Три мягких дыхания через обе ноздри без движения, прямо перед собой;

Три более сильных дыхания через правую ноздрю с движением справа налево;

Три более сильных дыхания через обе ноздри без движения, прямо перед собой;

Три дыхания с кручением и выдуванием через правую ноздрю, с движением справа налево;

Три дыхания с кручением и выдуванием через левую ноздрю, с движением слева направо;

Три дыхания с кручением и выдуванием через обе ноздри, без движения, прямо перед собой.

Это составляет в целом двадцать семь дыханий, или девять дыхательных упражнений, трижды повторенных.

При дыханиях с кручением и выдуванием желудок следует взбалтывать с помощью вращательного движения мышечного механизма, тело следует скручивать в обратном направлении, сопутственно с этим взбалтыванием, и дыхательный процесс следует сделать более сильным, так чтобы легкие полностью опустошались, а затем заполнялись до полной их емкости при каждом выдыхании и вдыхании.

2 Обе стороны сокращенной диафрагмы в сочетании со вжатием пупка, как бы в формировании «горшкоподобия», образуют «бант»

Сильное дыхание

62. Второй раздел второй части Выработки Психического Тепла, именно Сильное Дыхание, состоит из пяти упражнений: Искусство Дыхания с Выдуваниями Подобно Воздуходувным Мехам, чтобы предотвратить накат (или обратное действие) воздуха¹; Искусство Вдыхания, чтобы заставить воздух войти во все его естественные каналы; Искусство Максимального Расширения Легких, чтобы управлять дыханием (при выработке психической силы); Искусство Обретения Полной Власти над Дыханием, чтобы заставить психическую силу (выделяемую из вдохнутого воздуха) войти в капилляры психических нервов; и Искусство Расслабления Дыхания, чтобы осуществить смешивание внешней и внутренней психических сил².

Примечания:

¹ Процесс, здесь указанный, состоит из форсированного выведения наружу воздуха (выдоха), как это обозначено аналогией с воздуходувными мехами выше, так что легкие полностью опустошаются до самого дна, и затем —из заполнения легких полностью до самого дна путем медленного втягивания при вдохе. Это устраняет обычно имеющуюся тенденцию вбирать свежий воздух короткими вздохами, как только выдох завершен,— процесс, который известен как «накат» (или обратное действие) воздуха. Данное упражнение нацелено на выполнение вдыхания полного и глубокого. Некоторые из древних РИШИ утверждали, что жизнь каждого человека определяется КАМИЧЕСКИ устанавливаемым числом дыханий, и если продолжительность времени, требуемого для одного вдоха и выдоха удлиняется, благодаря выполнению ЙОГИ, жизнь человека самого по себе обычно продлевается соответственно.

² В первом из этих пяти упражнений целью является предотвратить «накат воздуха»; во тором—сделать результирующее глубокое дыхание объектом привычки; в третьем — применение это го глубокого дыхания, чтобы производить психическую силу; в четвертом — действительное вырабатывание психической силы; в пятом — извлечение психической силы из вдыхаемого воздуха и накопление ее в психических центрах, или ЧАКРА. Психическая сила, таким образом накопленная, называется внутренней психической силой, а та, которая извлекается и еще не накоплена, называется внешней, как это будет видно из абзацев, которые следуют. Чтобы выполнять эти упражнения успешно, должно иметь место сосредоточение сознания на назначении каждого упражнения и на конечной цели, на которую они все направлены. ЙОГИН должен также полностью осознавать, что атмосфера — это великий резервуар психической силы и что она должна быть использована и превращена в телесную жизненную силу путем дыхательных упражнений.

Искусство медитативного создания умственных образов

63. Третья часть упражнения Выработки Психического Тепла, а именно Искусства Медитативного Создания 4 Умственных Образов, имеет три раздела: Внешнее Психическое Тепло, Внутреннее Психическое Тепло и Тайное (или скрытое) Психическое Тепло.

Внешнее психическое тепло

64. О первом — Внешнее Психическое Тепло — было сказано:

«Медитируй на иллюзорном теле, мгновенно представленном охраняющем божестве»¹.

65. Другими словами, создайте яркое ментальное изображение пустого тела Ваджра Йогини по размеру нормального человеческого тела, как раньше описано.

Примечание:

¹ Визуализация Ваджра Йогини, который мгновенно создан, совершенно иллюзорно, не является какой-либо реальностью отдельно от разума, который дает ему существование. Внешнее Психическое тепло называется так потому, что внешне посредством создания визуализированное божество применяют как «завод» для образования Психического Тепла, которое возникает. Атмосферный воздух является «сырьем», откуда извлекается Психическое Тепло или психическая сила. Посредством ЙОГИЧЕСКИ направленного процесса дыхания его капилляры и запастись в нервно-психических центрах или Чакрах. Запасенное таким образом, оно называется Внутренним Психическим Теплом. Визуализация иллюзорной, формы Ваджра Йогини просто предварительный шаг, ведущий к созданию «завода».

Внутреннее психическое тепло

66. О втором, Внутреннем Психическом Тепле было сказано: «Медитируй на четырех кругах, Каждое подобно зонту, Или подобны колесам колесницы»¹.

67. Другими словами, визуализируй в центре пустого, тонкого тела, пустой средний нерв, пустоту, символизирующую Реальность в ее истинной природе; ее цвет красный символического Блаженства; прозрачно-светлый, потому что ее функции разгонять помрачение Неведения; и в ее перпендикулярном направлении к символическому стволу Дерева Жизни². Визуализируйте это, наделенное этими четырьмя характеристиками³, как распространяющиеся от Отверстия Брамы (на темени головы) к месту (т. е. Муладхара Чакра) на четыре пальца ниже пупа; ее два конца плоские и ровные, а справа и слева от нее правый и левый психические нервы (т. е. Пингала Нади и Ида Нади), подобно кишкам тонкой овцы, идущие над верхней частью мозга и оттуда спускаются к поверхности лица и здесь заканчиваются в двух носовых отверстиях. Визуализируй нижний конец этих двух вспомогательных нервов, как входящих в нижний конец среднего нерва с полным круговым оборотом.

68. Из места (Сахасрара Чакра), где встречаются эти три психических нерва на темени головы (в отверстии Брахмы), представьте 32 вспомогательных психических нерва, расходящихся книзу. Представьте 16 расходящихся вверх из психического центра горла (Витудха Чакра). Представьте 8, расходящихся книзу из психического центра сердца (Анахата Чакра). Представьте 64, асходящихся кверху из психического центра пупка (Манипура Чакра). Каждая группа этих вспомогательных нервов должна визуализироваться, как проявляющиеся подобно спицам зонта или похожие на спицы колес колесницы, соединяющими частями которых являются средний нерв, правый и левый психические нервы⁴.

89. В этих направлениях проводи медитацию.

Примечания:

¹ Как сам текст продолжает объяснять, эти четыре колеса представляют четыре основных Чакры, или центра, психической нервной системы.

² Срединный нерв как главный из психических нервов вместе с его так называемой Коренной Опорой, первым из психических
центров, Муладхара, располагающимся в промежности, представляет ствол дерева психической жизни человека, с которого Йогин срывает Плод Освобождения.

³ Именно вертикальность, просвечивающая светлость, краснота и пустота.

4 В этом сравнении оба верхние психические центры изобража­ются двумя выпуклыми сторонами одного колеса, а два нижние
психические центры — двумя выпуклыми сторонами другого колеса повозки, ось которых и остов представляют срединный нерв, проходящий сквозь середину этих четырех центров, а правый и левый психические нервы уподобляются шипу или оглоблям. Это сравнение несовершенно и приблизительно.

Скрытое психическое тепло

70. О третьем, Скрытое Психическое Тепло, было сказано: «В использовании половины буквы А¹. В качестве объекта, над которым нужно медитировать, Заключается искусство производства Психического Тепла».

71. Соответственно в точке, в которой правый и левый психические нервы встречаются со срединным нервом, четырьмя пальцами ниже пупа визуализируй половину А, в волосоподобном контуре, плавающую в равновесии (легкую), и в полпальца высотой красновато-коричневого цвета, горячую для прикосновения, волнообразно колышащуюся и издающую подобно движимой ветром веревке звук «Пхем! Пхем!»².

72. Затем ясно визуализируй букву ХАМ³, белого цвета, внутри срединного нерва на темени головы (внутри тысячелепесткового лотоса), как если бы кругом выступал каплями нектар.

73. Вследствие втягивания внутрь вдоха, жизненная сила входит в правый и левый психические нервы.

74. Эти расширяются, как бы надутые воздухом; и оттуда жизненная сила переходит в срединный нерв и, ударяя в волосоподобное краткое А (или половину А), расширяет его в полностью законченную красную форму (полной буквой А).

75. Во время «расширения» и «уравнивания», так проводимых, концентрируй свое сознание на этих процессах.

76. Во время выдыхания вообрази, что вдох (вдыхаемый воздух) выходит из срединного нерва голубоватым потоком⁴. В действительности, однако, вдох имеет свой выход через ноздри.

77. Достигнув умственной концентрации на этих визуализациях, затем, при следующем проведении упражнений, придерживаясь того же самого способа дыхания, представь, что из волосоподобного краткого А выступает наружу пламя огня, в полпальца длиной и очень остро направленное.

78. Думай, что это пламя обладает теми четырьмя характеристиками (срединного нерва, когда он визуализировался, именно вертикальностью, просвечивающей светлостью, краснотой и пустотой) и что оно походит на вращающееся веретено⁵.

79. Думай, что с каждым таким дыханием это пламя поднимается на высоту в полпальца и что за восемь таких дыханий оно достигает пупочного нервного центра.

80. С десятью такими дыханиями все лепестки психических нервов пупочного нервного центра будут заполнены психическим огнем.

81. С еще десятью дыханиями этот огонь движется вниз и заполняет все нижние части тела, вплоть до кончиков пальцев ног.

82. Оттуда с еще десятью дыханиями он разгорается в направлении вверх и заполняет все тело вверх до сердечного психического центра.

83. С еще десятью дыханиями огонь доходит до горлового психического центра.

84. С еще десятью дыханиями он достигает макушки головы (т. е. тысячелепесткового Лотоса).

85. Таким образом медитируй.

86. Было сказано: «Последовательно дои «Корову небес»⁶.

87. Другими словами, с еще десятью дыханиями визуализируемая буква ХАМ внутри темени головы переплавляется психическим огнем в скрытую жизненную силу превращенного «лунного флюида»⁷, заполняет психический нервный центр мозга (т е. САХАСРАРА-ЧАКРУ, или тясячелепестковый лотос)

88. С еще десятью дыханиями она заполняет психический нервный центр горла.

89. С еще десятью дыханиями она заполняет психический нервный центр сердца.

90. С еще десятью дыханиями она заполняет психический нервный центр пупа.

91. С еще десятью дыханиями заполняется все тело вплоть до кончиков пальцев рук и ног.

92. При изучении таким образом «Процесса доения» эти 108 дыханий составляют один курс упражнений.

93. Сначала их следует повторять шесть раз в течение дня и ночи.

94. Позже понизь число повторений до четырех, при сохранении продолжительности этого процесса дыхания⁸.

95. За исключением периодов принятия пищи и восстанавливающего силы сна, проводи эту медитацию беспрерывно.

96. Эти процессы, выше описанные, которые составляют искусство управления телом, сознанием и жизнеспособностью с целью производства Психического Тепла, называются «Исполнительными Процессами Психического Тепла»⁹.

Примечания:

1 Первая половина тибетской буквы А известна тибетским ЙОГАМ и мистикам, которые применяют ее в визуализации как краткое А

2 В этом контексте «Пхем! Пхем!» представляет также звук, производимый горящей маленькой свечкой. Четырьмя пальцами ниже пупочного психического нервного центра располагается скрытое местопребывание спящей Богини Кундалини, персонализация Змеиной Силы, или мистическая огненная сила тела в скрытом состоянии. Краткое А является символом этой женской оккультной силы, а цель данной визуализации состоит в том, чтобы пробудить эту спящую Богиню к психической активности. В этом упражнении имеются четыре вида визуализации: (а) Формы (краткого А); (б) Цвета (красновато-коричневого); (в) Осязания (горячего для прикосновения) и (г) Движения (волнообразного движения).

3 Это тибетская буква-символ для личного местоимения «Я», передаваемая буквами как ХАМ (НАМ), а произносимая как ХУМ. Она белого цвета и в соответствии с цветом полового флюида (семенной жидкости), который ее визуализация приводит в психическую активность. Мозговой психический центр (головы) представляется как место, откуда направляются половые функции; и, следовательно, ХАМ следует визуализировать как находящееся в ЧАКРА, называемом САХАСРАРА-ПАДМА, или Тысячелепестковый Лотос. ХАМ символизирует мужской аспект мистической психической огненной силы; и, как результат его соединения с женским аспектом этой силы, символизируемым кратким А, зарождается Скрытое Психическое Тепло, Богиня Кундалини пробуждается от ее векового сна, чтобы восходить к ее Господину в околоплоднике Тысячслепесткового Лотоса. Она сначала поднимается, подобно пламени, к МАНИПУРА-ЧАКРА, для которого пуп является втулкой; и нижележащая часть тела заполняется этим мистическим огнем. Затем она продолжает свое восхождение; и при соединении с ее Господином, Божественным Единым, все тело вплоть до кончиков пальцев рук и ног заполняется Скрытым Психическим Теплом.

4 Голубоватый (синеватый) поток символизирует благотворное психическое воздействие в отдельности от психической силы. Его визуализация имеет здесь скорее характер элементарного упражнения, но для высокоразвитых оккультистов око имеет большое практическое значение.

5 Это сравнение помогает проиллюстрировать мистическое движение пробужденного коня Змеиной Силы Богини Кундалини.

6 «Корова Небес» — тайное название, даваемое тибетской букве «ХАМ», когда она визуализируется как мужское дополнение краткого, женского, А. Она также называется так потому, что выделяет, как корова выделяет молоко, нектар бессмертия. Амриту богов индусской мифологии.

7 Текст: БЬАНГ-ЧУБ-ХЕМС (произн. ЧАНГ-ЧУБ-СЕМ)-БОДХИСАТТВИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ (РАЗУМ); уважительное обозначение для мужской производящей жидкости (спермы), или «лунного флюида». В данном контексте он является символом превращенной (сублимированной) секс-жизнеспособности, посредством которой производится психическое тепло, также как и все оккультные психофизические силы. Производящая жидкость, когда она правильно используется, является основой физического здоровья и долголетия. Только при здоровом и ЙОГИЧЕСКИ дисциплинированном теле и Сознании могут осуществляться истинное счастье и БОДХИСАТТВИЧЕСКОЕ желание выводить все существа за пределы САНГСАРЫ; и из этих соображений возникает это своеобразное идиоматическое выражение.

8 Время продолжительности этого дыхания (дыхательного процесса) постепенно увеличивается, так что спустя примерно тридцать дней, а для некоторых ЙОГИНОВ значительно скорее, оно увеличивается почти на пятьдесят процентов, вследствие увеличения растяжения легких посредством глубокого дыхания. Благодаря постоянному упражнению, эта продолжительность может быть увеличена до такой величины примерно за одну неделю. Когда такое снижение числа дыханий достигается, число повторений этого курса упражнений следует соответственно понизить.

9 Психическое Тепло рассматривается как являющееся по функции Исполнительным, потому что посредством его действия исполняются или осуществляются оккультные упражнения, основанные на ЙОГИЧЕСКОЙ власти над психо-физическим телом.

Фундаментальное упражнение 2:

Переживание психического Тепла на опыте

97. Второе из фундаментальных упражнений, именно Переживание Психического Тепла на опыте, состоит из двух частей: Обычные и Сверхобычные Переживания, испытываемые на опыте.

Обычные переживания

98. О первой, Обычные Переживания, было сказано: «При удерживании (или запасении) в психических центрах жизненной силы производится, во-первых, нечто сродни жару; во-вторых, испытывается блаженность; в-третьих, сознание принимает свое естественное состояние. Затем формирование мыслей прекращается автоматически, и феномены, кажущиеся подобными дыму, миражу и вспышкам огня, и нечто похожее на свет утренней зари, и нечто похожее на безоблачное небо видится».

99. Теперь следуют пояснения к этой цитате.

100. Когда выдох задерживается (замедляется) сознательным усилием, психическая сила удерживается (сохраняется) в ее собственном месте (т. е. в психических центрах), и этот процесс называется «Задерживание».

101. В силу «Задерживания» число дыханий понижается. Это называется «Задерживанием движения» (вдохнутого воздуха).

102. Укорочение выдоха называется «Задерживанием длины».

103. Уменьшение силы выдоха называется «Задерживанием силы».

105. Узнавание цвета вдоха называется «Задерживанием цвета»¹.

105. Поглощение энергии различных элементов называется «Задерживание энергии»².

106. Когда жизненная сила задерживается таким образом, волны Психического Тепла делаются устойчивыми.

107. Вследствие того, что сознание и жизненная сила успокаиваются (или вынуждаются принять их естественное состояние изначального покоя), производится теплота.

108. Это раскрывает отверстия психических нервов, в которые психическая сила заставляет входить «лунный флюид»³, и как результат возникает боль в психических нервах.

109. Затем возникает семенное страдание.

110. Затем появляется испытание состояний существования в каждом из Шести ЛОКА⁴, и это, что наступает от первой стадии превращения семенной жидкости, называется «Временем Боли», или «Временем Горячности».

111. Затем, когда атрофированные психические нервы становятся восстановленными и омоложенными психической силой и семенной жидкостью, которая продолжает увеличиваться и созревать (в ее превращенном состоянии), испытываются бесчисленные состояния блаженности истощимого вида⁵. Это называется «Второй Стадией», или «Временем Блаженности».

112. Затем, когда сознание настраивается этим внутренним блаженством, на всю внешнюю природу смотри с восторженностью. Это называется «Испытанием Блаженства»

113. Яд непрекращающегося потока мыслеобразования тем самым нейтрализуется, и сознание достигает своего естественного состояния, Истинного Состояния Постоянного Покоя, или спокойного состояния САМАДХИ. Это называется «Третьей Стадией», или «Состоянием Не-Сознавания» (явлений внешнего мира), третьей степенью опытности, достигаемой при этой подготовке.

114. Состояние покоя, таким образом реализуемого, не является состоянием, лишенным всяких чувственных переживаний, поскольку феномены, являющиеся подобно дыму и миражу, и огненным вспышкам, и неясному (тусклому) свету, подобному свету лампы или мерцающих сумерек, и безоблачному небу, и другие феномены, слишком многочисленные, чтобы их перечислить, озаряют его сверхобычным образом.

115. Во время этой третьей стадии превращения семенной жидкости ЙОГИН, котором испытывает это, недолжен игнорировать чего-либо из знаков или предзнаменований, которые могут, таким образом, феноменально появляться. Не следует ему стремиться к тем, которые не появляются, но он должен продолжать производство Исполнительного Психического Тепла обычным путем.

116. Когда жизненная сила становится эффективной, ЙОГИН становится невосприимчивым к болезням, старению и другим обычным причинам физического изнашивания; он обретает пятистороннее сверхобычное знание истощимого вида и бесчисленные другие достоинства⁶.

Примечания:

¹ Цвет относится к чистоте вдыхаемого воздуха и нечистоте выдыхаемого воздуха. Как и в КРАТКОМ ИЗЛОЖЕНИИ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА, это знание означает сосредоточение сознания на цели взаимной настройки дыхательного процесса и успокаивающегося протекания мыслепроцесса

² Как будет пояснено самим текстом в части Сверхобычные Переживания, из каждого из пяти элементов ЙОГИН извлекает особую ЙОГИЧЕСКУЮ энергию Существенным качеством элемента Земля является твердость, Воды — текучесть; Огня — теплота; Воздуха — прозрачность и движение, Эфира — непротиводействие. Каждое из этих качеств, когда оно ЙОГИЧЕСКИ превращено, обладает своим трансцендентальным аспектом или энергией.

³ Здесь текст содержит общеупотребительное тибетское слово для мужской производительной жидкости (спермы), именно, ТХИГЛЕ (произн ТИГЛЕ), соответствующее санскритскому ДХАТУ, означающему «Семя»

⁴ ЙОГИН чувствует, что он как бы вышел из тела и проходит, одно за другим, пять нечеловеческих состояний САНГСАРИЧЕСКОГО бытия Он испытывает страдания в различных послесмертных состояниях КАРМИЧЕСКОЙ КАРЫ Он ощущает, с сочувственным сознанием, несчастливость существования в субчеловеческих состояниях Опять же, он страдает, как страдают ПРЕТА, или несчастные духи в их мире Он ясно осознает блаженство жизни в мирах ДЕВОВ и неумолимые страдания больше не являющихся богами АСУРОВ, или Титанов, в АЗУРА-ЛОКА (МИР-АСУРОВ) С этой повышенной чувствительностью к страданию и счастью в их многосторонних аспектах — что является прямым результатом его ЙОГИЧЕСКОЙ подготовки — он приходит к правильному пониманию человеческого состояния, которое вместе с другими пятью состояниями, составляет «Шесть ЛОКА, или Условий Преходящего Существования». Другими словами, ЙОГИН настроил самого себя к Единой Жизни, которая пульсирует во всех существующих вещах.

⁵ Этот вид блаженности, будучи психо-физическим, является, подобно телу, от которого он зависит, преходящим (или истощимым). НИРВАНИЧЕСКАЯ БЛАЖЕННОСТЬ, не будучи психо-физичсской и духовным переживанием Истинного Состояния, независимым от физического тела, является неистощимой.

⁶ Это пятистороннее сверхобычное знание представляет знание о прошлых, настоящих и будущих событиях, о мыслях в умах других и о своих собственных оккультных ограничениях или недостатках. Оно является истощимым, потому что подобно физическому телу, от которого зависит, оно является САНГСАРИЧЕСКИМ и преходящим, точно как всякое знание мирских или созданных вещей.

Сверхобычные переживания

117. О второй части Переживаний Психического Тепла, именно Сверхобычные Переживания, было сказано. «По этой вторичной причине В место, где встречаются три главных, психических нерва, Входят жизненные силы».

118. И было сказано также: «Кроме того, Пять Знаков и Восемь Качеств появляются».

119. Теперь следуют пояснения к этим цитатам.

120. О вхождении жизненной силы в срединный нерв в период времени обычных переживаний говорится как о вхождении жизненной силы внутрь срединного нерва благодаря жизненному усилию (насущному старанию).

121. Следовательно, это известно как вхождение жизненной силы внутрь срединного нерва благодаря собственной силе ЙОГИНА. Другими словами, внешняя и внутренняя жизненные силы соединяются и становятся единой массой жизнеспособности, принявшей форму, подобную трубке¹.

122. Пройдя в срединный нерв, к пупочному нервному центру из области промежности, жизненная сила движется сквозь центры четырех психических нервных центров и, становясь огненной силой Мудрости Психического Тепла, пропитывает все семенные нервные каналы, и таким образом развязывает эти нервные центры².

123. Благодаря этому развязыванию, появляются пять сверхобычных знаков.

124. Этими Знаками являются Яркий неровный блеск (сияние), Луна, Солнце, Сатурн и Сверкание.

125. Яркий неровный блеск будет являться как желтое (янтарное) сияние; Луна как белое; Солнце как красное; Сатурн как голубое и Сверкание как гвоздика (ярко-розовая).

126. Внутри каждого из этих сияний будет заключено, в свою очередь, окруженное ореолом свое собственное тело³.

127. И будут иметься видимые признаки обретения Восьми Качеств, которые теперь следуют.

128. Благодаря элементу Земля (тела) достигается сила, подобная силе НАРАЙАНА⁴.

129. Благодаря элементу Вода (тела) достигается телесная гибкость и плавность, и неподверженность вреду от огня.

130. Благодаря элементу Огонь (тела) достигается способность превращать и рассеивать все субстанции, и неподверженность гибели в воде.

181. Благодаря элементу Воздух (тела) достигается легкость ног и легковесность тела, подобная вате.

132. Благодаря элементу Эфир (тела) достигается способность летать и независимость от встречающихся препятствий земли и воды.

133. Благодаря Лунному Каналу (психической силы)⁵, собственное тело становится прозрачным и не отбрасывает никакой тени.

134. Благодаря Солнечному Каналу вся грубая материя тела делается чистой, и собственное тело превращается в тело из многоцветных светностей, подобных светимости радуги, и становится невидимым для других.

135. Благодаря реализации всех этих ЙОГИЧЕСКИХ способностей девять дверей тела⁶ закрываются, четыре двери речи⁷ закрываются, две же двери сознания⁸ открываются, и таким образом великая блаженность возникает внутри себя самого.

136. Посредством этого испытывается в каждом состоянии сознающего бытия, непрерывное протекание САМАДХИ, называемого экстатическим Состоянием Покоя⁹.

Примечания:

¹ ПРАНА, или психическая сила, задерживаемая в правом и левом психических нервах, которая доставляется к ним посредством вдыхания, соединяется и входит в срединный нерв в качестве превращенной жизненной силы единой массы жизнеспособности. Этот процесс представляет соединение внутренней и внешней жизненных сил. Внутри места соединения этих трех главных психических нервов, примерно четырьмя дюймами ниже отверстия, куда входят эти психические силы, располагается, как утверждается, трубкоподобная полость, в которой собирается психическая сила, или жизнеспособность. Следующий параграф разъясняет это дальше и указывает, как эта жизненная сила проходит сквозь все психические нервные центры

² Это развязывание указывает на приведение психических нервных центров в функциональную активность, или, другими словами, на их пробуждение из состояния связанности (скрытого состояния).

³ Эти видения цветных сияний, кажущихся подобными радуге, соответствуют различным стадиям в психическом развитии. Свечение подобное ярко-розовому сиянию (цвета гвоздики) возникает от протекания и превращения семенной жидкости, а другие относятся к четырем главным психическим центрам.

⁴ Текст: СРЕД-МЕД-КЬИ-БУ (произн. — СЕД-МЕД-КЬИ-БУ) —«Сын бесстрастия», или «Бесстрастный человек» (санск. — НАРАЙАНА), форма индусского божества ВИШНУ, Хранителя Творения. Сверхчеловеческая сила Нарайана исчисляется в мифологических терминах: так, сила десяти человек равна силе одной лошади; сила десяти лошадей равна силе одною слона; сила десяти слонов равна силе одного божественного слона — земного охранителя; сила десяти божественных слонов — земных охранителей равна силе одного приведенного в ярость божественного слона; сила десяти приведенных в ярость божественных слонов равна силе слона бога Индры, а сила этих десяти равна силе Нарайана. Этот параграф, таким образом, указывает на обретение СИДДХИЧЕСКОГО, или ЙОГИЧЕСКОГО, дарования сверхобычной силы. § 129, который следует, указывает на обретение СИДДХИЧЕСКОГО дарования вечной молодости; § 130—на обретение дарования превращения Материи, или преобразования твердых веществ в газы или воду, или наоборот. § 131 — на обретение дарования левитации и способности передвигаться в воздухе со скоростью стрелы в своем плотском теле, или со скоростью Мысли в «астральном (или тонком) теле, § 132 — на обретение дарования передвигаться в эфире, проходить сквозь любые плотные материальные тела или субстанции в «астральном» теле. Следующие два параграфа, 133 и 134, понятны сами по себе.

⁵ Канал Луны, или «лунного флюида», символизируемый буквой ХАМ, которая представляет мужского ДЕВАТА, восседающего в околоплоднике Тысячелепесткового Лотоса, где Богиня Кундалини олицетворение женской Божественной энергии тела, и символизируемая как краткое А, или Солнечный канал, достигает мистического единения с ним.

⁶ Эти представляют два отверстия глаз, две дыры ушей, два носовых прохода, рот, анус и отверстие полового члена, которые успокоены, т е. закрыты для внешних воздействующих причин (раздражителей)

⁷ Эти представляют: горло, язык, небо и две губы, или, другими словами, они являются четырьмя инструментами для производства голосового звука, или речи, которые, подобно сознанию и телу, должны быть успокоены при реализации САМАДХИЧЕСКОГО покоя.

⁸ Этими являются хотение (волевой акт) и память.

⁹ Это состояние означает полное успокоение, или ЙОГИЧЕСКОЕ дисциплинирование, тела, речи и сознания. Тогда, с пробуждением силы Сатурна, которая является результатом расцвета или дополнением действия сил Луны и Солнца (каналом ее является срединный нерв), достигается высшая точка сверхобычных переживаний, как результат производства психического тепла.

Фундаментальное упражнение 3:

Трансцендентальное психическое тепло

137. О третьем из фундаментальных Упражнений, именно Трансцендентальное Психическое Тепло, было сказано: «Несозданное, Изначальное Сознание, Одно временно рожденное». Есть местопребывание неистощимого САМАДХИ.

138. К этой цитате можно добавить следующие комментарии.

139. Жизненная сила Пяти Совокупностей¹, по ее реальной сущности, принадлежит к мужскому аспекту Буддха-принципа, проявляющегося через посредство левого психического нерва.

140. Жизненная сила Пяти Элементов², по ее реальной сущности, принадлежит к женскому аспекту Буддха-принципа, проявляющегося через посредство правого психического нерва.

141. По мере того как жизненная сила, с этими двумя аспектами ее, при соединении переходит внутрь срединного нерва, происходит постепенно осознание Мудрости Одновременно рожденного³,— изначального Состояния Чистого Сознания (разума), неотделимого от Пустоты и одаренного всегда присутствующим неистощимым Великим Блаженством.

142.Внутри пупочного психического центра пребывает КАРМИЧЕСКИЙ принцип, который делает КАРМИЧЕСКИЕ результаты равными КАРМИЧЕСКИМ действиям; внутри сердечного психического центра пребывает КАРМИЧЕСКИЙ принцип, который вынуждает созревать КАРМИЧЕСКИЕ результаты; внутри горлового психического центра пребывает принцип, который увеличивает КАРМИЧЕСКИЕ склонности, и внутри мозгового психического центра пребывает КАРМИЧЕСКИЙ принцип, который освобождает от всех КАРМИЧЕСКИХ результатов.

143. «Лунный флюид» при движении вверх сквозь эти нервные центры приводит эти КАРМИЧЕСКИЕ принципы в активность, и самая верхняя оконечность срединного нерва приводится во всепоглощающую вибрацию (полную блаженства по природе).

144. И таким образом производится невидимая выпуклость (протуберанец) на темени головы⁴.

145. Когда эта выпуклость становится заполненной жизненной силой превращенной семенной жидкости, достигается трансцендентальное благо Великого Символа и реализуется Состояние Великого Ваджра-Дхара⁵.

146. Одновременно с этой реализацией белый флюид испускается интенсивным образом из основы полового органа и протекает вверх к темени головы и пропитывает ее полностью, и красный флюид выпускается интенсивным образом из темени головы и протекает вниз, пока не пропитает все тело, вплоть до кончиков пальцев ног6.

(Здесь кончается Часть II. ТРИ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ УПРАЖНЕНИЯ).

Примечания:

¹ Текст: ПХУНГ-ПО (произн ПХУНГ-ПО) (санск.— СКАНДХА). Это имеет отношение к телу, как состоящему из Пяти Совокупностей (Агрегатов).

² Этими являются, как и выше, Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир.

³ Чтобы уяснить этот термин, см. дальше.

⁴ Многие образы Будды с выступом на темени головы, иногда в форме орнамента Этот выступ символизирует невидимый психический мозговой центр, психо-физический продукт обычного мозга, или высокоспециализированный, ЛОГИЧЕСКИ вызванный, психический орган, через посредство которого функционирует Божественное, или БОДХИЧЕСКОЕ Сознание. В этой связи не вызывает удивления, что френология располагает так называемую шишку скрытой силы в том же самом месте, т е на темени головы, к которому приписывается этот БОДХИЧЕСКИЙ выступ, и последний можно было бы, следовательно, рассматривать, френологически говоря, как полностью развившуюся шишку величия.

⁵ ВАДЖРА-ДХАРА (тиб. — ДОРДЖЕ-ЧАНГ), «Владеющий Молнией», здесь символизирует ту мистическую энергию, которую он телепатически дарует посвященным Школы ВЕЛИКОГО СИМВОЛА И ШЕСТИ ДОКТРИН.

⁶ Здесь мы видим часть процесса превращения этих двух аспектов жизненной силы — белого флюида, или «лунного флюида», представляющего мужской аспект, и красного флюида, представляющего женский аспект, соответственно визуализируемые выше как буквы ХАМ и краткое А.

ЧАСТЬ III

Практическое применение

147. Третья часть Доктрины Психического Тепла, именно Практическое применение, состоит из двух упражнений: Получение Тепла и Обретение Блаженства.

Прикладное упражнение 1:

Получение тепла

148. Первое, Получение Тепла, имеет три раздела: посредством Искусства Принятия Телесной Позы, посредством Искусства Дыхания, посредством искусства Визуализации.

Получение тепла посредством искусства принятия телесной позы

149. Чтобы получить Тепло посредством Искусства Принятия Телесной Позы, выполняй следующее:

Прими, сидя на корточках, позу со скрещенными ногами (икры и бедра опираются на ступни, колени выше носков — пальцев ног, левая нога внутри). Внутрь двух впадин, образованных согнутыми ногами, просунь кисти рук, предварительно скрестив руки, если они длинные и крепко ухватись кистями за нижние части бедер; или, если руки короткие, крепко ухватись кистями наиболее удобным образом¹.

Затем вращай живот справа налево трижды и потом слева направо трижды.

Затем колыхай животом взбалтывающим движением как можно сильнее.

Наконец, сотрясай (встряхивай) свое тело, как бойкий конь сотрясает себя и заставляет вибрировать каждый из своих волос. В то же самое время осуществи один небольшой подскок, приподнявшись на скрещенных ногах и затем позволив телу упасть обратно на медитационную подушку.

150. Повторив эту серию упражнений трижды, выполни сильный подскок, который отмечает завершение одного курса этого упражнения принятия позы².

Примечания:

¹ Крепкое захватывание бедер осуществляется с целью скрепления верхней части тела как подготовки для подскакивания, которое за этим следует. Поэтому тот, у кою руки короткие, может добиться того же самого эффекта, крепко захватив икры без пересечения рук.

² Эти упражнения направлены на то, чтобы возбудить тело и психическую нервную систему к еще большей активности функционирования Подскакивание само по себе и"Имеет очень заметный эффект, если делается с умственным сосредоточением на его назначении

Получение тепла посредством искусства дыхания

151. Чтобы получить Тепло посредством Искусства Дыхания, нужно набрать до отказа вдох, до самого днища легких, и затем образовать «форму горшка».

Получение тепла посредством искусства визуализации

152. Чтобы получить Тепло посредством Искусства Визуализации, действуй согласно следующим указаниям.

153. Визуализируй себя как являющегося пустой формой Ваджра-Йогини, с тремя главными психическими нервами и четырьмя главными нервными центрамии кратким А.

154. Во время этого состояния визуализации вообрази в центре каждой из двух ладоней рук и в центре каждой из двух подошв ног Солнце и затем расположи эти Солнца (прижатыми) одно к другому¹.

155. Затем визуализируй в месте тройного соединения трех главных психических нервов (ниже пупочного нервного центра, в промежности и корне полового органа) Солнце.

156. От натирания в месте Солнц ладоней и подошв ярко вспыхивает огонь.

157. Этот огонь ударяет в Солнце ниже пупка (в месте тройного соединения).

158. Там вспыхивает огонь и ударяет в краткое А.

159. Из краткого А вспыхивает огонь и пронизывает все тело.

160. Затем, когда воздух выходит наружу (при выдохе), визуализируй, что весь мир пропитывается этим огнем в его истинной сущности (в качестве невидимого психического тепла или психического огня).

161. Выполни двадцать один сильный подскок в течение одного периода этих упражнений визуализации².

162. Благодаря медитированию таким образом в течение семи дней, будешь становиться способным выносить самый крайний холод в одной только хлопчатобумажной одежде на теле.

Примечания:

¹ Или, буквально переводя, «расположи эти солнца ртом ко рту».

² Это подразумевает выполнение тройного упражнения, описанного выше в §§ 149, 150, двадцать один раз в течение времени, занимаемого этими визуализациями. И в течение такого визуализирования нужно оставаться в позе со скрещенными ногами и удерживать «форму горшка» одновременно с осуществлением таких модификаций, поскольку они необходимы для совмещения и натирания друг о друга солнц ладоней рук и подошв ног.

Прикладное упражнение 2:

Обретение блаженства

163. Второе упражнение в Практическом Примене­нии, именно Обретение Блаженства, имеет три раздела: Подготовительное Упражнение, которое состоит из Визуализирования Духовной Супруги Сознания Единого¹, фундаментального Упражнения, состоящего из процесса Расплавления и Выпадения Капель, и Заключительного, которое состоит из физической Тренировки.

Примечание:

¹ Текст: ИИД-РИГ-ИИД-КЬИ-РИГ-МА означает «Духовная супруга сознания», т. е. сознание в его негативном, или женском аспекте, олицетвореннном Богиней Ваджра-Йогини.

Визуализирование Духовной Супруги Разума Единого

164. Подготовительное Упражнение, Визуализирование Духовной Супруги Разума Единого, состоит в следующем.

Перед собой визуализируй человеческий женский образ, обладающий всеми признаками совершенной красоты, настолько привлекательной, чтобы очаровать твое сознание¹.

Примечание:

¹ Эта визуализация в особенности направлена на то, чтобы возбудить «лунный флюид» посредством поднятия желания и таким образом ускорить мистическое расплавление визуализируемой буквы ХАМ, символа мужского аспекта сознания.

Процесс расплавления и выпадения капель

165. ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ Упражнение, Процесс Расплавления и Выпадения Капель, основывается на Искусстве шести физических упражнений выработки Психического Тепла, четырех комбинированных процессах Искусства Дыхания и Искусства Визуализации¹.

166.Теперь визуализируй, как и раньше, себя самого как являющегося Самбхара-Чакра², пустотелым подобно шатру из тонкого голубого шелка, и в центре (или Чакра) (краткое А и букву ХАМ, настолько живо очерченные, как и выше.

167. Жизненная сила поджигает краткое А, и благодаря жару, таким образом порожденному, буква ХАМ расплавляется, и капли ее падают на краткое А.

168. С потрескивающим звуком это пламя быстро движется вниз и затем, с увеличивающейся силой горения, оно достигает пупочного нервного центра.

169. Когда буква ХАМ очень сильно расплавится, капли ее, падая вниз, вызывают увеличение интенсивности пламени, пока оно не достигнет сердечного нервного центра, затем горлового нервного центра и потом нервного центра головного мозга.

170. Наконец, поток совершенно расплавленной буквы ХАМ спускается к нервному центру горла и полностью пропитывает его, посредством этого испытывается Блаженство Наслаждения, или физическая блаженность³.

171. Затем появляются на мгновенье различные переживания ⁴.

172. Пребывай в равновесии Пустоты.

173. Благодаря этому нектару, капающему из расплавленной буквы ХАМ, пропитывающему сердечный нервный центр, испытывается Трансцендентальное Блаженство и достигается сознание дара, который делает КАРМУ созревшей⁵, и осознается Состояние Обширной Пустоты⁶.

174. Благодаря пропитыванию им пупочного нервного центра, испытывается Удивительное Блаженство и дрожание, или чувство вибрации по всему телу, и осознается Состояние Великой Пустоты.

175. Наконец, благодаря этому жизненному огню, спускающемуся к корню полового органа (в Корне-Основу, или МУЛАДХАРА-ЧАКРА, местопребывание Змеиной Силы), испытывается Блаженство Одновременно Рожденного. Затем обретается способность узнавать самый кратчайший постижимый интервал времени, который в нормальном состоянии сознания лежит вне границ постижения.

177. И когда осознается Ясный Свет Всепустоты⁷, становишься погруженным в состояние сознания, ненарушаемое всеми мирскими (или внешними) возбудительными влияниями.

178. Выполняй распознавание этих степеней блаженства, от обычного физического блаженства до Блаженства Одновременно Рожденного, по мере того как они возникают, одно за другим, в силу проникновения жизненного огня, в порядке очередности, в мозговой, горловой, сердечный и пупочный нервные центры.

Примечания:

¹ Успех на этой стадии зависит, конечно, от мастерства вовсех предшествующих упражнениях, относящихся к выработке психического тепла Смотри, особенно, изложение физических упражнений, содержащихся в § 180, ниже, и затем, относительно процессов дыхания и визуализации, §§ 51—96, выше.

² Текст: ХКХОР-ЛО-СДОМ-ПА (произн. КХОР-ЛО-ДОМ-ПА) (санск.— САМБХАРА-ЧАКРА: Колесо Bсe-Удерживающего или Bсe-Объединяющего). Он представляет здесь мужской аспект, тогда как Ваджра-ЙОГИНИ из нашего текста представляет женский аспект сознания. Его голубой цвет символизирует, подобно голубому небу, неизменность или вечность. Согласно этой МАНДАЛА, или методу, Самхара-Чакра является тантрической формой Буддистского принципа Просветления.

³ Это состояние следует отличать от состояния сверхфизической блаженности САМАДХИ. Различные степени блаженности, которые ЙОГИН испытывает, классифицируются следующим образом Блаженство Наслаждения, Трансцендентальное Блаженство, Удивительное Блаженство, Блаженство Одновременно Рожденного. Первые три (которые являются психофизическими и отличными от чистого сверхземного блаженства Одновременно Рожденного Состояния НИРВАНЫ) известны по-другому, в их порядке очередности, как Обычное Блаженство, Экстатическое Блаженство и Высшее Блаженство.

⁴ Это, видимо, относится к некоему сорту видения, которое длится всего лишь мгновенье, в котором оживляются собственные человеческие переживания, аналогичные видению прошлых событий жизненного периода, о котором ряд лиц, воскрешенных после того, как они утонули, сообщили, что они их испытывали в то время, когда они тонули. При этом ЙОГИЧЕСКИ вызванном видении ЙОГИН переживает на мгновенье одну пару противоположных физических или умственных состояний за другой. Страдание сменяется удовольствием, гнев любовью, беспокойство покоем и т д., с тем результатом, что противоположности осознаются в качестве единства и все—как единая общность.

⁵ См.: § 142.

⁶ Текст: ШИН-ТУ-СТОНГ-ПА (произн. ШИН-ТУ-ТОНГ-ПА) — Обширная (или Большая) Пустота. Северный Буддизм перечисляет восемнадцать степеней Пустоты (санск.— ШУНЬЕТА): 1) Внутренняя Пустота, в отношении чувственной реакции на возбудители; 2) Внешняя Пустота, в отношении к внешним возбудителям; 3) Внутренняя и Внешняя Пустота в соединении; 4) Пустота Пустотности самой; 5) Реальная Пустота, в отношении реализации НИРВАНЫ;

⁷ Сложная (составная) Пустота, в отношении ко Вселенной, или САНГСАРЕ; 8) Несоставная Пустота, в отношении к несозданной, Неуправляемой НИРВАНЕ; 9) Безграничная Пустота, как бесконечности; 10) Пустота Безначальности и Бесконечности, как вечности; 11) Безостаточная Пустота, как всех объективных вещей; 13) Пустота феноменов; 14) Утверждений; 15) Не-Мысли; 16) Невежественности, 17) Реальности и 18) Несубстанциальности Реальности.

В Тибете существуют многотомные работы и комментарии, посвященные целиком изложению этих восемнадцати степеней пустоты. Поэтому подробное объяснение их вышло бы совершенно за рамки нашего настоящего трактата Мы можем кратко установить, что эта доктрина Пустоты служит целям классификации различных аспектов, в которых Реальность осознается частично в большинстве случаев и полностью в состоянии НИРВАНЫ. Обширная Пустота, видимо, является видоизмененной реализацией Великой Пустоты, упомянутой в следующем параграфе.

⁸ Всепустота соответствует трансцендентальному зрительному состоянию ЙОГИЧЕСКОГО проникновения в иллюзорную природу всех составных вещей, в котором осознается Ясный Свет Реальности. Она представляется тринадцатой степенью Пустоты.

Заключительное приложение: физическая тренировка

179. Заключительное Приложение, физическая Тренировка, состоит из фундаментальной физической тренировки, названной «Упражнения Наропа-Шесть, Двадцать и Пятьдесят», которые следует выполнять¹.

Примечание:

1 Здесь текст Доктрины Психического Тепла оканчивается Материал, который следует за Доктриной Иллюзорного Тела, был взят из очень оккультной тибетской работы, которая была во владении переводчика, получившего ее от своего покойного ГУРУ Норбу в Бхутане. Эта работы называется РДО-РЖЕ ЛУС КЬИ ХКХРУЛ-ХКХОР БДЕГЕН НЬЕ-ЛАМ ЛАС ИАН-ЛАГ ЛНГА-СБЬОНГ СОГС РТСА-ТШИГ-ГИ ГЗХЬУНГ ХГАХ БЗХУГС-СО (произн. ДО-РДЖЕ ЛУ КЬИ ХТУЛ-КХОР ДЕ-ЧЕН НЬЕ-ЛАМ-ЛАИ ЙАН-ЛАГ НГА-ДЖОНГ СО ТСА-ТШИ-ГИ ЗХЬУНГ-ГА ЗХУ-СО), что означает «Здесь излагаются некоторые из общих упражнений коренных слов Тренировки Пяди Конечностей из «Краткого Пути (к) Великому Блаженству: физические упражнения (для достижения) ВАДЖРА (т. е. Совершенного) Тела». Термин «Коренные Слова» из этого перевода относится к сущности учений, направленных на «Тренировку Пяти Конечностей», которыми являются две ноги, две руки и туловище, включая шею и голову. Наш английский перевод из этой работы наиболее существенных Упражнений Наропа, называемых «Шесть», приводится здесь для серьезного обучающегося с разрешения покойного Ламы Кази Дава-Самдуп, который сам был посвященным Школы Каргьупта, к которой они в основном относятся. И его самым горячим желанием было, чтобы эти, прежде удерживавшиеся в тайне, упражнения использовались только с целью, на которую они направлены, и с выражением почтения Великим ГУРУ, от которых они исходят.

Шесть фундаментальных физических упражнении Наропа

НАМО МАХА-МУДРАЙА!¹ Шесть фундаментальных физических Упражнений Наропа выполняются следующим образом:

1. Опирайся кулаками на колени, со ступнями в БОДХИСАТТВИЧЕСКОИ позе (позе Будды), затем вращай поясницу кругом, справа налево и слева направо². Это упражнение разгоняет расстройства области пупка и развязывает (т. е. приводит в здоровое функционирование) пупочный нервный узел (или психический центр).

2. Затем (в той же самой позе) вращай шею кругом и сгибай ее назад и вперед. Таким образом развязываются нервные узлы темени головы и горла.

3. С раскрытыми кистями, и удерживая ладони вниз над согнутыми коленями, а тело во всех других отношениях в том же положении, как и в первом упражнении, скручивай верхнюю часть тела справа налево и слева направо попеременно³. Тем самым разгоняются болезни верхней части тела, а его нервные узлы развязываются.

4. Вытягивание и сжатие конечностей (т, е. рук и кистей, и ног и ступней), которые изгоняют болезни конечностей и высвобождают (или развязывают) нервные узлы, следует выполнять сначала с двумя кистями и руками⁴. Затем, положив обе кисти на землю (или медитационную подстилку) позади себя, опирайся ягодицами на землю (или медитационную подстилку) и, вытянув ноги, энергично тряси ступни в воздухе.

5. Благодаря подскакиванию вверх и паданию вниз (в позе со скрещенными ногами, опираясь руками на колени, приподнимая тело и позволяя ему упасть обратно на медитационную подстилку)⁵, будут развязываться нервные узлы всего тела. И при каждом подскоке скручивай тело вправо и влево и, держась кистями за колени, тряси (или качай) энергично тело.

6. Тряси (или колебли) тело, расположив его в наклоненном (нагнувшись) положении с руками на медитационной подушке, подпирающими тело. Затем издай звук «УХ»⁶ и растирай к массируй тело по всей поверхности. Таким образом все нервы будут успокоены, каждый в своем собственном месте.

(Здесь кончается ДОКТРИНА ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА).

Примечания:

¹ Это приветствие, или выражение почтения, МАХА-МУДРЕ, или «Великому Символу», указывает, что эти шесть Упражнений, подобно шести Доктринам, являются частью учений Школы Великого Символа

² Все тело, поддерживаемое кулаками о колени, должно удерживаться жестким, а область поясницы, включая живот, следует вращать движениями, подобными взбалтыванию (или перемешиванию), как при сбивании масла. Обычно всюду при выполнении всех этих шести Упражнений Наропа, каждое одно упражнение и затем каждое из двух чередующихся упражнений, как они приводятся здесь, следует выполнять трижды, и каждый период трех выполнений упражнения, является ли оно единственным или двойным в своей общности, следует сопровождать сильным подскоком, как это было раньше описано в тексте Доктрины Психического Тепла.

³ В то время, как нижняя часть тела ниже поясницы удерживается жесткой и неподвижной, верхняя часть должна вращаться в скручивающем движении, с головой, и шеей, и туловищем, удерживаемыми вместе в качестве одного жесткого связанного целого.

⁴ Здесь текстуальные указания в основном наводящие, поскольку предполагается, что ГУРУ сообщает детали, которые переводчик излагал следующим образом: «Первая часть этого упражнения, вытягивание, состоит из следующих процессов: правую руку, несогнутую, нужно вытянуть прямо перед собой, с раскрытой кистью, пальцы касаются друг друга, а ладонь горизонтальна и обращена вниз. Затем быстрым движением открытую левую кисть, с ладонью, обратной вниз, следует провести над верхней поверхностью вытянутой правой руки, от плеча к кончикам пальцев ее кисти, откуда вниз, пересечь ладонь и вести вдоль нижней поверхности этой руки и затем, с резким ударом, в подмышку. Сделать так трижды. Затем сделать то же, поменяв правую и левую руки, трижды. Затем выполнить один энергичный подскок Затем трижды, аналогичным образом, подвергнуть этому действию правую и левую ногу, используя левую и правую руку. Затем выполнить еще один энергичный подскок, который завершает один курс вытягивающей части этого упражнения». «Сжатие следует выполнять так — сгибай каждую руку от локтя так, чтобы предплечье находилось против (и перед) передней стороны груди и верхняя часть руки прижималась к боковой его стороне, кисти сжаты в кулаки, и затем энергично ударяй обе руки, таким образом сложенные друг с другом острыми краями, трижды. Затем выполни один энергичный подскок Это завершает один курс сжимающей части этого упражнения». Остающаяся часть этого упражнения понятна из текста.

⁵ См: аналогичное упражнение и позу, как они изложены в § 110, выше.

⁶ Произнесение звука «УХ» это выпускание воздуха с силой (сильный выдох).

ГЛАВА II

Доктрина иллюзорного тела

1. Вторая Доктрина, Иллюзорное Тело, состоит из трех частей: Осознание, что Нечистое Иллюзорное Тело есть МАЙА; Осознание, что Чистое Иллюзорное Тело есть МАЙА; Осознание, что все Вещи суть МАЙА¹.

Примечание:

1 Текст: СГЬУМА (произн. ГЬУМА) (санск.— МАЙА) — «Иллюзия», с указанием на то, что все вещи природы не более реальны, чем те предметы, которые искусный индусский факир заставляет видеть зрителей как видимо реальные, некоторые являются просто визуализациями в его собственном уме, телепатически создающими впечатление в умах подпавших под гипнотическое влияние зрителей. «Нечистое Тело» — к визуализации тела божества

ЧАСТЬ I

Осознание, что нечистое иллюзорное тело есть МАЙА

2. О первой, Осознание, что Нечистое Иллюзорное Тело есть МАЙА, было сказано: «Из созревшей КАРМЫ иллюзорное тело зарождается». В зеркале, подвешенном к столбу или некой другой опоре перед тобой, пусть отражается твое тело. Так как отнесение к этому отраженному телу та­ких доставляющих удовольствие качеств, как благородство, слава и зрелость, воздействует на него благоприятно, а лишение его некоторых из свойственных ему качеств и отнесение к нему неодобрительных эпитетов влияет на него неблагоприятно, потому, визуализируя его как находящееся между тобой и зеркалом, прикладывай к нему эти приятные и неприятные свойства¹.

Затем, рассматривая себя никоим образом не подобным той отраженной форме, применяй к нему Шестнадцать сравнений², тем самым вырабатывая привычку у сознания считать, что твое собственное тело есть МАЙА и, следовательно, нереально.

Примечания:

¹ В оригинале эта выдержка носит более или менее иронический характер, поскольку практика имеет целью подвести ученика к тому, чтобы он увидел на самом себе глупость своего собственного эгоизма, на котором МАЙА его телесной формы целиком основывается.
В зеркале он может видеть себя так, как другие видят его, и скрыто наблюдает различные чисто человеческие и обезьяноподобные реакции на разные приятные и неприятные мысленные возбудители, которые применяются по мере того, как они проявляются в выражении лица. Если серьезно размышлять над этим упражнением, результат будет один — отвращение к своему собственному эгоистическому чувству самомнения, или ложной гордости. Та мысль, что ты мудрее, или более свят, или в каких-либо отношениях более заслуживаешь выделения среди чувствующих существ, рассматриваемых в целом, несовместима, с продвижением на Пути Самоотверженности

² Эти являются шестнадцатью сравнениями, иллюстрирующими иллюзорную природу физического тела: оно подобно миражу; подобно облакам; подобно Луне, отраженной в воде; подобно иллюзиям, вызванным факиром; подобно субстанции сновидений, подобно отражению в зеркале и т. д.

ЧАСТЬ II

Осознание, что чистое иллюзорное тело есть МАЙА

6. Вторая часть, Осознание, что Чистое Иллюзорное Тело есть МАЙА, состоит из двух разделов: МАЙА Состояния Визуализации и МАЙА Совершенного Состояния.

Майа состояния визуализации

7. О первом, МАЙА Состояния Визуализации, было сказано:

«Следует походить на отраженную форму Хорошо Очерченного образа ВАДЖРА-САТТВА, Видимого на поверхности незатемненного зеркала в течение мистического дарования силы»¹.

8. Соответственно, поставь образ Ваджра-Саттва или любого другого охраняющего божества, и пусть его внешняя форма отражается в зеркале².

9. Благодаря глядению на эту отраженную форму с фиксированной пристальностью взгляда и сознания и медитированию над ней эта фигура станет казаться как бы ожившей.

10. Визуализируй ее так, чтобы она была между зеркалом и тобой.

11. Затем визуализируй твое собственное тело как являющееся подобным этому отраженному телу божества; и когда визуализация станет достаточно субстанциальной для осязания³, продолжай визуализировать любое другое тело, которое ты имел счастливый случай видеть, как также являющееся телом этого божества; и когда эта визуализация аналогично станет жизненноподобной, тогда визуализируй все видимые формы как являющиеся телом охраняющего божества.

13. Это называется «Осознанием Самости Божества», также «Иллюзорной Визуализацией», или «Превращением Всех Объективных Вещей в Бога и Богиню»⁴.

Примечания:

¹ Во время мистического посвящения, здесь называемого мистическим дарованием силы, используется зеркало, символизирующее Зеркало КАРМЫ, в котором, как утверждается, отражаются все добрые и злые дела неофита; и также хорошо сложенное, рисуемое обычно в красках, изображение Ваджра-Саттва («Неописуемый Разумом Единым»), одно из двух БОДХИСАТТВИЧЕСКИХ отражений ДХЬАНИ Будды Акшобхьа, с которым связывается Зеркалоподобная Мудрость Эта станца из четырех строф адресуется к неофиту, который готовится к принятию своего первого посвящения', которое длится несколько дней; и перед торжественным церемониалом его нового рождения в качестве Ребенка Мудрости ему предписывается выполнять этот ритуал Иллюзорного Тела.

² Это изображение следует удерживать или предпочтительно укреплять на столбе таким образом, чтобы ЙОГИН, когда он сидит медитируя, мог видеть eгo отраженным в зеркале

³ Это является стандартным тестом, применяемым к ЙОГИЧЕСКИМ визуализациям Если практика ЙОГИНА будет успешной, эта визуализация будет казаться ему субстанциальной или жизненноподобной В Тибете известны замечательные, достоверные случаи ЙОГИЧЕСКИ произведенных визуализаций, становящихся осязаемыми и объективными, и одаренными их создателями воображаемым сознанием и волей, жизненноподобной активностью функционирования, и индивидуализированным существованием «Духовный медиум» Запада обычно приписывает аналогичные материализации силам, лежащим вне его, не сознавая, что их истинный источник следует искать в мыслях, практикуемых в качестве визуализаций из его собственного умственного содержимого, сознательно или бессознательно, а иногда, возможно, посредством реакции на телепатические импульсы, передаваемые от источников вне его, которыми могут быть воплощенные или развоплощенные центры Сознания Передача мысли искусственно, как при беспроволочном телеграфе, теперь являющаяся предметом исследования для европейцев в качестве телепатии, или передачи мыслей естественным путем, т е без громоздкого механизма Западной науки, была известна ЙОГИНАМ с незапамятных времен Физикам еще остается открыть механические средства материализировать мысль, или давать им объективность, таким же образом, как ЙОГИН это делает естественными средствами Следующим шагом для физиков будет изобретение метода не только как же интегрировать материю согласно определенной мысленной модели, но и дезинтегрировать любой материальный объект и его электронную невидимую форму передать из одного места в другое и там реконструировать его объективность или проявить в качестве плотного тела

⁴ Бог и Богиня символизируют два аспекта Самости — позитивный, или мужской, и негативный, или женский, как находящийся всегда в единстве, или единении (гиб — ИАБ-ЙУМ). Другими словами, ЙОГИН видит проблеск единства всех вещей, или Единой Реальности, которой является

Майа совершенного состояния

14. О втором, МАЙА Совершенного Состояния, было сказано: «Это есть Корень Все-Знания, Благодаря проникновению в него, Цель становится ближе».

15. Соответственно, прими семь поз, связанных с Вайрочана¹, посредством чего понимаются все психо-физические процессы.

16. Не позволяй уму анализировать след прошлого; не ожидай будущего; не придавай форму настоящему; фиксируй пристальный взгляд на пустом пространстве неба.

17. Тогда энергия сознания, вместе с жизненной силой, войдут в срединный нерв и мысле-процесс станет успокоившимся.

18. Это состояние сопровождается видением Пяти Знаков, которыми являются кажущийся дым и другие феномены, упомянутые выше в § 23 Доктрины Психического Тепла.

19. В частности, будет видение образа Будды, спроектированного на безоблачное небо, подобно лунному отраженному образу, видимому в воде².

20. Или будет видеться, как видится образ, отраженный в зеркале, непомраченная, лучистая НИРМАНА-КАЙА (т. е. Чистое, Иллюзорное Тело, в котором Будда воплощается на Земле), обладающая знаками совершенной красоты и изящества³.

21. Затем вырисовывается САМХОГА-КАЙА (т. е. Невидимая сверхфизическая телесная общность совер­шенных духовных свойств Будды), испытываемая как звучание⁴.

22. Об этом Арьа-Дева⁵ сказал: «Все видимые феномены подобны снам и магическим иллюзиям, Как все последователи Будды утверждают. Но те (из Южной Школы), которые выступают против практики вызывания «дароносных волн» на самого себя6, Не видят, в силу проявления этой сноподобной и иллюзорной природы вещей».

Примечания:

¹ Каждая из этих поз объясняется в тексте «КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛ А». (См.: Кн. II.) Другое, и более подробное, описание их содержится в Доктрине Психического Тела, §§ 49—50. ЙОГИНЫ указывают на них как на семь поз для обозначения всех психо-физических и духовных вещей Здесь указывается связь с ними первого из Пяти Дхъяни Будд, Вайрочана. Проявителя, «Его, Который Делает Видимыми в формах (Вселенную из Материи)». Вайрочана символизирует Всеобъемлющую Мудрость, или Всезнание, которое порождено Пустотой. В силу этих Семи Поз все духовные интуиции становятся сознательно познаваемыми, и Цель делается ближе.

² Это следующий стандарт, посредством которого можно измерить успех в визуализации. Если видение не испытывается, значит практика была несовершенной. По характеру это видение подобно видениям, испытываемым в состоянии после смерти, называемом БАРДО, так как оно основывается на ментальном содержимом воспринимающего и не имеет никакого существозания помимо сознания He-Буддисту обычно нужно сначала зафиксировать образ Будды в своем уме в обычном состоянии, чтобы быть способным таким образом построить эту визуализацию и спроектировать ее.

³ Это не только еще более высокий стандарт эффективности в визуализации, но также стандарт меры культурной способности ученика в отношении к красоте.

⁴ Это переживание в высшей степени оккультное Это звучание относится к виду совершенной мелодии, рожденной из шестнадцати вокальных совершенств Брахмы или Будды В качестве фор­мы САМБХОГА-КАЙА умственно непостижима; в качестве звучания она не целиком лежит вне границ умственного постижения.

⁵ Арьа-Дева это один из шести наиболее знаменитых патриархов Школы МАХАЙАНЫ Буддистской философии Он был учеником под личным руководством Великого Мудреца Нагарджуны.

⁶ Это относится к практике, принятой Северными Буддистами, в Тибете, Китае, Монголии и Японии, и отвергаемой Южными Буд­дистами Цейлона, Бирмы и Сиама, использования ритуалов, которые заключают в себе непосредственное обращение или молитву к божествам, рассматриваемым или как являющимися воображаемыми, или как в визуализациях, содержащихся в различных текстах, входящих в этот том, или в качестве реальных божественных безличных сил, как они символизируются ДХАРМА-КАЙА. Имеются некоторые, но очень немногие, среди Северных Буддистов, которые в этом вопросе солидаризируются с Южными Буддистами «Дароносные волны», или духовная энергия, телепатически передаваемая от сверхчеловеческих ГУРУ к ГУРУ на Земле и тем самым к ученикам, вызываются силой ЙОГИЧЕСКОГО процесса, сродни самовнушению. Другими словами, ЙОГИН нацеливается на то, чтобы сделать известным свое желание божественного руководства, посредством сознательного проецирования воспринимаемых волн психического влияния, для сверхчеловеческих сфер, в которых существуют Великие Учителя, которые больше не воплощаются С этой целью он применяет умственное сосредоточение на ритуалах и визуализациях божеств, или чисто воображаемых, или относительно реальных. Европейские критики ЙОГИ полагают, что подобные упражнения вызывают некий вид самогипноза. Если, до некоторой степени, эта критика и имеет основание, мы должны, тем не менее, принимать во внимание тот факт, что гипнотизация своими собственными усилиями имеет совсем иные результаты, когда дело касается экспериментального знания, чем гипнотизация другим лицом В самогипнотизации ЙОГИН полный господин самого себя, тогда как в гипнотическом трансе, вызванном у одного лица другим лицом, гипнотизируемый субъект теряет власть над собой и более или менее подчинен воле гипнотизера, и при освобождении от гипноза имеет небольшую или вовсе не сознающую память о сушьности гипотического состояния или о характере реакции сознания на внешние стимулы, вызывающие это состояние. В противоположность этому ЙОГИН входит в это состояние полностью сознаю­щим то, что он делает, и во время его тренирует свой ум сохранять память о том, что он в нем воспринимает или переживает. Гипноз сам по себе представляет обширную и все еще мало изученную область для психологического исследования, и мы убеждены, что ЙО­ГИН знает значительно больше о гипнотическом состоянии, чем любой из наших прославленных психологов Европы и Америки. Они, подобно нашим патологам, предпочитают экспериментировать и тео­ретизировать на обычном материале, используя мозг и тела животных или других человеческих существ, а не, подобно ЙОГИНАМ, узнавать из первых рук психологические факты путем эксперимента над своим собственным мозгом и телом. Южные Буддисты, с точки зрения Арьа-Дева, в своем отрицании этих Северо-Буддистских ИОГИЧЕСКИХ упражнений во многом уподобляются такому психологу, который добывает знание из вторых рук, или от внешних источников, а не изнутри самого себя. Существенное учение наших текстов Мах