Чжун Юань цигун

^{Чжун Юань цигун. Школа Мастера Сюи Минтана

Направление Чжун Юань относится к высшим уровням цигун и является целостной системой знаний и методик, которые позволяют нормализовать психофизическое состояние, развить творческие способности и осуществить прорыв в сферу особых возможностей. В это направление входят элементы практически всех школ цигун, но при этом, оно свободно от какой бы то ни было религиозной окраски и не преследует никакие идеологические цели. Поэтому заниматься Чжун Юань цигун может человек любого вероисповедания, и это не будет идти в разрез с его убеждениями.
Полный курс обучения состоит из 5 этапов или ступеней. В зависимости от уровня обучающегося, на каждом этапе он проходит комплексное обучение в соответствии с целями этого этапа. Первые две ступени позволяют овладеть методиками саморегуляции и оздоровления организма, нормализации физического и эмоционального состояния, активизации процессов мышления, творческих способностей. Практикующий получает возможность научиться обмениваться энергией с окружающей средой и использовать скрытые резервные возможности организма. Задача обучения третьей ступени - осуществить "прорыв" в сферу особых способностей, открыть видение "третьим глазом", научиться работать с такими феноменами, как дальновидение, телепатия и проч. Занятия по 4-й ступени позволяют научиться понимать души всего живого на Земле - от растений до животных. Занятия по 5-й ступени проходят индивидуально, и общение с учителем часто осуществляется телепатически. Ученик приобретает опыт общения с иными мирами и иными цивилизациями, обучается работе в иных измерениях.
Система Чжун Юань цигун адаптирована к нашему повседневному быту. Обучение цигун по этой системе не требует каких бы то ни было изменений в режиме питания, ритме жизни или работы. Направлена она, прежде всего, на оздоровление человека и нормализацию его психофизического состояния.
На начальных этапах обучения используются методы "мягкого", "тихого" цигун. Подобные упражнения доступны для людей любого возраста от детей до глубоких стариков. Цигун этой системы могут заниматься люди, не обладающие крепким физическим здоровьем.
Однако, самый важный фактор при этом - мастер, инструктор. Без непосредственного обучения у мастера при занятиях по любым, даже самым лучшим, руководствам ошибки почти неизбежны, а последствия их для здоровья и психики могут оказаться непредсказуемыми. Поэтому здесь более, чем при обучении любому другому искусству необходима школа. Ведь понятие "школа" подразумевает наличие комплексной системы, по которой новичка можно шаг за шагом провести от азов, отдельных элементов, до философского осмысливания всей системы в целом. И только в этом случае становится возможным обрести способность самостоятельно строить из этих элементов различные блоки, модули, вплоть до построения целостной картины мира. Направление Чжун Юань цигун в полной мере соответствует этим требованиям. Люди, занимающиеся по этой системе, не подвержены стрессам, легко и плодотворно выполняют свою работу и в состоянии принимать на себя дополнительную нагрузку, что немаловажно в нашей нынешней жизни. В семьях, где занимаются цигун, устанавливается мир и гармония, люди становятся доброжелательными и внимательными друг к другу, приобретают внутреннее равновесие, оптимизм, а главное здоровье.

Мастер Сюй Минтан
Краткая биография

Мастер Сюй Минтан является продолжателем в линии преемственности школы Чжун Юань цигун. Он родился в семье известного врача китайской традиционной медицины в провинции Хенань. Официально на протяжении многих поколений обязанностью его семейства была охрана монастыря Шаолинь (в Китайской традиции только честные, благородные люди были пригодны для выполнения этих обязанностей). До сих пор внутри монастыря Шаолинь все ещё сохранился храм предка Сюй Минтана. Прадед мастера Сюя был очень уважаемым мастером воинского искусства своего времени. С раннего возраста Сюй обучался у своего отца Китайской медицине, искусству цигун и воинскому искусству. Он самостоятельно начал принимать пациентов с 14-и лет. В 15 лет он был принят в колледж. В 16-летнем возрасте (1979) Сюй поступил для изучения компьютерных наук в Пекинский Университет Транспорта и Связи - один из лучших университетов в Китае.

1983: Окончив университет, он возвратился в провинцию Хенань. Его учитель скрытно обучал его в течение двух лет в различных важных местах, таких как храм Шаолинь, Ворота Дракона, храмы Bai Ma, Облака и Лягушки (Cloud and Frog Mantain) и т.д.
1985: По совету своего учителя, Сюи Минтан поступил в Пекинский Университет, потому что его учитель счёл важным, чтобы Сюй изучил современную науку и технику для того, чтобы древняя мудрость Китайской медицины и цигуна помогла людям более эффективно. После того, как он закончил Пекинский Университет, он работал в Китайской Академии Наук. В то же самое время, он продолжил занятия и изучение Чжун Юань Цигун.
1988: Сюи Минтан учредил Китайскую ассоциацию Чжун Юань цигун и был избран Председателем этой ассоциации.
1989: Сюй Минтан также был назначен на должность как вице-профессора в Китайском Восточном Исследовательском центре Скрытого Потенциала Человека.
1991: Чтобы сосредоточиться на занятиях цигун, он оставил свою работу и поехал преподавать Чжун Юань цигун в Россию. И очень скоро он стал проводить семинары в СССР и Восточной Европе.
1995: Он поехал в Соединенные Штаты, чтобы посещать и преподать свою школу цигун.

1996: Он поехал в Израиль, чтобы проводить семинары и общаться с пациентами.
1997: Он стал известным мастером цигун и врачом на Украине, в России и других странах бывшего СССР. У него есть студенты Чжун Юань цигун в Китае, Румынии, Польше, Израиле, Германии, Испании, Бразилии, Венгрии и в Соединенных Штатах. Он основал русскоязычную кафедру Исследований цигун в Челябинском Университете, по окончании которого человек получает высшее образование.
В 1998 Сюи Минтан был приглашен в качестве профессора Китайской и Западной медицины одновременно в Пекинский госпиталь и Китайский Университет Медицины.
1998, представление: почётный президент при научно-исследовательском институте Чжун Юань цигун. Он учредил Институт Исследований Восточной Медицины на Украине и является вице-президентом в этом институте. Сюй Минтан так же работает на кафедре при Мировом Академическом Сообществе исследований Медицинского цигун (которое основано в Пекинском Университете Традиционной Китайской Медицины) и является там ведущим специалистом-консультантом.

Диалог с мастером Сюи Минтаном
В: Как давно Вы занимаетесь практикой цигун?
О: Давно. Я был ребенком, когда начал заниматься У-шу, затем - различными методами цигун. С 24 лет практикую только систему Чжун Юань цигун.
В: Что это дало конкретно Вам?
О: Я думаю много. Очень много.
В: Сейчас много пишут о существовании параллельных миров. Были ли Вы в других мирах?
О: Да, конечно, очень много раз, и в разных мирах, начиная с низших и заканчивая высшими. Это необычайно интересно. Обучение в иных мирах включает в себя знание того, что требуется нам как человеческим существам, чтобы развивать себя и помогать развитию мира. Ведь многие удивительные и принципиально новые идеи пришли к нам из других миров, стоящих на более высокой ступени развития, чем наш.
В: Могли бы Вы уточнить, какие именно идеи?
О: Это очень трудно объяснить. Я думаю, вы можете узнать об этом из воспоминаний некоторых великих ученых. Занимаясь научными исследованиями, они приходили к состоянию успокоения сознания и как бы подключались к информационному полю, находящемуся вне Земли. Таких ученых было немало, среди них Ньютон, Эйнштейн, Тесла, Менделеев, Ферма и др.
В: Это связано с какими-то феноменами?
О: В системе цигун феномены - это не главное. Это лишь средний уровень, который служит основой высшим уровням. Самое важное - это усовершенствовать нашу душу так, чтобы она получила возможность обучаться в других мирах и таким образом улучшать наш мир.
В: Влияет ли духовный рост отдельных людей, практикующих цигун, на интеллектуальный потенциал? Наблюдаете ли Вы это в своей стране?
О: За последние 15 лет занятия цигун в Китае приобрели достаточно большую популярность и стали поистине массовыми. По данным Ассоциации изучения цигун, один из двадцати китайцев, независимо от возраста и состояния здоровья, занимается по этой системе. Это позволяет развить интеллект и повысить творческие способности. На курсах я рассказываю своим студентам о том, как с помощью теории цигун усовершенствовать ту отрасль, в которой они работают. В целом, цигун - это метод внутреннего мышления, особый метод "думания". Он отличается от западного - направленного во вне. И сейчас весь мир для успешного развития должен соединить в себе эти два метода мышления: внутренний и внешний. Сегодня Китай - полностью открытая страна, там принимается и западный способ мышления. Вот почему за последние 10 лет Китай развивается гораздо быстрее и успешнее, чем другие страны.
В: Может ли цигун помочь выйти из кризисных ситуаций?
О: Думаю, что интересуясь восточной философией и занимаясь по методике школы цигун, люди получают возможность улучшить свое здоровье, восстановить естественную способность организма к саморегуляции, поднять свой творческий потенциал и таким образом вывести страну на качественно новый уровень. Ведь здоровье и интеллект нации - богатство страны.

С чего начать ?}

Общая информация

Что представляют собой факультативные занятия

Что представляют собой занятия по ступеням

Информация для желающих заниматься Чжун Юань цигун в городах, где нет представительств ассоциации

Общая информация¹

Если Вы хотите заниматься цигун по системе Чжун Юань цигун, Вам, лучше всего, позвонить по телефону в ближайшее отделение школы. Телефоны приведены на странице "Наши координаты". Вы можете, конечно, послать письмо в наш адрес, но мы пока не всегда располагаем информацией о том, когда и где проводятся занятия в отделениях. Как только мы получим эту информацию, она будет доступна на нашей страничке.

Занятия в школе разбиваются на несколько ступеней. Начинаются занятия, как правило, с первой ступени². Занятия по этой ступени проводят (как правило) местные инструктора, прошедшие соответствующую подготовку и аттестованные мастером Сюи Минтаном. Сам мастер (так же "как правило") уже не проводит занятия по первой ступени. В некоторых отделениях уже подготовлены инструкторы, которые аттестованы на проведение занятий и по 2-й ступени.

Занятия по первой ступени проводятся, как правило, 5 дней подряд, по 3 часа. Занятия платные. Стоимость занятий в Москве - $30. Стоимость занятий может быть разной в различных отделениях и даже у разных инструкторов в пределах отделения.

Что представляют собой факультативные занятия

Кроме занятий, которые посвящены получению знаний по отдельным ступеням, во многих отделениях проводятся так называемые "факультативные" занятия. Это регулярные занятия, которые проходят один-два раза в неделю, продолжительностью около 3-х часов. Они предназначены для тех, кто по тем или иным причинам не может практиковать цигун в домашних условиях или для тех, кому комфортнее заниматься в обществе близких по духу людей. Кроме того, эффективность занятий гораздо выше, когда одновременно занимается несколько человек. Периодичность занятий может различаться в различных отделениях. В Московском отделении занятия платные, примерно 15 руб. за занятие (цена зависит, в основном, от стоимости аренды помещения).

Для того, чтобы начать заниматься на регулярных занятиях, надо пройти предварительно 1-ю ступень.

Что представляют собой занятия по ступеням.

Занятия по ступеням (семинарские занятия) представляют собой вводные занятия. На этих занятиях инструктор объясняет, какие упражнения входят в данную ступень, как правильно следует выполнять эти упражнения, каков эффект от упражнений. Так же говорится, какие ошибки могут быть допущены при выполнении упражнений.

Кроме этого, ступень в Чжун Юань цигун является небольшим скачком в продвижении занимающегося, поскольку во время проведения занятий человек получает и нарабатывает некоторое количество энергии, без которых выполнение упражнений, показанных на ступени, будет гораздо менее эффективным. Так же во время семинарских занятий человек получает некоторое количество информации на подсознательном уровне. Эта информация так же нужна для дальнейших самостоятельных или факультативных занятий цигун, и в процессе выполнения упражнений такая информация постепенно становится всё более осознанной.

После семинарских занятий человек может заниматься самостоятельно или факультативно, выполняя уже знакомые ему упражнения. Но мы не рекомендуем людям посещать факультативные занятия прежде, чем они пройдут подготовку на семинарах. Это связано, как уже говорилось, с тем, что без предварительной подготовки эффект от выполнения упражнений гораздо меньше. Может случиться, что попавший на занятия человек просто ничего не поймёт и уйдёт расстроенным с наших занятий. Мы же хотим, чтобы люди получили от занятий хороший эффект и хорошее настроение. А для этого всего-то и нужно - не торопиться, и "не запрягать телегу впереди лошади".

Следует так же не забыть ещё одну сторону семинарских занятий. Особенно это касается занятий 1-й ступени. Это, конечно, знакомство. Человек знакомится со школой, с её "атмосферой", с инструкторами, её представляющими, просто с людьми, которые в этой школе занимаются. Поэтому, приходя после семинаров на факультативные занятия или просто занимаясь самостоятельно, человек воспроизводит в сознании "атмосферу" школы. Что помогает человеку настроиться, и так же способствует получению большего эффекта от упражнений.

Следует сказать, что упражнения цигун, изучаемые в школе Чжун Юань содержат не далеко один смысловой уровень. Поэтому их можно выполнять, занимаясь цигун и 1 год, и 10 лет. И те упражнения, что человек изучает на какой-либо одной ступени - это прежде всего упражнения, изучаемые в школе Чжун Юань цигун, а не просто упражнения, которые можно забыть, как только пройдёшь следующую ступень.

¹Рекомендуем так же посмотреть рубрику "Советы начинающим" из журнала "Цигун и жизнь".
² Иногда можно начинать занятия и со 2-й ступени. Это возможно, если 2-ю ступень даёт сам Сюи Минтан. Но потом всё равно необходимо пройти курс 1-й ступени.

Информация для желающих заниматься Чжун Юань цигун в городах, где нет представительств ассоциации.

Организация

Инструктор

Требования к числу занимающихся

Требования к помещению

Скидки

Распределение прибыли

Прочие моменты организации

Если Вы решили, что Чжун Юань цигун - это то, что вам нужно, но у вас нет возможности ездить в другие города заниматься, то Вы можете организовать семинары в своём городе.

Для этого необходимо :

- Организация

Организовать людей, желающих заниматься этой системной. Например, можно провести рекламную кампанию через средства массовой информации

газеты, журналы,

местное телевидение и радио,

рекламные объявления,

привлечь людей из спортивных и оздоровительных секций, провести несколько ознакомительных бесплатных лекций в различных учреждениях и фирмах,

наконец, пригласить инструктора из ближайшего города, где имеется представительство ассоциации Чжунь Юань цигун для проведения семинара по 1-й ступени.

- Инструктор

Естественно, что инструктор должен быть заинтересован в приезде в ваш город. Т.е. должен окупится проезд, проживание, питание и ещё должны остаться средства для “морально-материального удовлетворения”. Поэтому стоимость обучения по первой ступени должна быть порядка $25-30 (в переводе на местные деньги).

Инструктору должно быть предоставлено жильё. Можно разместить инструктора на квартире у кого-либо из активистов. Но надо иметь в виду, что инструктора, как правило, ездят по 2 человека. Один ведёт занятия, другой осуществляет энергетическую поддержку в зале.

- Требования к числу занимающихся

Желательно, чтобы на занятия по 1-й ступени собиралось от 50 человек и более.
Требования к минимальному количеству занимающихся предъявляются не только из корыстных соображений. Дело в том, что инструктор в нашей системе работает с общей энергетикой зала, и, чем больше людей в зале, тем больше общее поле и тем больший эффект для каждого в отдельности.

- Требования к помещению

Зал для занятий следует выбирать таким образом, чтобы посадочных мест было не на много больше числа занимающихся. В зале должны быть стулья для сидения. Очень хорошо для этих целей подходят актовые залы учебных заведений или аудитории, рассчитанные максимум на 200 человек.

- Скидки

В нашей школе существуют значительные скидки для льготных категорий людей, к которым относятся : пенсионеры, инвалиды и участники всех войн, школьники, студенты дневных отделений, многодетные. Для этих категорий граждан предоставляется 50%-я скидка.

Бывает и так, что к инструктору подходят люди и говорят, что они очень хотели бы заниматься, но у них нет денег. В таких ситуациях инструктор может оставить человека на занятиях или нет - по своему усмотрению.

- Распределение прибыли

Прибыль от проведения семинаров распределяется следующим образом : 60 % - инструкторам, 40 % - организаторам.

- Прочие моменты организации

Очень желательно, чтобы всё было организовано официально и по всем правилам. Но возможны варианты. В любом случае инструкторы должны быть “чисты” и при деньгах. Возможен перевод денег по безналичному расчёту - но в этом случае должна быть предоплата.

Для тех, кому лениво считать, напоминаем, что прибыль считается по схеме :

[прибыль] = [общая выручка] - [аренда зала] - [налоги] - [проезд инструкторов туда и обратно] - [проживание, питание]

Экономить можно на проживании, если разместить инструкторов не в гостинице, а по квартирам у активистов или знакомых.

К правилам хорошего тона можно отнести мелкий подхалимаж, как то :

культпоходы с инструкторами по местным достопримечательностям, вывоз их на природу, организация для них в конце занятий банкетов, фуршетов и т.д. (можно - в домашних условиях).

Имейте в виду, что после того, как число занимающихся в вашем городе перевалит за 100 человек, появится очень большая вероятность того, что в ваш город приедет учитель Сюи Минтан и проведёт со временем 2, 3, 4, а, может быть, и 5-ю ступени.

Как Вы поняли из всего вышесказанного, ваша судьба и судьба вашего города в ваших руках ! Сделайте из вашего города пуп вселенной !

И если Вы решили начать действовать и у вас возникли вопросы или проблемы, не стесняйтесь, звоните и пишите. Мы всегда рады помочь. Мы всегда с вами !

Вопросы и ответы:

Как, когда и где именно проходят семинары по Чжун Юань Цигун ?

Об этом можно прочитать на страничке "С чего начать". Пока на нашем сервере нет расписаний занятий различных отделений, об этом можно узнать, позвонив по контактным телефонам, расположенным на страничке "Наши координаты".

Какова стоимость занятий по 1-й ступени.

Стоимость занятий различна для разных регионов, и даже у разных инструкторов. В Москве она составляет около $20 за 5-дневный курс 1-й ступени (можно платить отдельно за каждый день занятий). Учащимся, пенсионерам и малообеспеченным делаются скидки Для более высоких ступеней стоимость занятий увеличивается.

Какова длительность курсов ?

Занятия по 1-й ступени проходят 5 дней подряд, по 3 часа в день.

Насколько часто семинары по 1-й ступени проводит Сюи Минтан ?

Мастер Сюи Минтан занятий по 1-й ступени уже не проводит. Их проводят дипломированные инструктора, аттестованные Мастером.

Может ли человек со стороны поприсутствовать на занятии в Вашей школе, дабы составить себе поверхностное впечатление о ней?

Людям со стороны можно присутствовать на занятиях, но мы не рекомендуем этого делать, если, конечно, это не вводные занятия по 1-й ступени. На занятиях по более высоким ступеням неподготовленному человеку, скорее всего, многое будет непонятно, так как нужны базовые знания и некоторая практика. На регулярные (факультативные) занятия приходят люди, чтобы заниматься практикой, из теории ничего не даётся. Поэтому люди, пришедшие первый раз, без прохождения какой-либо ступени, скорее всего, ничего не поймут в происходящем, и это ничего не даст, кроме отрицательных эмоций. Чтобы составить себе поверхностное представление, очень рекомендуем сначала пройти 1-ю ступень.

Что означает эмблема ?

Это - эмблема нашей школы. Буквы Z и Y - это начальный буквы от английской транскрипции слов "Чжун Юань". В центре эмблемы - инь-янь манада (а не буква, как можно подумать).

Есть ли адрес интернет-почты у мастера Сюи Мин Тана ?

Да, конечно, есть. Мы, конечно, этот адрес знаем и ведём с ним переписку. Но мы не будем помещать этот адрес на нашем сайте.

Ждём Ваших вопросов !

Вопрос: Ваш вопрос Ответ: Наш ответ Здесь будет FAQ заложён !

Оставляйте Ваши вопросы в нашей конференции. Будем рады Вам ответить.

Наконец все жаждущие могут приобщиться к настоящему китайскому Даосскому цигуну. И не через кучу противоречивых и многочисленных книг, которыми набиты полки магазинов, а через занятия в школе цигун ВЫСШЕГО УРОВНЯ с тысячелетними традициями и известным далеко за пределами Китая мастером-учителем, способным провести Вас от первых шагов, до вершин мастерства и поддержать в сложные периоды становления. ДАВАЙТЕ ЗАНИМАТЬСЯ ВМЕСТЕ С НАМИ!!! Откройте для себя мир по-новому. Расширьте рамки его понимания. И невидимое станет для Вас видимым. Неслышимое - слышимым. Недосягаемое окажется рядом с Вами. А время перестанет течь только в одну сторону. И помните. Вы не одиноки. Нас уже много. И МЫ ВСЕГДА РАДЫ ВАМ. Андрей Архипов		Этот сайт предназначен для всех, кому не безразлично собственное здоровье, как физическое, так и духовное. Когда гармония и жизненная энергия будут присутствовать в Вашем теле и Ваших мыслях, тогда Вы сможете ощутить себя неотъемлемой частью вселенной. И мы надеемся, что материалы сайта помогут Вам в этом. Уже не одно тысячелетие существуют методики, которые позволяют человеку почувствовать гармонию вселенной, ощутить вселенную внутри себя. Вы можете постепенно приобщиться к этим методикам, отчасти на основе материалов сайта, но, в основном, через свои ощущения, через собственный опыт. Занимайтесь с нами! Добро пожаловать в мир Цигун! Сергей Молоков
	Наши E-mail адреса: support@qigong.ru, scanar@aha.ru

Практика

Пожалуйста, будьте внимательны !
Самостоятельная практика может нанести вред вашему здоровью !

Общие положения

Подготовительные упражнения

Большое дерево

Заключительные упражнения

Сопутствующие феномены

Состояние цигун

“Малый небесный круг” (СЯО ЧЖОУ ТЯНЬ)

Преобразование ци (“Ян-Ци”)

Способы очистки и приёма ци извне

Способы излучения ци

Цигун во время ходьбы

Диагностика и лечение

Общие положения

Диагностика

Лечение

Способы защиты от плохой ци

Некоторые лечебные упражнения

Заключительная часть

Как практиковать 24 часа в сутки

Необходимые условия для успешного обучения

Как практиковать после семинара

Заключение

^{Чжун Юань цигун. Школа Мастера Сюи Минтана
Общие положения
Система Чжун Юань цигун, как мы уже неоднократно говорили, относится к высшим уровням цигун, поэтому и конечные цели ее высокие. Но для того, чтобы заниматься высокими целями нужно, прежде всего, обладать хорошим физическим здоровьем. Ведь если из-за болезней человек не может нормально работать, если у него все болит, то ему не до высоких целей. Поэтому в систему Чжун Юань цигун дополнительно привнесены методики лечения и диагностики. Кроме того, по мере своего развития каждый человек должен уметь помочь другому. И те знания, которые он приобретает в процессе обучения и самостоятельной практики, являются не самоцелью, а средством нормального существования в нашей жизни, в любых социальных условиях. Получая такие возможности, человек должен отдавать окружающим его людям и социуму свое умение, знания, интеллектуальный потенциал.

Почему на 1-й ступени мы изучаем методы приведения в равновесие Инь и Ян? Потому что в результате такой практики состояние человека улучшается и многие заболевания исчезают. Почему мы учим методы накопления энергии ци из окружающей среды? Потому, что мы теряем свою энергию в процессе жизнедеятельности, а если энергии мало, возникают болезни.
В нашей жизни много проблем, у каждого свои, но и много общих, потому что все в этом мире взаимосвязано. Когда ребенок рождается, он кричит. Почему? Ему не очень хорошо, возможно, больно попасть из привычной среды в наш мир. Мы растем, появляются болезни, мы страдаем от боли. Сначала человек молод и полон сил, он чувствует себя хозяином на земле, способным на многое, он смотрит в будущее и не задумывается о прошедшем. Но время летит очень быстро, и мы начинаем осознавать ограниченность своих возможностей. Со старостью приходят болезни. Никто не хочет этого, но так устроена жизнь. Как правило, после 40 лет многие начинают сознавать, что пришло время заняться своим здоровьем.
А еще спустя какое-то время человек начинает понимать, что жить осталось не так уж много, и он обращает свой взор в прошлое, где было все понятно, в отличие от будущего, потому что будущее - это уход из жизни. А что за ним? И тогда мы задумываемся над тем, что так и не знаем цели жизни и приходим к мысли о том, что неплохо бы иметь возможность продлить жизнь и молодость, а также узнать, что будет с нами после смерти, что собой представляет наш дух, душа, и что будет с ними после того, как они покинут наше тело?

БОИТЕСЬ ЛИ ВЫ СМЕРТИ? Ведь каждый знает, что смерть неизбежна, что мы все умрем. И не так важно верить или не верить в бога и загробную жизнь, как иметь собственный опыт в этом. Важно до своей смерти знать о том, что такое смерть, потому что тогда мы перестанем ее бояться. Ведь человек, его психика и сознание устроены так, что, как правило, страшна неизвестность. И если мы будем знать из собственного опыта, что такое смерть, если мы сможем контролировать процесс своей смерти, то это будет замечательно. Мы знаем, что в отношении своего рождения это невозможно, т. к. наше рождение зависит не от нас. Но от нас зависит держать под контролем приход нашего конца. И мы пытаемся это делать, т. к. это вполне реально после определенной практики.

ЧТО ЕСТЬ ЦЕЛЬ НАШЕЙ ЖИЗНИ? Каждый должен понять это для себя. И тогда нам легче станет понять окружающий нас мир и ЧТО ЕСТЬ КОСМОС. И если мы научимся понимать ОТКУДА МЫ ПРИШЛИ и КУДА МЫ УЙДЕМ после смерти, то тогда мы поймем, ЧТО ЕСТЬ МЫ. А когда человек поймет это, то не станет печалиться о напрасно прожитых годах, потому что будет понимать себя и свою жизнь во взаимосвязи с прошлым и будущим, во взаимосвязи со всем Космосом.

Живя здесь, на Земле, каждый испытывает страдания, будь то бедный или богатый. Важно научиться понимать взаимосвязь событий, оценивать свое эмоциональное состояние и извлекать из любых ситуаций урок, позволяющий развиваться.

От составителя
На протяжении многих веков Цигун рассматривали как древнее китайское искусство оздоровления и саморегуляции, которое позволяет избавиться от многих болезней, продлить жизнь, сделать сильным и не только физическое тело, но также укрепить дух и глубже познать окружающий мир. С древних времен цигун стал неотъемлемой частью китайской культуры, философии, часто и образа жизни, помогал достичь гармонии, обрести душевное равновесие, стать мудрее.
До недавнего времени практика цигун считалась секретной. Существовало множество различных школ клановых, семейных, монастырских. Очень медленно на протяжении сотен лет происходило взаимопроникновение - заимствование и смешивание - отдельных элементов этих школ. И уже к середине нашего века исследователями Цигун рассматривались укрупненно всего несколько основных его направлений, в зависимости от их целей и методов практики. Но по-прежнему, технология самой практики большинства направлений оставалась закрытой. Исключение составляло, разве что медицинский Цигун, и то лишь в какой-то степени. Однако даже при такой весьма скудной информации использование методов Цигун для лечения болезней и укрепления тела и духа оказалось настолько эффективным, что внимание научного мира Западных стран становилось все более пристальным и заинтересованным. В конечном счете это вылилось в создание различных научно-исследовательских лечебных и учебных центров в странах Американского континента и Западной Европы. С тем, как развивались события в последние десятилетия можно ознакомиться по многим публикациям.

Терапевтический и профилактический эффект практики определенных направлений Цигун (Цигун-терапия) настолько убедителен, что это привело к организации Всемирного академического общества медицинского цигун и осенью 1996 года в Пекине проходила уже третья Всемирная конференция по медицинскому цигун. Лечебно-оздоровительные методы Цигун по праву завоевывают все большую популярность во многих странах. В этом аспекте Запад сближается с Востоком. И происходит это по инициативе Запада, правда, с согласия и при содействии Востока.

Существуют и менее известные методики, позволяющие стать умнее, мудрее, обрести знания о нашем внутреннем и внешнем мире, о том, что представляет собой Человек, каковы пути его развития, откуда пришел он в этот мир и куда идет.
Таким образом, практика Цигун способствует духовному и физическому развитию человека в целом а, значит, и эволюции Человека как представителя данной биологической популяции, вида "Homo Sapiens". Именно к такому направлению и относится школа ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН. Это направление относится к высшим уровням цигун и является целостной системой знаний и методик, которые позволяют нормализовать психофизическое состояние, развить творческие способности и осуществить прорыв в сферу особых возможностей. В это направление входят элементы практически всех школ цигун, но при этом оно свободно от какой бы то ни было религиозной окраски и не преследует никакие идеологические цели. Поэтому заниматься ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН может человек любого вероисповедания, и это не будет идти в разрез с его убеждениями.
Полный курс обучения состоит из 5 этапов или ступеней. В зависимости от уровня обучающегося, на каждом этапе он проходит комплексное обучение в соответствии с целями этого этапа. Первые две ступени позволяют овладеть методиками саморегуляции и оздоровления организма, нормализации физического и эмоционального состояния, активизации процессов мышления, творческих способностей. Практикующий получает возможность научиться обмениваться энергией и информацией с окружающей средой и использовать скрытые резервные возможности организма. Задача третьей ступени - открытие третьего глаза, работа с такими феноменами, как дальновидение, телепатия и пр. После освоения программы 3-й ступени практикующий умеет получать ответ на любой вопрос, и мир становится для него открытой книгой. Занятия на 4-й ступени позволяют научиться понимать души всего живущего на Земле от растений до животных. Занятия на 5-ой ступени проходят индивидуально, а общение с Учителем часто осуществляется телепатически, Ученик приобретает опыт общения с иными мирами и иными цивилизациями, обучается работе в иных измерениях.
Система основывается на базовых элементах, единых для всех живых организмов: энергетических каналах, биологически активных точках (БАТ), энергии Инь и Ян и пр. Система ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН преподается в СНГ с 1991 года и адаптирована к нашему быту. Обучение и освоение ее не требует каких бы то ни было изменений в режиме питания, ритме жизни или работы. Направлена она, прежде всего, на оздоровление человека и нормализацию его психофизического состояния.
Упражнения доступны для людей любого возраста от детей до глубоких стариков. Однако, самый важный фактор при этом инструктор. Без непосредственного обучения у мастера при занятиях по любым самым лучшим руководствам ошибки почти неизбежны, а последствия их для здоровья и психики могут оказаться непредсказуемыми. Поэтому здесь более, чем при обучении любому другому искусству необходима школа. Ведь понятие "школа" подразумевает наличие комплексной системы, по которой новичка можно шаг за шагом провести от азов, отдельных элементов, до философского осмысливания всей системы в целом. И только в этом случае становится возможным обрести способность самостоятельно строить из этих элементов различные блоки, модули, вплоть до построения целостной картины мира.
Направление ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН в полной мере соответствует этим требованиям. Люди, занимающиеся по этой системе, не подвержены стрессам, легко и плодотворно выполняют свою работу и в состоянии принимать на себя дополнительную нагрузку, что немаловажно в нашей нынешней жизни. При этом они становятся доброжелательными и внимательными друг к другу, приобретают внутреннее равновесие, оптимизм, а главное здоровье. Иногда приходится слышать высказывания о том, что цигун связан исключительно с китайской культурой, а для христианских стран это чуждая система, и упражнения во многом не пригодны для европейца. Но это не так. С точки зрения физиологических, биохимических и прочих процессов то, они едины для всех живущих на Земле людей вне зависимости от того, к какой расе или нации относится человек. Многие элементы практики Цигун очень сходны с теми, которые используются в традициях разных народов: славянских, южноамериканских, африканских... Можно предположить, что корни, истоки и пути технологии самоорганизации и развития Человека едины для всей Планеты. Но, вероятно, подобные системы мало где сохранились в целостном виде. Кто знает, может быть в будущем мы откроем подобные знания и в других регионах Земли, а пока... Пока мы должны быть рады возможности получить в готовом апробированном виде систему, позволяющую сознательно идти вверх по пути эволюции тела и духа, по пути эволюции Разума. Нам дается шанс. Так постараемся не упустить его !

Направления и школы цигун
Цигун - древнее китайское искусство саморегуляции - уходит корнями вглубь тысячелетий. По некоторым источникам эта система насчитывает 3 тысячи лет, по другим - более 5 тысяч. Считается, что интенсивное развитие эта система получила во времена правления Желтого императора Хуанди (более 2,5 тысяч лет до н.э.). Существует несколько направлений и школ цигун, и в зависимости от их целей, различные методы практики. Традиционно с середины нашего века их начали подразделять на Конфуцианское, Даосское, Буддийское, Медицинское (или Лечебное), Боевых Искусств (или школу Бокса).

Конфуцианское направление заложено известным мыслителем Конфуцием, жившим в V<196>IV вв. до н. э. В философии этого направления преобладало этическое начало. Практика была направлена на регулирование сознания, избавление от эмоций, воспитание нравственных качеств, повышение творческой активности и совершенствование для общественно-полезной деятельности. При этом надо было уметь достигать состояния умиротворения, тишины и покоя.
Даосское направление появляется в III веке до н. э. на базе древних культов различных верований и философских учений. Центральным в различных направлениях даосизма было понятие “Дао” - “Путь”. Основная отличительная его особенность - естественность, непреднамеренность.
В данном случае перевод понятия “Дао” несколько упрощен. (Следует отметить, что абсолютно точный перевод древних понятий одной культуры на язык другой, к тому же современной, не представляется возможным. Это связано с тем, что каждая историческая эпоха и каждая культура отличаются своим способом мышления, восприятия мира и передачи знания. Именно поэтому такого рода понятия переводятся подчас более чем десятком слов).
Если рассмотреть Дао с позиции древней китайской культуры, то из написания иероглифа и последовательности его начертания следует целая философия: горизонтальная линия означает весь мир, Космос в целом; два штриха над ней говорят о том, что этот Космос состоит из двух частей - Инь и Ян; правый нижний блок означает "я сам", а вся правая часть - "голова"; левый блок - часть иероглифа "идти", "движение".
На основании этого философский смысл понятия “Дао” можно трактовать следующим образом: человек является порождением и частью Космоса, поэтому его развитие должно идти согласно с общими космическими законами. В процессе своего бытия, развиваясь, Человек должен изменяться, двигаясь к пониманию того, что Космос един, поэтому все в нем взаимосвязано - во всем Космосе существуют единые законы и правила и для Природы, и для Общества. Они должны стать понятными и очевидными Человеку как части Космоса, они должны соблюдаться каждым человеком в отдельности и обществом в целом. И когда человек осознает это и примет в свое сердце, он станет гармоничным и целостным подобно Космосу и сможет работать в Космосе где угодно, в любой точке пространства и времени, выполняя свою Человеческую и одновременно Космическую Задачу.

Именно в этом смысле Дао - это Путь, ПУТЬ РАЗВИТИЯ Человека от простого существования к осмыслению и пониманию, к прозрению, наконец.
Термин “Даосизм” появился на рубеже новой эры, когда произошло полное слияние учений о Дао и Де (Де - благая сила, обеспечивающая хорошие деяния), философии Инь-Ян, концепции духа Шень, верований шаманов У и доктрины бессмертных святых. Даосизму присуща традиция практики “внутренней алхимии”. Доминирующим в даосском направлении является тренировка ума и тела совместно (здесь и в дальнейшем “ум” следует понимать и как сознание, и как мышление, а порой, и как способ думания, т. к. это комплексное понятие, характеризующее ментальность). Тренировка ума включает в себя даоинь ума - способ, в результате которого посторонние мысли выбрасываются из головы, и сознание входит в определенное измененное состояние - СОСТОЯНИЕ ЦИГУН, о котором речь будет идти далее. Методики тренинга уделяли равное внимание как практике упражнений, так и созерцанию природы и стремлению подчинить свое “Я” единому потоку Дао.

Буддистское направление во многом близко к даосскому. Оно возникает на рубеже новой эры в результате проникновения буддизма из Индии в Китай. Однако, в отличие от даосов, буддисты воспринимали жизнь как цепь страданий и бесконечных воплощений в “колесе перерождений”. И только непрерывное совершенствование может помочь преодолеть карму, достичь просветления и прийти в состояние Будды. Большинство явлений в буддизме трактуются как иллюзорные, поэтому методики обучения направлены на “сдерживание сознания”, регулирование эмоционального состояния, созерцание, растворение сознания в “абсолютной истине”. Психотренинг здесь принимает более изощренные формы, чем в даосизме, например, созерцание и визуализация мандал (священных графических изображений), произнесение мантр и дхарани (отдельные фразы и звукосочетания).
Особое место в буддизме занимает школа Чань (с санскрита - созерцание, медитация), которая известна на Западе как Дзен (японский вариант). Возникает она в V веке до н. э. Основная ее идея - это не постепенное совершенствование, а внезапное просветление, мгновенное озарение. Но подготовка к нему также была длительной и заключалась в сидячей медитации (пассивная форма) или в диалогах, когда ученику задавали вопросы, не имеющие логического ответа (активная форма), а также в занятиях боевыми искусствами.
Очевидно, что состояние внутреннего покоя, тишины, растворения, слияния с природой или божеством невозможно достигнуть, не укрепив свое физическое тело и не избавив его от болезней. Поэтому во всех этих школах осваивали также искусство саморегуляции и врачевания. Особое внимание ему уделяли в монастырях.
Из слияния различных школ и многих народных методик произросла медицинская (или лечебная) школа цигун. Здесь основная цель упражнений цигун - саморегуляция, профилактика заболеваний, лечение болезней, продление жизни, достижение долголетия при бодром теле и ясном уме.
Название школы Боевых искусств (или школы бокса) говорит само за себя. Цель практики - укрепление тела и закалка духа для успешного единоборства с врагом и самообороны, тренинг мгновенных реакций и состояния невозмутимости в любых ситуациях. И здесь большое внимание уделяли практике саморегуляции и оздоровительным системам. Ведь тело у воина должно быть физически выносливым и уметь быстро восстанавливаться. Но это направление школы существенно отличается от оздоровительных систем всех других школ.
В настоящее время школа боевых искусств включает в себя некоторые стили Ушу (иногда их называют Ушу-цигун), хорошо известный у нас жесткий цигун и менее известный легкий цигун.

Практика жесткого цигун делает тело нечувствительным к ударам, дает возможность и умение практически мгновенно концентрировать энергию ци на нужном участке тела. Это позволяет демонстрировать такие феномены, как способность разбивать головой или рукой бетонные плиты, кирпичи, деревянные брусья, выдерживать большие тяжести (проезд автомашин по груди), способность тела противостоять нажиму режущим или колющим оружием (нож, сабля, шпага).
Легкий цигун позволяет управлять весом своего тела, быстро перемещаться на протяжении многих часов без отдыха и не ощущать при этом усталости, очень быстро подниматься, как бы взлетая, на крутые горы. Так тренировали в прежние времена гонцов и воинов. Сейчас мастера легкого цигун иногда для наглядности демонстрируют хождение по свежим яйцам, не разрушая скорлупы, или по бумажной ленте, натянутой между опорами.
В целом, все методики цигун подразделяют на 2 типа: жесткие и мягкие. Жесткие методики используются, как правило, для развития навыков мгновенного включения на полную мощность функциональных систем организма для реализации психических и физических возможностей. Мягкие системы обычно преследуют цель лечения и оздоровления. Но функциональную грань между ними не всегда можно четко провести. Помимо этого, по способу выполнения упражнений во всех школах, они подразделяются на три класса: статические (иногда их называют тихими или спокойными, или неподвижными), динамические и статико-динамические (комбинация неподвижных поз и движений). И каждый из этих трех классов упражнений выполняет определенную роль: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование сознания (ума) или их комбинации.

Такая система классификации была создана в начале XX века и является несколько условной, т. к. многие исходные посылки и философские доктрины в них тесно переплетались. Понятие Дао, например, было присуще всем течениям и школам Китая. Кроме того, сам термин цигун появился только в III-IV вв. н. э. и сначала рассматривался как одно из узких специальных направлений. И только в 60-е годы нашего века все, что хоть как-то связано с техникой психофизического тренинга, приобрело название цигун.

После образования в 1949 г. Китайской Народной Республики началось планомерное исследование механизмов воздействия методов цигун на человека, которое было приостановлено в годы “культурной революции”. Но в 70-е годы исследования возобновились очень интенсивно. Цигун начали заниматься в клиниках, санаториях, учебных институтах, Академии наук Китая. Сейчас обучение цигун введено в учебную программу университетов, к преподаванию привлекаются известные мастера цигун различных направлений, в том числе, из монастырей.
Здесь следует отметить, что уклад жизни в китайских монастырях принципиально отличался от уклада жизни в монастырях христианских стран. Прежде всего, китайский монах - это человек, верящий в Будду и служащий Будде. Мы переводим это понятие, как “монах”, но смысл здесь иной, нежели в русском языке. Не все монахи жили в монастырях всю свою жизнь. Они проходили там обучение до приобретения мастерства в той области, где им надлежало совершенствоваться и практиковать в будущем, будь-то врачевание либо боевое искусство. Такое обучение могло длиться годы или десятки лет. Иногда такой монах, ставший мастером, специалистом в своем деле, выходил в мир, служа ему своим мастерством и подготавливая учеников. Он мог странствовать много лет, выискивая и обучая наиболее одаренных. Но, как правило, обучение проходило в соответствующих монастырских школах.

Благодаря интенсивному развитию цигун - широкому обучению населения, научно-исследовательским работам и обширной лечебной практике (цигун-терапия) - в настоящее время произошло некоторое смешение стилей цигун и перестановка акцентов по сравнению с традиционной классификацией.
Все религиозные направления выделены в отдельный блок - религиозный. Особое внимание уделяется сейчас оздоровительно-профилактическим и лечебным методикам - лечебно - оздоровительный цигун. Это направление уже давно вышло за границы Китая и широко используется во многих странах, где работают китайские мастера или обучившиеся у них специалисты. В результате достигнутого авторитета и широкого применения такого древнего и такого эффективного искусства саморегуляции и лечения было создано Всемирное академическое общество Медицинского цигун. Осенью 1996 года в Пекине проходила уже 3-я Всемирная конференция по медицинскому цигун. На ней были представлены работы, связанные с теоретическими исследованиями физиологических процессов организма и функций мозговой активности у обычных людей и практикующих цигун, а также с прикладным аспектом - с лечением методами цигун широкого спектра заболеваний, иногда не поддающихся излечению иными способами.
Следующее направление - спортивно-прикладное, куда входят различные стили Ушу, Саньда и многие виды боевых искусств.
Еще одно современное направление - научный цигун. Здесь можно выделить несколько аспектов. Во-первых, исследование возможностей организма и изменений в организме у Мастера цигун либо у пациента (или реципиента) при воздействии на него методами цигун. Во-вторых, это исследование таких феноменов, как телекинез, телепортация и др. (работа с пространством и временем). В-третьих, это исследования, связанные с получением информации методами цигун (например, ясновидение, дальновидение, телепатия).
Особое место занимает еще одно направление, мало известное на Западе, - ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН, которое и является предметом изучения на наших курсах. Это направление относится к цигун высших уровней.

Все эти направления цигун, в том числе, и по традиционной классификации, составляют Китайскую национальную ассоциацию цигун. Во главе - Президент Ассоциации. До недавнего времени это положение много лет занимал Министр здравоохранения Китая, а после его смерти Президентом был избран ученый технической сферы. Этим подчеркивается значимость для страны традиционного культурного наследия и его современного развития.
Каждое направление цигун - это ветвь Ассоциации цигун (Ассоциация Чжун Юань цигун, Ассоциация медицинского цигун и т. д.). Каждую такую ветвь Ассоциации возглавляет также Президент. Но в отличие от Президента Китайской национальной ассоциации цигун, который должен быть государственным мужем высокого ранга, Президент направления (ветви) должен быть обязательно Мастером цигун. Причем не просто Мастером, а самым лучшим специалистом этого направления. При всем этом он должен иметь социальный статус, т. е. работать и заниматься полезной деятельностью в рамках существующих законов и морали данной страны, общества, эпохи. Чем выше уровень Мастера, чем выше его положение в Ассоциации, тем больше обязанностей лежит на нем.
Помимо этого, в Китае существует Ассоциация исследования возможностей человеческого организма, членами которой могут стать только профессора, занимающиеся научной работой в этой области.
Одна из функций Национальной ассоциации цигун Китая - обучение и подготовка специалистов. Далее - лечение и профилактика заболеваний, создание лечебных центров и санаториев, в которых используются методики цигун в сочетании с традиционными китайскими лечебными препаратами растительного, животного и минерального происхождения. Помимо этого - организация и проведение национальных конференций цигун, на которые съезжаются мастера, ученые и просто интересующиеся из многих стран.

Что такое цигун
Понятие цигун обозначается в китайском языке двумя иероглифами - ци и гун. Аналогов этим понятиям в европейских языках нет.
В Большом толковом словаре китайских иероглифов, ци, например, переводится почти тремя десятками слов: газ, газообразное вещество, воздух, атмосфера, дуновение воздуха, состояние погоды, климат, туман, душевные силы, мощь, энергия, жизненная сила организма и др. В издаваемой в СНГ литературе устоялись определенные термины в обозначении тех или иных понятий из восточных культур. Однако в разных школах цигун некоторым изображениям иероглифов придается различный смысл. Поэтому здесь перевод терминов и названий упражнений будет отражать иногда не столько дословный перевод иероглифов, сколько тот смысл, который вкладывается в эти понятия школой Чжун Юань цигун.

Итак, ци - это некая субстанция, существующая в каждой точке Вселенной. Она содержит три компоненты - материальную, энергетическую и информационную. Первые две можно измерить современными приборами, а третья может быть выявлена лишь косвенным путем по ее воздействию на некие объекты. Есть ци внешняя и внутренняя, Космоса и человека. Есть вид ци, который присущ человеку от рождения, есть вид ци, который человек может приобретать из окружающей среды, накапливать в организме или расходовать.
Гун - это высокое звание, действие, работа, которую необходимо затратить, чтобы научиться управлять энергией ци.

Таким образом, цигун - это искусство использования энергии ци, ее преобразования, получения ее из окружающей среды и выделения, излучения ее из своего организма. Так можно охарактеризовать понятие цигун исходя из перевода иероглифов. Но в более широком смысле цигун - это, прежде всего, искусство поддержания своего здоровья в нормальном состоянии, это вид науки, это вид философии, это метод мышления, это способ энерго-информационного общения с окружающим миром и со всей Вселенной.

А время и затраты сил на овладение мастерством цигун - освоение методов накопления, преобразования и управления энергией ци - обычно называют гунфу. Еще под гунфу подразумевают “достижение предела” в любом достойном виде деятельности, а также постижение тайн мироздания и бытия в гармонии с его законами.
Но, что такое гунфу, можно пояснить иначе, используя понятия физики. Работа (затрачиваемые усилия) равна силе, умноженной на расстояние (А = F * S). А расстояние - это скорость, умноженная на время (S = V * t). Таким образом, гунфу характеризуется тремя факторами: силой, скоростью и временем.

Здесь сила имеет непривычный для нас смысл. С одной стороны, это работа, усилия, которые требуются для овладения мастерством цигун; это то упорство, с которым практикует ученик. Но большинство упражнений во многих системах цигун, в том числе и Чжун Юань цигун - это определенные позы с расслаблением тела и сосредоточением сознания, так называемый “тихий” цигун. Поэтому сила здесь - это “тихая” сила. Свойство ее - позволять человеку длительное время, не шелохнувшись, практиковать “тихий” цигун - часы, дни, месяцы, годы. Но об этом - позже.
Время - это, естественно, длительность практикования, а скорость подразумевает, насколько быстро практикующий продвигается в освоении мастерства.
Если методика нехороша или нет подходящего учителя, который может исправить ошибки и подсказать правильный путь, то можно практиковать годы, всю жизнь, но скорость продвижения по Пути будет ничтожно мала или вовсе равна нулю. Тогда и гунфу будет равно нулю. Если практикующий использует правильную методику, затрачивает много времени, но мало усилий, то снова практика окажется безрезультатной. Бывает так, что скорость продвижения человека очень велика - практически все он схватывает на лету, и учитель хорош, и методика для него пригодна, но времени такой практике он уделяет мало. Тогда эффекты не успевают закрепляться и не прорастают в новое качество. В этом случае также гунфу будет равно нулю. Поэтому непременными условиями успеха являются упорство и систематические занятия под руководством квалифицированного специалиста, Мастера.

Базовые элементы системы цигун
Любая система цигун базируется на трех основных блоках: концепциях Инь-Ян, У-син и представлении об энергетических каналах и биологически активных точках (БАТ).

1. В соответствии с древними китайскими представлениями все в человеке, природе и во всей Вселенной состоит из двух противоположных, но не антагонистических начал Инь и Ян. Они существуют неразрывно и взаимосвязаны таким образом, что в Инь всегда присутствует Ян, а в Ян-Инь. Это знакомое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение Инь, увеличение Ян; уменьшение Ян, увеличение Инь. На рисунке изображен как бы один из множества моментов при условном сечении этого шара плоскостью. И такое сечение, когда обе части Инь и Ян находятся в равновесии, называют Инь-Ян рыбой.

Характеристики Инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное.
Характеристики Ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся.

Инь принято называть женским началом, а Ян - мужским.
Инь- это ночь, зима, Луна.
Ян - это день, лето, Солнце.
Инь и Ян можно сравнить с полюсами магнита - северным и южным. На какие бы малые частички ни делить магнит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюса. Подобно этому, на какие бы дробные части ни делить Вселенную, в каждой обязательно будет присутствовать Инь и Ян.
Мы являемся частью этой Вселенной, поэтому в каждом из нас также находятся Инь и Ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют Инь и Ян. При этом “плотные” органы нашего тела (печень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) относятся к Инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, “три обогревателя” или “три части туловища”) - к Ян. Это вовсе не значит, что эти органы состоят только из Инь или Ян. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противоположного.
Кроме того, внутренняя поверхность тела принадлежит к Инь, а наружная - к Ян. У женщин правая половина тела янская, а левая иньская, у мужчин - наоборот.
Инь и Ян должны быть уравновешены и в природе, и в обществе, и в человеческом организме, в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека - заболевания. На нашей планете на участках с избыточным Ян возникают пожары, а с избытком Инь - наводнения.
В человеческом обществе материальная часть мира относится к Ян, а духовная - к Инь. Если развитие материальной части значительно опережает духовную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам. В нашем обществе (на планете в целом) сейчас перепроизводство материальных благ, а желания людей все возрастают. Уровень благосостояния оценивают жилищными условиями, количеством вещей, наличием дачи, машины, ее маркой. Такое общество не может быть счастливым, его население обречено на страдания - оно живет, чтобы работать не только ради необходимого, но ради удовлетворения своих все возрастающих желаний.
А так как материальная часть относится к Ян, и Ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные течения и практики, охватывающие многие страны и прорастающие в различные слои общества. Книги, газетные статьи, брошюры с большей или меньшей степенью приближения к истине начинают внедряться в наши дома, наш быт и наше сознание. На планете начинает увеличиваться Инь.
Поэтому мы говорим, что одна из целей цигун - регулирование Инь-Ян, приведение их в равновесие.

2. В соответствии с теорией У-син существует классификационная система пяти первоэлементов или пяти стихий: это вода, дерево, огонь, земля (почва), металл. Каждая стихия характеризуется определенным качеством и цветом энергии ци, и по такой схеме систематизируются все процессы в природе, органы в теле человека, эмоции, звуки, запахи и пр. Подробнее с системой У-син мы знакомимся и работаем на второй ступени.

3. Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с ними, тело человека имеет три системы маршрутов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергетическая система каналов связывает поверхность тела с внутренними органами. На каждом из каналов существует большое количество БАТ, которые и являются входами (выходами) в эти каналы, и через которые происходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружающего его мира, всего Космоса.

Различают 12 основных каналов - жень и 8 чудесных - май.

12 основных каналов связаны с 12 основными органами, которые, с точки зрения китайской медицины, являются не столько отдельными органами, сколько функциональными системами. У каналов есть ветви - коллатерали, образующие сеть и связывающие в единую систему все части тела. Чудесные каналы можно сравнить с озерами. Они соединены с основными каналами, но при этом имеют свои маршруты. Главная их функция - управление основными каналами и перераспределение в них ци. Если в основных каналах образуется избыток ци, то она начинает заполнять чудесные каналы, а если ее не достает, то дефицит восполняется поступлением ци из запасов чудесных каналов. Основными среди каналов май являются переднесрединный Жень-май (канал действия) и заднесрединный Ду-май (канал управления). Жень-май управляет иньскими основными каналами, а Ду-май - янскими.
Если по каналам ци перемещается свободно, то человек здоров, и все его системы функционируют нормально. Если на каком-либо из участков происходит “затор”, “закупорка” канала, создающая препятствия для свободного циркулирования ци, то на этом участке возникает болезнь. В одних случаях она может носить локальный характер, в других - вызвать нарушения в функционировании близлежащих зон или участков и органов, связанных с данным каналом.
Поэтому, с точки зрения китайской медицины, на участках спазмирования (“закупорки”) каналов всегда возникает заболевание или, иначе, в области функциональных нарушений и заболеваний всегда наблюдается частичное или полное “блокирование” каналов и нарушения в них циркуляции ци.

В связи с этим, одна из целей 1-й ступени цигун - нормализовать циркуляцию энергии ци по каналам и снять все блоки.

В энергетическую систему организма входят также “энергетические резервуары” или “котлы” - области даньтянь (в литературе их иногда называют “киноварные поля”). Это участки, в которых можно накапливать энергию ци, получаемую из внешней среды, преобразовывать ее и улучшать качество (иногда в переводе встречается термин “воспитание ци”). Дань - это концентрированная, сгущенная энергия.

Вообще энергия ци бывает в двух состояниях - концентрированном (тогда она подобна веществу, которое мы можем видеть и осязать) и в разряженном (тогда она подобна газу). При определенной тренировке мы можем управлять состоянием ци. Для пояснения приведем следующую аналогию: лед можно сравнить с накопленной и удерживаемой энергией в даньтянь, а пар - другое агрегатное состояние льда - с обычным состоянием ци. В таком состоянии она присутствует везде в Космосе.

В системе Чжун Юань цигун различают три резервуара ( котла):}

Ся даньтянь - нижний котел.

Чжун даньтянь - средний котел.

Шан даньтянь - верхний котел.

Ся даньтянь находится в области пупка и малого таза с центром несколько ниже пупка.

Чжун даньтянь расположен в области груди с центром на уровне линии, соединяющей соски.

Шан даньтянь располагается внутри головы в области гипоталамуса, на уровне линии, соединяющей брови, примерно там, где индийцы ставят красную точку.

На рис. 5 (в электронной версии отсутствует) изображена схема “Малого небесного круга”, образующегося каналами Жень-май (1) и Ду-май (2) с указанными областями даньтянь, “заставами” и основными точками: З - Иньтан, 4 - верхняя область даньтянь (Шан даньтянь), 5 - Шаньчжун, 6 - средняя область даньтянь (Чжун даньтянь), 7 - точка Цихай, 8 - нижняя область даньтянь (Ся даньтянь), 9 - конец Инь и начало Ян, точка Хуэйинь, 10 - “застава” Вэйлюй, 11 - “застава” Цзяцзи, 12 - “застава” Юйчжень, 13 - конец Ян, начало Инь, точка Байхуэй.

На первой ступени основное внимание уделяется работе с Ся даньтянь, т.к. от количества и качества ци в нем зависит физическое здоровье человека, его сексуальные возможности, длительность жизни. Здесь же находится область почек, нормальному функционированию которых в китайской народной медицине уделяют большое внимание. Считается, что от их состояния зависят другие системы организма (по кругу У-син).

Цели первой ступени - активизировать нашу Цзин в Ся дантянь, улучшить ее качество и преобразовать так, чтобы увеличить нашу внутреннюю энергию. Это будет способствовать открытию энергетических каналов, усилению нашего тела, улучшению его функционирования.

Поэтому упражнения, изучаемые на первой ступени Чжун Юань цигун, направлены на то, чтобы привести в равновесие Инь-Ян в нашем теле, открыть и прочистить энергетические каналы, открыть биоактивные точки, научиться получать ци из окружающей среды, накапливать ее в Ся даньтянь и улучшать ее качество. Побочный эффект от выполнения этих упражнений - оздоровление организма, улучшение психофизического состояния, приобретение повышенной чувствительности и умения управлять энергией ци, а это, в свою очередь, позволит диагностировать и лечить многие заболевания.

Часто можно встретить физически крепких людей, желающих практиковать и нарабатывать определенные навыки и умение. Но их интеллектуальный уровень невысок, и они не понимают, для чего это им может понадобиться, не могут сформулировать свои цели, просто хотят научиться чему-нибудь конкретному. Можно также встретить людей, обладающих высоким интеллектом и понимающих, что можно приобрести такого рода практикой. Однако желаемой цели и они не могут достигнуть, т. к. их физическое тело не готово. Это можно сравнить с хорошей программой, которую невозможно освоить на компьютере низкого класса: нельзя запустить систему в целом и получить желаемый результат, если недостаточно хороша материальная часть (например, малое быстродействие). Поэтому эти две части единого целого надо привести в равновесие. Мы являемся как бы совокупностью материальной части и математической программы. Вот почему в системе Чжун Юань цигун мы тренируем одновременно дух и тело, чтобы они находились в равновесии.

Сейчас мы живем в обществе рыночных отношений. Это значит, что для того, чтобы что-то получить, надо что-то дать взамен. Поэтому методики в Чжун Юань цигун позволяют каждому практикующему приобрести определенные возможности и способности, благодаря которым человек может существовать в этом мире. Например, нормализовать состояние своего здоровья, если вы больны, и тем самым получить возможность эффективно работать и зарабатывать на жизнь или диагностировать и лечить болезни, тем самым помогая другим людям. Но основным является не только приобретение различных знаний, но и способностей с одновременным повышением интеллекта и творческой активности. А это существенно помогает при выполнении любой работы, при любом роде деятельности. И это также цели первой ступени. Поэтому в системе Чжун Юань цигун Мастера позволяют человеку практиковать и обучают его высшим ступеням только в том случае, если и он дает нечто другим взамен приобретенных навыков, знаний и понимания мира.

Необходимо отметить, что занятия любым видом цигун позволяют накапливать и увеличивать ци, но не любая методика позволяет повысить ваш уровень. Это связано с тем, что некоторые методики используются только для улучшения здоровья или только для наработки боевых навыков и пр., т. е. они являются частью какой-либо системы, а не системой в целом.

Поэтому каждый из занимающихся должен сам определить для себя цели и задачи. Если нужно только повысить уровень здоровья, то достаточно изучить и освоить частные методики Чжун Юань цигун или любой другой школы. Для высоких же целей нужны соответствующие методики, когда от освоения базовых элементов-кирпичиков возможно перейти к пониманию целостной картины мира и своего места в нем. Именно такой и является данная система.

Что такое Чжун Юань Цигун

Теперь познакомимся с тем, какой смысл вкладывается в название направления Чжун Юань Цигун.

Чжун Юань - Среднекитайская равнина - географическое название той местности, откуда и произрос этот вид цигун. Много лет назад так называлась очень большая провинция в центре Китая, которая к настоящему времени распалась на три. Там находился монастырь Шаолинь. Кроме того, существует несколько значений понятий “Чжун” и “Юань”.

Чжун в переводе - это центр, середина. По отношению к цигун это название означает “срединный путь”, “придерживаться середины”. Здесь можно выделить несколько аспектов.

С философско-мировоззренческой точки зрения человек рассматривается как часть Вселенной. Он взаимосвязан с ней в процессе непрерывного развития и занимает среднее, центральное место в системе Земля-Человек-Космос. С этой точки зрения каждый из нас является центром Вселенной. Совершенствуя, развивая и изучая себя, мы можем понять строение мира - Земли и Космоса, осознать свое место, свои задачи, свою миссию.

Но человек - это микрокосм, и у него также есть середина, “срединный путь”. Здесь под ним подразумеваются срединные энергетические каналы, речь о которых пойдет ниже, в частности, переднесрединный канал Жень-май, заднесрединный канал Ду-май и пронизывающий канал Чжун-май. Открытие канала Чжун-май означает построение пути для перемещения и выхода нашей души. При работе с энергией ци мы будем прочищать эти каналы и проводить по ним ци. В противном случае, любые усилия, любая практика будет безрезультатной.

По отношению к нашей современной жизни понятие “Чжун” также представляет собой вид философии “золотой середины”. Это значит, что наше эмоциональное состояние не должно иметь перекосов и претерпевать резкие всплески гнева, радости, восторга или обиды... Всего должно быть в меру: не слишком много, но и не слишком мало.

Эмоциональное равновесие должно сопровождаться равновесием физического тела. Когда мы ходим, наше тело не должно раскачиваться из стороны в сторону, наш ум и взгляд не должны блуждать по сторонам, дабы не рассеивать вовне свою энергию. Мы должны обратить свой взор вовнутрь себя и отрешиться от окружающей обстановки.

Понятие Юань присуще всем школам цигун, но техника работы в них и методики разные. Различают Юань цзин, Юань ци и Юань шень. В переводной литературе Юань трактуется как изначальный, цзин - воспроизводящая сила, семя, ци - жизненность, пневма, шень - дух. Фактически, в первом приближении, это различные виды и структуры энергии ци.

Цзин - это наиболее плотная структура, которая является основой для нормального функционирования нашего физического тела. Можно сказать, что это некая энергетическая субстанция, аспект жизненной энергии, овеществляемый в организме в виде семени (спермы у мужчин и яйцеклеток у женщин). У обычного нормального взрослого человека цзин пребывает в сгущенном состоянии и превращается в семя. У практикующего определенную технику цигун, так называемую “внутреннюю алхимию” (даосская школа уделяет ей особое внимание), цзин не сгущается и не огрубляется, а сублимирует, преобразуется и в дальнейшем соединяется с Юань ци.

Здесь ци имеет иной смысл, нежели мы рассматривали в самом начале. Это только один из видов общего понятия энергии ци (дело в том, что в китайском языке оба эти понятия имеют одинаковое произношение, но обозначаются различными иероглифами).

Так вот, Юань ци - это тот вид энергии ци, который изначально и постоянно присутствует в нашем теле и во всем Космосе. Мы можем контролировать этот вид ци нашим сознанием, управлять им с помощью нашей мысли.

Преобразованная Юань цзин является чем-то вроде пищи для Юань ци. А Юань ци, в свою очередь, это пища для души и может быть преобразована в Юань шень. В результате такого рода практики формируется “бессмертный зародыш”.

Различают три уровня Юань шень.

На первом уровне Юань Шень можно сравнить с душой обычного человека, не занимающегося никакой специальной практикой. Такой человек рождается, живет и умирает естественной смертью. И душа его после смерти следует природному пути и контролируется природой. В рамках традиции христианской культуры это означает, что отлетевшая душа попадает в Рай или в Ад. А в соответствии с мировоззрением Востока такая душа в дальнейшем воплощается в человеке или в животном. Иных возможностей у нее нет, потому что в ней преобладает Инь. То же самое ей предстоит после следующей смерти - и снова, и снова, и так бесчисленное количество раз. Для того, чтобы вырваться из этого круга бесконечных воплощений, чтобы “выпрыгнуть” в другое пространство, душе нужен мощный импульс, подобно ракете для преодоления земного притяжения. Такой импульс дает практика цигун.

Вообще для живущих на Земле людей существует два пути. Один из них обычный: рождение, взросление, воспроизведение потомства, старение, смерть. А второй - это тоже воспроизведение, в результате которого появляется не обычный ребенок, а так называемый “бессмертный зародыш”. При работе с внутренней энергией по специальным методикам в организме практикующего происходят изменения на молекулярном уровне. Половые клетки преобразуются, сублимируют, трансформируются в определенную структуру ци, соединяются с иными структурами ци, в результате чего и образуется качественно иная субстанция, получившая название “бессмертный зародыш”. Со временем он крепнет и получает возможность выходить из тела по каналу Чжун-май.

На втором уровне Юань Шень в ней очень мало Инь. Такая душа приобретает определенные возможности и может управляться сознанием человека. Например, она получает новое качество - множественность. Это значит, что мы можем произвести с ней такие изменения, при которых она может оказаться везде. Второй уровень Шень позволяет делиться на много одинаковых душ, которые могут одновременно находиться в разных точках пространства. И не просто находиться, а совершать определенные действия, выполнять определенную работу, например, обучать учеников, получать необходимую информацию и многое-многое другое. Но энергия такой души еще низкая.

На третьем уровне Юань Шень после дальнейшей практики и преобразования Шень представляет собой исключительно Ян с высоким уровнем энергии. Для такой души характерно интенсивное золотое свечение, хотя она может испускать свет любого цвета. Этот вид души способен перемещаться в любую точку Космоса и понимать язык любой внеземной Цивилизации. Для такого вида души нет смерти в привычном для нас смысле, она контролируется собственным сознанием и его энергией. Поэтому цель высших ступеней Цигун - практика третьего уровня Юань шень.

Итак, мы рассмотрели три Юань, которые должны практиковать: Юань цзин, Юань ци и Юань шень. Это внутренние Юань, они находятся внутри нас и составляют с нами единое целое. Но существуют еще и внешние Юань. Их также три: Юань Человека, Юань Земли, Юань Неба.

Практика Юань Человека позволяет, прежде всего, приобрести хорошее здоровье и особые способности, возможность контролировать множество вещей и событий в природе и жизни, лечить своей энергией тяжелые недуги других людей. Кроме того, практика Юань Человека позволяет намного удлинить жизнь. Практикующий может сколь угодно долго удерживать на Земле свое физическое тело, и оно будет жить, не подвергаясь порче и разложению. Для этого человек обычно удаляется в горы, уединяется, укрывается от животных. Он может отправить свою душу в длительное путешествие по Земле или Вселенной для выполнения определенной работы, затем вернуть ее в свое тело и снова отправить по необходимости или по желанию. В этом случае тело не портится сотни лет, и человек сотни лет не умирает.

Практика Юань Земли означает возможность работы с земными планами для блага Земли, для развития ее Цивилизации во взаимосвязи с окружающим миром и по законам космоса.

Практика Юань Неба означает умение и возможность необходимым образом соотносить себя со всем Космосом и в этом состоянии свободно перемещаться в любое пространство и время, выполнять определенную работу, определенное действо, понимая при этом свои задачи для Земли и Вселенной в процессе ее развития.

И когда практикующий соединяет воедино все три внутренних и три внешних Юань, он становится целостным существом, понимающим суть всех вещей, осознающим свое собственное Я, смысл своего прихода в этот мир, цель своего существования, взаимосвязь со всей Вселенной и свое место в ней.

Исходя из вышеизложенного, становится понятной основная, высшая цель Чжун Юань цигун - пройти путь от обычного человека к человеку целостному, космическому, который понимает и людей, и законы развития Вселенной, живет в соответствии с этими законами, сознательно выполняет свою задачу и не привязан к своему физическому телу.

В традиционной практике большинства школ при выполнении упражнений значительное внимание уделяется пространственной ориентации. Здесь этого не требуется.

Система Чжун Юань цигун относится к высшему уровню цигун и поднимается над привычными для нас представлениями о направлении, пространстве и времени. Для истинного мастера цигун не существует ни пространства, ни времени.

Обучение в системе Чжун Юань цигун

Обучение в системе Чжун Юань цигун также отличается от общепринятого.

Различают 4 уровня обучения учеников.

Первый уровень обучения - Учитель просто показывает, как нужно выполнять то или иное упражнение, а ученик повторяет до тех пор, пока не научится выполнять это автоматически. Так, обычно, отрабатываются отдельные элементы и их связки в спорте, танцах... Так и в классе на уроках или лекциях вы переписываете новый материал с доски или под диктовку, потом выучиваете его дома и запоминаете.

Второй уровень обучения- Учитель Вам помогает, дает энергию для усвоения, и это ускоряет процесс обучения, запоминания и наработок.

Третий уровень обучения - Учитель непосредственно увеличивает ваши способности, и вы сразу увеличиваете вашу энергию, при этом легко усваивается необходимая программа.

Четвертый уровень обучения - самый высокий - Учитель просто дает вам эти возможности и способности без предварительного обучения. Вы их получаете сразу, мгновенно, даже не представляя раньше, что такое умение может у вас появиться. Так бывает в определенных ситуациях. Например, надо, чтобы вы выполнили какую-то работу, а у вас для этого нет необходимых знаний, умения. Тогда это вам сразу дается, как бы вкладывается в вас, и вы получаете возможность всем этим пользоваться. И если Учитель при этом предлагает вам нечто сделать, в первое мгновение вы четко знаете, что не умеете этого, но уже в следующий момент осознаете, что знаете, как и что надо делать. Это значит, что в этот момент Учитель дал вам эту способность. Но это бывает в исключительных случаях, если это действительно необходимо.

Внутри системы Чжун Юань цигун существует разделение на этапы или ступени.

Первым пяти ступеням обучает Учитель в понятном для нас смысле. Из них три ступени проходят в виде семинарских занятий, на которых ученики обучаются базовым посылкам и методологическим подходам системы, позволяющим нормализовать свое здоровье и осуществить прорыв в сферу особых способностей.

При этом на 1-й ступени Учитель помогает выполнять упражнения, используя второй уровень обучения. На 2-й ступени Учитель увеличивает вашу энергию (третий уровень обучения). На 3-й ступени для некоторых слушателей Учитель непосредственно дает эти способности. 4-я ступень - для личных учеников. Здесь они соединяются с Учителем в одно целое, и при этом приобретают не какую-то одну, а множество способностей. Обучение на 4 и 5-й ступенях проходит индивидуально, контакт с Учителем осуществляется телепатически, вне зависимости от местонахождения учеников и Учителя. После 5-й ступени Учитель меняется и теряет привычный для нас смысл и облик. Прежде всего, им будет существо или некая сущность не в физическом теле, возможно, представитель другой цивилизации или нечто совершенно иное.

Все вышеизложенное является краткой характеристикой системы Чжун Юань цигун.

Но все это в будущем. А пока начнем с 1-й ступени.

Общие положения

Правила при практике Чжун Юань цигун

Положение тела при практике Чжун Юань цигун

Открытие каналов на пальцах рук и ног

Одним из основных упражнений в Чжун Юань цигун является Чжан Чжуан - “Большое дерево” и сопутствующие ему подготовительные и завершающие упражнения.

На первых трех ступенях изучают 8 подготовительных упражнений, взаимосвязанных между собой и составляющих определенную систему. Четыре из них изучают на 1-й ступени.

Основной отличительной особенностью всех упражнений цигун является необходимость использовать мысль, воображение, образное представление. Элементарно простые на первый взгляд физические упражнения требуют обязательного участия сознания - глубокой концентрации и умения вживаться в образ.

Все упражнения 1-й ступени характеризуются тремя смысловыми уровнями.

Первый смысловой уровень - самый низкий - просто физическое упражнение для регулирования тела (разрабатывания суставов или открытия определенных зон в области позвоночника).

Второй смысловой уровень связан с определенными представлениями, призванными развить и усилить сенсорные навыки. Одновременно осуществляется регулирование сознания.

Третий смысловой уровень - отождествление себя с конкретным образом, вхождение в СОСТОЯНИЕ ЦИГУН и прорастание новых качеств, возможность информационного обмена с животным и растительным миром.

Для определенной категории людей (со слабым образным воображением) упражнения могут показаться сложными. Однако при систематических занятиях эти трудности преодолимы и обучаемость (усвоение всего объема материала) на первой ступени составляет 80-90%.

Для успешного и безопасного обучения в системе Чжун Юань цигун следует соблюдать определенные правила.

Правила при практике Чжун Юань цигун

1. Выполнять любые упражнения следует в удобном для вас месте, в свободной одежде и обуви без каблуков (или босым), желательно без макияжа и в спокойном расположении духа.

2. Нельзя практиковать цигун при переполненном желудке или сильном чувстве голода, а после умеренной еды надо выдерживать интервал не менее 30 мин.

3. В процессе практики тело и ум должны быть расслаблены. Не следует интенсивно концентрироваться на представлениях, образах, ощущениях. Следуйте правилу : “Кажется - есть, кажется - нет”.

4. Практикуйте регулярно без длительных перерывов и перегрузок, чтобы благоприятные изменения в организме происходили естественным образом и успевали закрепляться.

5. Не задавайтесь определенной программой при выполнении каких-либо упражнений, не желайте во чтобы то ни стало испытать какие-то ощущения или феномены, не заставляйте ум, сознание управлять ци в процессе практики. Это может привести к появлению галлюцинаций, потере трезвого критического отношения к происходящему с вами, тремору конечностей, головы или всего тела. Все должно происходить без участия сознания. Можно только отстраненно наблюдать, предоставляя происходящим в вас процессам естественный ход развития. Чем сильнее вы будите хотеть, чтобы что-то получилось, тем меньше шансов на это у вас останется.

6. После завершения любых упражнений руки надо сложить на ся даньтянь. Если в процессе практики вас кто-то прервал или что-то вас отвлекло, то перед тем, как вступить в разговор или покинуть место занятий, руки надо обязательно сложить на ся даньтянь, сконцентрировав в нем ци. Если при выполнении упражнений вас что-то испугало, поместите руки на ся даньтянь и отрегулируйте дыхание.

8. Перед началом практики вы должны быть готовы к тому, чтобы не реагировать на внезапные громкие звуки, если таковые возникнут в процессе ваших занятий.

9. Если вы занимаетесь силовыми физическими упражнениями или спортом профессионально, то после вашей обычной тренировки можно приступить к практике цигун только после успокоения тела и ума. Интенсивная физическая нагрузка (бег, прыжки, работа со штангой и т. д.) возможны также после интервала не менее 30 мин.

10. В процессе интенсивных занятий следует ограничить применение тонизирующих и алкогольных напитков. Что же касается пищи, то ассортимент и количество ее не ограничиваются - можно кушать все в зависимости от желания и потребности организма. Просто на каком-то этапе занятий практикующий перестает употреблять те или иные продукты естественным образом, например мясо, или возникает естественная потребность какое-то время поголодать. Во всех иных случаях насильственное принудительное ограничение в еде при занятиях Чжунь Юань цигун не рекомендуется.

Все остальные правила изложены при описании соответствующих упражнений.

Помните: Для достижения высших ступеней цигун курение недопустимо.

Положение тела при практике Чжун Юань цигун

1. Ноги расставить на ширину плеч, при этом стопы ног обязательно должны быть параллельны. Точки Юнцюань¹на стопах ног и точки Цзяньцзинь²на плечах должны находиться на одной вертикальной прямой. Точки Цзяньцзинь означают скважину, колодец, отверстие, которое должно заполняться водой, а точки Юнцюань - “клокочущий источник”, “бьющий фонтан”. При правильном положении ног они соединяются между собой каналом, и тогда “скважина” заполняется водой из “фонтана”. В точки Юнцюань поступает ци Земли, а Цзяньцзинь соединяются с небом.

2. Ноги слегка согнуть в коленях, при этом проекция колен не должна выходить за линию носков. Это позволяет ци свободно циркулировать по каналам ног, и тело в таком положении долго не устает.

3. Глаза прикрыть, но не закрывать полностью. Веки опустить так, чтобы сквозь щель проходил свет, а взгляд направить перед собой вдаль, не фокусируя. При этом вы отрешаетесь от окружающего мира, но оставляете канал связи с ним и контролируете положение своего тела в пространстве.

4. Голову как бы “подвесить” за макушку, подбородок слегка опущен вниз. При этом точка Байхуэй располагается на одной вертикали с Хуэйинь. Так вы легче входите в состояние безучастности и облегчаете прохождение ци в области шейного отдела позвоночника.

5. Язык прикасается к верхнему небу. Это называется “наведением моста” для прохождения ци по каналам Ду-май и Жень-май.

6. На лице должна быть легкая улыбка для расслабления ума.

Итак, мы говорим, что одной из целей 1-й ступени Чжун Юань цигун является открытие энергетических каналов. Поэтому перед началом выполнения любых упражнений, а также утром и вечером - после сна и перед сном - необходимо открывать каналы на руках и ногах.

Открытие каналов на пальцах рук и ног

Мы уже говорили о том, что в человеческом теле существуют 12 основных энергетических каналов, соединяющих внутренние органы с поверхностью тела. Начальные и конечные участки этих каналов проходят по боковым поверхностям пальцев рук и ног, а начальные и конечные точки этих каналов расположены в уголках ногтей.

Исходное положение: стать прямо, ноги на ширине плеч, ступни параллельны, тело расслаблено, глаза прикрыты.

Согнуть руки перед грудью ладонями вниз.

Согнуть указательный и средний пальцы правой руки, подобно скребку.

Слегка сжимая, провести пальцами правой руки вдоль боковых поверхностей каждого пальца левой руки от основания к концу - по 2 раза каждый палец.

Проделать то же самое, поменяв руки.

Медленно опустить руки вниз.

Пальцами рук также открыть каналы на пальцах ног.

При выполнении этого упражнения надо обязательно представлять себе, что вы открываете эти каналы, очищая загрязненные участки, как бы выдавливая наружу из гибких шлангов застоявшееся и сгустившееся “нечто”.

1. Точки Юнцюань находятся примерно посередине ступни.

2. Точки Цзяньцзинь находятся у поверхности плеча в мягкой части, там, где на ощупь можно найти углубление.

Подготовительные упражнения

Ребёнок молится Будде

Рука Будды созерцает образы

Священный журавль пьёт воду

Волшебный дракон перемешивает море

1.Ребёнок молится Будде (ТУН ЦЗЫ БАЙ ФО)

Исходное положение: встать прямо, ноги на ширине плеч, ступни параллельны, тело расслаблено.

Сложенные вместе ладони поднять до уровня груди, как в восточном приветствии (рис.1). Руки должны образовывать с грудной клеткой небольшой круг Юань.

Открыть ладони к себе (от себя - рис.2), вращательным движением на себя опустить кисти рук пальцами вниз таким образом, чтобы кисти сомкнулись тыльной стороной (рис.4).

Продолжить вращение, открыв ладони от себя, затем, сомкнув их, вернуть в исходное положение. Выполнять 8 раз.

Повторить вращение рук в противоположном направлении, от себя, еще 8 раз. На Востоке это принятая форма приветствия, проявление уважения к стоящему перед вами человеку. Так молятся Будде.

На рисунках показаны движения в направлении "от себя"

Ребёнок молится Будде. Основные позиции.

Первый смысловой уровень: обычное физическое упражнение, разрабатывающее суставы кистей рук, локтевой и плечевой.

Второй смысловой уровень: приведение в равновесие Инь-Ян в организме, т. к. одна половина нашего тела принадлежит Инь, а вторая Ян. Если расслабить тело и несколько минут подержать сложенные ладонями кисти рук так, чтобы точки Лаогун были совмещены, то можно почувствовать, как из одной ладони в другую что-то перемещается, как бы перетекает. Аналогичные ощущения, но менее выраженные, возникают при соприкосновении кистей рук тыльной стороной. Отдаленная аналогия - это процесс протекания тока, если в конденсаторе соединить проводником “+” и “-”.

Третий смысловой уровень: представьте себя Буддой, проявляющим уважение к такому же Будде, находящемуся перед вами. Но вы можете мысленно обратиться к любому богу, которого вы почитаете, или просто к уважаемому вами человеку. Но обязательно ощутите это состояние внутри себя, идущее от сердца. При хорошем расслаблении тела можно почувствовать, как одновременно с вращением рук вращается все.

Подготовительные упражнения (продолжение)

2. Рука Будды созерцает образы (ФО ШОУ ГУАНЬ СЯН)

Исходное положение то же.

Медленно поднять руки в стороны до уровня плеч, ладонями вниз. (рис.1,2)

Медленно переместить руки вперед, концентрируя внимание на ладонях, а затем снова развести их в стороны. Тело при этом немного подается за руками (рис.3,4). Повторить 8 раз.

Повернуть кисти ладонями вверх (рис.5). Повторить те же движения 8 раз (рис.5,6).

Разведя руки в стороны последний раз, повернуть кисти ладонями вниз и медленно опустить руки вдоль туловища.

Рука Будды созерцает образы. Основные позиции.

Первый смысловой уровень: прежде всего, это физическое упражнение, способствующее раскрытию средних отделов позвоночника на канале Ду-май. Существуют зоны, где точки открываются особенно трудно. Этих зон три. Их называют обычно “три заставы”, иногда “три калитки”.

Первая застава (при отсчете снизу вверх) - Вейлу, иногда ее называют Вэлюй. Она расположена в области копчика и точки Чанцян и переводится как “копчик”. Вторую заставу называют Цзяцзи или Лулу (переводится как “водоподъемное колесо”). Она находится позади сердца в окрестности точки Линтан (“врата жизни”, “духовный замок”). Третья застава - Юйчжень (“железная стена”) - наиболее трудно проходимая застава. Расположена в окрестностях точки Наоху (“нефритовая подушка”).

Кроме того, трудно проходимыми считаются точки Минмэнь и Дачжуй. Если верхние точки не открыты, появляются головные боли и высокое кровяное давление. Если не открыта средняя зона, то бывает тяжело дышать, как будто что-то мешает сделать глубокий вдох, возникает ощущение, будто что-то “стоит” внутри - в области сердца и желудка. Обычные обследования не позволяют в этом случае выявить причину такого дискомфортного состояния.

При движении рук вперед открывается грудной отдел канала Ду-май. При движении рук в стороны открывается грудной отдел канала Жень-май.

Второй смысловой уровень: при некоторой тренировке, если тело расслаблено, можно почувствовать ци Земли - прохладную Инь и ци Космоса - теплую Ян. Упражнение позволяет научиться различать Инь и Ян.

Третий смысловой уровень: руки лоцируют Землю и Космос, они простираются в бесконечность и видят на любом расстоянии.

Подготовительные упражнения (продолжение)

3. Священный журавль пьёт воду (СЬЕН Х ДИАН ШУЭЙ)

Исходное положение: то же.

Слегка наклонить голову вперед, повернуть ее влево как можно дальше, как это делают птицы (рис.1), слегка приподнять голову вверх и по верхней дуге, описываемой подбородком, вернуться в исходное положение. Подбородок при этом описывает вытянутый овал. Выполнять 8 раз.

Повторить то же самое в другую сторону 8 раз.(рис.2)

Представить себя журавлем на берегу озера среди таких же журавлей. Вытянув шею как можно дальше вперед, опустите голову, как бы набирая клювом воду из озера (рис.3). Затем, прижав подбородок к грудной клетке, тянуть ее вверх так, чтобы подбородок скользил по грудине. При этом весь позвоночник совершает волнообразные движения от стоп ног вверх. Когда голова снова приподнимается перед очередным вытягиванием шеи, подбородок отрывается от груди и поднимается вверх, как будто птица проглатывает набранную клювом воду (рис.4). Так же повторить 8 раз.

Священный журавль пьёт воду. Основные позиции.

Первый смысловой уровень: тренировка и увеличение подвижности шейного и грудного отделов позвоночника. Особенно полезно для тех, кому за 40 или кто ведет сидячий образ жизни. Упражнение способствует улучшению кровообращения, питания мозга, лечению головных болей.

Второй смысловой уровень: улучшает циркуляцию ци по энергетическим каналам, помогает подниматься ей от ступней ног вверх по позвоночнику, открывая БАТ на теле по ходу ее продвижения.

Третий смысловой уровень: надо вжиться в образ журавля, пьющего воду из озера. Тогда, войдя в глубокое СОСТОЯНИЕ ЦИГУН, после определенной тренировки можно понимать язык птиц.

Подготовительные упражнения (продолжение)

4. Волшебный дракон перемешивает море (ШЕНЬ ЛОН ЦЗЯО ХАЙ)

Шень переводится как “дух”. Но в сочетании с иероглифом “дракон”, это понятие означает “волшебный”, “чудесный”, “из другого мира, но реально существующий”.

Представьте себя драконом в море. Вокруг нет ничего, кроме воды, и вы находитесь в глубине ее, в ее толще.

Руки положить на талию большими пальцами вперед, а остальные пальцы поместить на область почек.

Вращать тело сначала влево, против часовой стрелки, 8 раз, затем 8 раз вправо, по часовой стрелке. Ступни ног при этом не отрываются от пола. Во время движения представить, что тело вращается в воде, ощутить сопротивление воды, ее движение от вашего вращения. (рис.1-3)

Закончив вращение, резко встряхнуться, оттолкнувшись от пола, как будто дракон, продолжая совершать вращательное движение, выпрыгивает из глубины моря в воздушную стихию (повторить 1-3 раза). Тело при этом совершает такие движения, как если бы вас кто-то внезапно обхватил со спины, и вы резко встряхиваетесь, чтобы освободиться. (рис.4)

Волшебный дракон перемешивает море. Основные позиции.

Первый смысловой уровень: физическое упражнение, разрабатывающее пояснично-крестцовый отдел позвоночника и суставы ног. В области поясницы есть трудно открывающаяся точка Минмэнь. В этой зоне скапливается много плохой ци, а это, в свою очередь, влияет на кровообращение данного участка. Возникают застойные явления, дискомфорт, боль, что может вызвать онкологические заболевания. Выполнение данного упражнения способствует нормальному функционированию вышеуказанных зон.

Второй смысловой уровень: в этой области находятся почки. В системе цигун ци почек принадлежит стихии воды. Это значит, что ци воды и ци почек одинакова. Если вы сможете не только представить, но и почувствовать себя в воде, которая вращается и бурлит, то почки при этом будут омываться такой водой. Ци этой воды будет проходить сквозь ваши почки, промывая их и удаляя плохую, застоявшуюся ци. Причем, здесь почки не просто отдельный орган, а система органов - вся мочеполовая сфера. И это упражнение помогает нормализовать функции всей этой системы.

Третий смысловой уровень: представьте и почувствуйте себя драконом. Отождествите себя с ним. Если вы войдете в СОСТОЯНИЕ ЦИГУН при выполнении этого упражнения, то поймете, что драконы существуют, они являются порождением других миров, они реальны, и вы закладываете основы своих будущих возможностей общения с иными мирами, иными Цивилизациями, иными сущностями.

“Большое дерево” (ЧЖАН ЧЖУАН)

Этому упражнению несколько тысяч лет. В той или иной модификации оно выполняется в различных школах цигун и ушу. Однако в них название переводится как столб (иногда - высокий пень). Это дословный перевод без учета глубинного смысла. При практике в этих системах ученикам предписывалось длительное время стоять неподвижно подобно столбу.

В системе Чжун Юань цигун это упражнение также является одним из наиболее важных, различные формы его практикуют на первых трех ступенях. Однако здесь это означает БОЛЬШОЕ ДЕРЕВО. И если в Китае говорят о “Большом дереве” при такой форме, поясняя смысл упражнения, то обязательно ссылаются на то, что это заимствовано из системы Чжун Юань цигун. Сравните сами: высокий пень или столб подразумевает нечто неподвижное и неживое, а большое дерево - могучее, живое, дышащее.

Издревле люди задумывались над вопросом, почему в 60, 70, 80 лет человеческая жизнь оканчивается. Редко кто доживает до 90 лет. И уж совсем немногие переходят 100-летний рубеж. При этом мы испытываем дискомфорт в сильную жару и страдаем в морозы. Совсем иное дело - растительный мир. Многие деревья живут сотни лет. Зимой и летом, в холод и зной, под солнцем и дождем растут они, не испытывая чувств, желаний, эмоций. Корни их уходят глубоко в землю и получают из нее воду и все необходимые для жизни вещества, которые поднимаются по стволу вверх к листьям. Крона их устремляется ввысь, омывается дождем, колышется от ветра, купается в солнечных лучах днем и принимает свет звезд и луны ночью. И все это поступает в листья, ветви, ствол и опускается по нему к корням. Таким образом, дерево получает питательные вещества и энергию снизу, из Земли, и сверху, из Космоса. И они проходят по стволу навстречу друг другу, накапливаются и дают возможность дереву расти и жить. И так дерево соединяет в себе Землю и Космос.

А если человек уподобится дереву ? Не продлит ли это его жизнь ? Долгие годы подбирались и отрабатывались формы такой практики, пока было установлено, что регулярное выполнение упражнения такого рода действительно позволяет накапливать энергию Земли Инь и Космоса Ян, удлинять жизнь и избавляться от многих болезней.

На первой ступени Чжун Юань цигун форма “Большое дерево” выполняется следующим образом :

Исходное положение - ноги на ширине плеч, ступни параллельны, колени немного согнуты, спина прямая - таз для этого слегка подать вперед. (Можно отрегулировать положение тела так, будто кроме ног есть третья точка опоры - хвост, как у кенгуру). Подбородок немного опущен, чтобы шея была выпрямленной. При этом голова как бы подвешена за макушку (как у елочной игрушки). (см. рис.1) Тело расслаблено. Язык прикасается к верхнему небу, глаза прикрыты, но не закрыты совсем.

Представьте себе, что обе ваши ноги прорастают глубоко в землю и превращаются в корни могучего дерева и подобно корням дерева впитывают из земли влагу, питательные вещества и энергию Инь.

Представьте, что ваше туловище вырастает высоко в небо, выше облаков, к солнечному свету и к свету звезд, Луны. И оттуда вы принимаете и впитываете в себя свет, ветер, дождь, энергию Космоса Ян. И сами вы становитесь огромны, как Космос.

Приподнимите руки так, чтобы ладони находились напротив пупка. Локти отставлены от туловища, будто под мышками находятся теннисные мячи, хрупкие, как яйца. Линии рук округлы и расслаблены, будто охватывают большой надувной мяч. Представьте и почувствуйте между ладонями и центром пупка упругий шар. (см. рис.2 (для 2-й ступени шар - между ладонями и центром груди) )

Забудьте о себе, о своей позе. Почувствуйте, как снизу сквозь ноги-корни поднимается ци Земли, а сверху поступает ци Космоса. Почувствуйте это движение и энергетический шар между ладонями и пупком. И снова забудьте.

Модификация п. 5. Представьте и почувствуйте, как этот шар начинает расти, становится все больше и больше, выходит за пределы вашего тела и вы оказываетесь внутри него. Почувствуйте себя внутри этого шара, почувствуйте ощущения от звуков музыки, когда вы и шар огромны, как Космос. Затем шар начинает уменьшаться в размерах. Он становится все меньше и меньше, а энергия внутри него все плотнее и плотнее. Оболочка его, уменьшаясь, проходит сквозь Ваше тело, и вот он снова умещается между вашими ладонями и пупком. Затем он снова увеличивается в размерах, и вы - внутри шара. Затем он снова уменьшается. И так несколько раз.

Минимальная длительность выполнения Чжан Чжуан - 30 мин. Это вызвано тем, что кровь омывает все участки нашего тела за 30 мин. Поэтому нужно не менее получаса, чтобы начавшая поступать в организм ци совместно с кровью достигла всех участков и всех клеток тела.

Через некоторое время, когда вы привыкнете к этой форме, длительность выполнения Чжан Чжуан следует довести до двух часов.

Выход из Чжан Чжуан. Сконцентрируйте ци в нижнем даньтянь. Медленно откройте глаза и сложите руки на этом участке (женщины - правую руку на пупок, левую - сверху; мужчины - наоборот). При этом центр ладони (точка Лаогун) руки, находящейся на пупке снизу, должен совпадать с центром пупка. Мысленно сконцентрируйте и сожмите шар в нижнем даньтянь в точку. Почувствуйте горячий участок или пульсацию под ладонями. Это и есть центр вашего Ся даньтянь.

Позиции для 1-й и 2-й ступеней "большого дерева" Чжун Юань цигун.

Рисунок 1. Эта позиция для 1-й ступени Чжун Юань цигун. Ладони находятся на уровне пупка. Вы как будто держите шар, который опирается на Ваши ладони и на Ся-даньтянь.

Рисунок 2. Эта позиция - для 2-й ступени. Держим шар напротив Чжун-даньтяня.

Внимание: Женщинам во время регул рекомендуется во избежание кровотечения держать руки и шар напротив среднего котла Чжун даньтянь (напротив центра грудины). Во время беременности Чжан Чжуан выполняется без помощи рук и без ощущения шара на уровне нижнего котла.

Обратите внимание на то, что во время выполнения упражнения “Большое дерево” во рту образуется много слюны. Сначала она обычного вкуса, затем сладковатая, а после определенного периода практики дает целую гамму вкусовых ощущений. Раньше такую слюну называли золотой, бриллиантовой, подчеркивая тем самым, что для организма она столь же драгоценна, сколь и бриллиант. По мере накопления в полости рта, ее надо медленно проглатывать. Современные исследования позволили установить, что в такой слюне содержится очень много микроэлементов, и она оказывает лечебное действие на слизистую желудка и кишечника.

Заключительные упражнения

Растереть ладони до ощущения в них жара.

“Умыть” ими лицо вверх (от подбородка к волосам) - легким движением, затем в стороны (разглаживая лоб) и вниз (через виски к подбородку) - с большим нажимом.

Интенсивно похлопать мягкими ладонями по голове, в направлении от затылка ко лбу.

“Расчесать” волосы подушечками пальцев в направлении от лба к затылку. При этом пальцы должны с интенсивным нажимом массировать сквозь волосы кожу головы.

Растереть ушные раковины сверху вниз и козелок - до появления ощущения “горения ушей”.

Интенсивно похлопать мягкой ладонью руку от плеча к кисти по наружной и внутренней стороне (поочередно: сначала левую, затем правую).

Двумя руками синхронно похлопать туловище спереди сверху вниз (от шеи до лобка) и на уровне поясницы (от боков к центру пупка).

Похлопать ноги сверху вниз со всех сторон, начиная от точки Хуаньтяо.

Похлопать спину снизу вверх вдоль позвоночника.

Снова растереть ладони до ощущения жара.

Положить ладони на область почек, большими пальцами вперед. Ощутить, как тепло ладоней переходит в область почек, надпочечников. (Если у вас опущение почек, то ладони все равно помещаются на тот участок спины, где почки должны находиться по норме).

Выполнить легкий массаж этой области, совершая вращательные движения ладонями сначала в одну сторону, затем в другую, по 8 или по 32 раза. При этом можно представить себе следующее:

) энергией ци ладоней вы производите массаж и очистку почек;

) при вращении ладоней в одну сторону почки начинают увеличиваться, становятся все больше и, наконец, выходят за пределы вашего тела. При вращении в обратном направлении почки начинают сжиматься, уменьшаясь в размерах, оставляют всю грязь, песок, плохую застоявшуюся ци за пределами вашего тела, и, наконец, принимают свои обычные размеры. Почувствуйте свежие обновленные почки.

Пояснения к заключительным упражнениям

1. Интенсивное растирание ладоней способствует приведению в равновесие Инь-Ян.

2. После выполнения Чжан Чжуан ладони активизируются, вокруг них возникает интенсивное поле ци. “Умывание” лица такими ладонями улучшает микроциркуляцию крови в кожном покрове, усиливает обменные процессы. Происходит массаж кожи полем ци.

При выполнении этого упражнения представьте себе и почувствуйте, что ваши ладони разглаживают морщины на лбу и вокруг глаз. При регулярном выполнении этого упражнения кожа лица омолаживается, становится свежей и здоровой. В древности это был один из косметических способов омоложения кожи энергией ци без каких бы то ни было мазей, кремов. При этом не бывает никаких побочных эффектов. Такой способ используется и в настоящее время. Когда вы умываетесь, то регулярно, не отдавая себе отчета, производите массаж кожи лица. То же самое происходит при втирании в кожу кремов. Но при использовании косметических средств иногда наблюдаются побочные эффекты, т. к. у разных людей различная чувствительность кожи. Кроме того, происходит привыкание к одним и тем же препаратам, а при длительном использовании косметики кожа без нее теряет эластичность, стареет, выглядит несвежей и требует постоянного ее применения. Это связано с тем, что регулярное привнесение в кожу различных материалов извне снижает или вовсе прекращает функцию выработки необходимых веществ самой кожей.

Можно обойтись без каких бы то ни было косметических средств, если в активизированную ладонь взять немного воды и аккуратно втирать ее в кожу, одновременно мысленно производя массаж своей энергией ци.

3. Похлопывание по голове активизированными ладонями с интенсивным полем ци вокруг них способствует открытию каналов и активных точек, расположенных в области головы, нормализации циркуляции ци в этих зонах, а вместе с ней и крови, и, как следствие, избавлению от головных болей (у кого они бывают). Кроме того, улучшается питание мозга.

4. “Расчесывание” волос приводит к улучшению микроциркуляции крови в кожном покрове (благодаря одновременному массажу кожи энергией ци пальцев). Если выполнять по 300-500 таких движений 2-3 раза в день, то в течение месяца начинает восстанавливаться волосяной покров даже у облысевших людей.

5. На ушных раковинах расположено множество точек, связанных со всеми внутренними органами тела. Интенсивное растирание активизированными пальцами ушных раковин равнозначно массажу всего тела и его внутренних органов. Зоны, дающие болевые ощущения, надо растирать дольше и особенно активно, т. к. в органе, связанном с этой точкой, имеются нарушения.

6-9. Похлопывания рук, ног, туловища производится по ходу энергетических каналов с целью открытия БАТ, расположенных на этих каналах, и улучшению циркуляции ци в них. Если это делать достаточно интенсивно, то человек приобретает разновидность гунфу, его тело становится менее чувствительным к ударам. Такого типа упражнения включаются в практику жесткого цигун.

10-12. Эти упражнения способствуют нормализации функции почек.

Все эти упражнения совместно - подготовительные, Чжан Чжуан, заключительные - составляют единый комплекс упражнений “Чжан Чжуан” или комплекс “Большое дерево”.

Подготовительные упражнения можно выполнять отдельно, когда есть время. Им можно обучать друзей, знакомых, детей. Само упражнение “Чжан Чжуан” лучше выполнять утром. Оно способствует накоплению энергии из окружающей среды и повысит вашу работоспособность в течение дня. После вечернего выполнения этого упражнения у многих возникает избыток энергии, и бывает трудно уснуть. Но выбор времени практики индивидуален и зависит от ваших возможностей. Жестких рекомендаций для 1-й ступени нет.

Запомните: Перед выполнением Чжан Чжуан нужно открыть каналы на пальцах рук (и если позволяет обстановка, то и ног), а после его окончания ОБЯЗАТЕЛЬНО проделать заключительные упражнения, т. к. они способствуют равномерному распределению ци в организме. В противном случае, могут возникнуть головные боли, ощущение жжения или распирания на отдельных участках, дискомфортное состояние.

Время суток и длительность выполнения каждого из пунктов подготовительных упражнений вы можете варьировать по собственному усмотрению, в зависимости от ваших ощущений и наличия времени. Упражнения 10-12 являются дополнительными в блоке заключительных упражнений. Поэтому их можно вынести как отдельные упражнения и не выполнять после Чжан Чжуан, если у вас не хватает времени.

А теперь поговорим о сопутствующих феноменах.

Сопутствующие феномены

Нормальные феномены

Феномены, связанные с болезнями практикующего

Различают 8 ощущений, которые относятся к разряду нормальных на первых этапах выполнения упражнений: ТЕПЛО (бывает очень горячо и печет до боли), ХОЛОД (иногда длительный озноб), ОНЕМЕНИЕ, МУРАШКИ (как будто по отдельным участкам тела бегают или ползают насекомые, иногда с разной скоростью или разного размера), ЗУД (бывает настолько нестерпимый, что хочется буквально разодрать кожу), ЛЕГКОСТЬ (иногда полная потеря веса и ощущение потери тела), РАСПИРАНИЕ, ТЯЖЕСТЬ (невозможно оторвать от земли ноги), СКОЛЬЗКОСТЬ (впечатление такое, будто кожа скользкая, как лед).

Интенсивность ощущений зависит от многих факторов, но прежде всего, от состояния организма как физического, так и эмоционального. Помимо этого, встречаются феномены и ощущения, связанные с определенными заболеваниями или просто изменениями в физическом теле и эволюционированием практикующего, например, вибрации в теле, боль, появление звуков, света или вспышек. Мы вкратце рассмотрим наиболее распространенные из них.

Нормальные феномены

1. Итак, если Инь-Ян в организме не сбалансированы, то практикующий может испытывать ХОЛОД или ТЕПЛО.

Концентрация ци в нижнем или среднем даньтянь обычно вызывает ощущение теплого или горячего шарика. При правильном выполнении Чжан Чжуан и интенсивном наборе ци из окружающей среды иногда возникает ощущение столь сильного ЖАРА, что его трудно выдержать. Учащается сердцебиение, начинается обильное потовыделение. На определенных этапах практики у некоторых возникают ощущения разной температуры правой и левой ладони или правой и левой половины тела. Это связано с тем, что одна половина у нас больше янская, а вторая - иньская. Существуют методики практики, которые позволяют усилить и закрепить такой эффект. В древние времена они использовались в боевых системах. Одной рукой можно было обжечь противника, как огнем, другой - обдать холодом.

Иногда несколько дней практикующий чувствует озноб, начинает кутаться, но все равно не может согреться. Тогда надо больше практиковать. Это говорит о начавшейся перестройке в организме. Иногда после выполнения Чжан Чжуан возникает ощущение столь резкого холода, что кажется, будто кровь стынет в жилах. Пугаться такого состояния не надо, не надо пытаться прерывать его искусственно. Это значит, что несмотря на прекращение выполнения упражнения в теле продолжают происходить изменения. Надо продолжать практику или просто перетерпеть такое состояние. И после этого вы подниметесь на следующую ступеньку в развитии своего организма.

2. Открытие активных точек сопровождается ощущением бегающих по телу МУРАШЕК или ЗУДА. Если эти точки где-то (особенно на голове, руках) были заблокированы, то зуд может быть просто нестерпимым. Обычно столь интенсивные ощущения быстро проходят, и практикующий после этого начинает испытывать облегчение и легкость на этом участке. Он может через него как бы дышать.

Иногда ощущения мурашек сопровождаются вибрацией этих зон, но не постоянных, а как бы накатывающихся волнами. Такие ощущения скорее интересны, чем дискомфортны, но иногда они могут граничить с болевыми, что говорит об очень интенсивном открытии точек. После этого кажется, что тело стало пористым и продувается насквозь. В таком случае, пока вы не сроднитесь с этими ощущениями, лучше воздержаться от водных процедур.

3. ЛЕГКОСТЬ, НЕВЕСОМОСТЬ тела возникает в том случае, если вам удается во время упражнений “забыть о себе”. Тогда вы переходите в иное состояние, когда тело вам не мешает и не ограничивает ваше восприятие, ваши ощущения. Это первая стадия СОСТОЯНИЯ ЦИГУН, о котором мы будем говорить позднее. С этого момента начинается следующий этап вашего обучения.

4. Ощущение ТЯЖЕСТИ возникает как из-за неумения расслабиться и принять правильную позу (тогда непривычное положение различных частей тела вызывает тяжесть или боль, онемение и пр.), так и при вхождении в образ и наполнении энергией ци. Наполнение ци вызывает также ощущение распирания, пальцы при Чжан Чжуан набухают, их трудно согнуть, отекают ноги... Со временем автоматически начинает происходить перераспределение энергии во всем теле.

5. Ощущение ВИБРАЦИИ часто связано с поступлением ци извне и прохождением энергии по каналам. Иногда кажется, что в теле находятся “гудящие провода”.

6. ЗАКЛАДЫВАНИЕ УШЕЙ, ГУЛ, как в самолете при изменении высоты полета, связаны с получением большого количества ци извне и поступлением ее в мозг. В будущем практикующий получит способность слышать звуки, разговор на очень большом расстоянии.

7. ВСПЫШКИ СВЕТА перед внутренним взором связаны с активизацией БАТ в области третьего глаза, когда в эту зону поступает достаточное количество ци.

8. ВИДЕНИЯ: образы или общение с Иисусом, Буддой, святыми, беседы с ними, картины из различных эпох земной жизни, картины иных миров, голоса, советы и т. д.

На первых ступенях цигун все это является моделями нашего мозга, сознания, психики, базирующимися на имеющейся информации на сознательном и подсознательном уровнях. Это не является истиной. Это не более, чем феномены. Не следует на них акцентировать внимание, как бы интересны они ни были. Видения и ощущения будут все время меняться, т. к. это связано с изменениями тела и сознания. Если уделять внимание таким феноменам, то можно легко сойти с дороги, ведущей на вершину, и никогда не достичь конечной цели. Это можно сравнить с трассой, по которой вы едете машиной и которую нужно преодолеть за определенное время. За окнами мелькают различные пейзажи. Вы можете ими любоваться, откладывать их куда-то в вашу память, но при этом следить за основной дорогой и помнить о конечной цели вашего путешествия. Если вы будете останавливаться на каждом новом участке или выходить, чтобы осмотреть окрестности, то может так статься, что вы застрянете в самом начале Пути, не подозревая о том, что все это- лишь начало, Преддверие, а далее - иные пейзажи, иное восприятие..., вы рискуете заблудиться, безнадежно опоздать или вовсе не доехать до места. Вашей жизни может не хватить на то, чтобы достигнуть цели путешествия.

Помните: Это всего лишь иллюзии. Не обращайте на них внимания. Не потакайте своим слабостям и желаниям соприкоснуться с необычным. Оно придет само, естественным образом и станет Вашей обыденностью.

9. БОЛЕВЫЕ ОЩУЩЕНИЯ могут быть вызваны несколькими причинами. Если практикующий здоров и у него появляется достаточно ци, которая поднимается вверх к области головы и третьего глаза, то:

а) боль возникает при активизации БАТ в области третьего глаза и при его открытии, а также при активизации и открытии точек верхней части головы (по периметру). Это подготовка тела к возможности будущего выхода души;

б) если у практикующего есть или были какие-либо заболевания, травмы, операции и пр., то болевые ощущения неизбежны. Остановимся на этом подробнее.

Феномены, связанные с болезнями практикующего

1. Болевые ощущения. С точки зрения традиционной китайской медицины, на любом участке локализации заболевания (нынешнего или прошедшего) наблюдается сужение либо “закупорка” каналов, по которым циркулирует энергия ци. Это вызывает застой или непроходимость ци сквозь этот участок, а вместе с ней и нарушения циркуляции крови. Такое состояние каналов можно сравнить с руслом пересохшей реки, когда только в наиболее глубоких местах еще осталась влага.

Во время выполнения Чжан Чжуан в организм начинает извне поступать ци. По мере ее накопления она автоматически “перетекает” на те участки, где ее не хватало. Происходит перераспределение ци. И когда она начинает проходить через суженный или закупоренный участок канала, то человек испытывает боль. В Китае при этом говорят: “ци сражается с болезнью”.

Боль может быть различной интенсивности и длительности:

а) бывает так, что острая боль возникает во время занятий в зале или дома и быстро проходит, не возобновляясь в будущем. Это значит, что человек получил достаточно ци, чтобы сразу, как бы рывком, “пробить” труднопроходимый участок канала. Тогда болезнь начинает уходить.

б) бывает, что возникающая боль похожа на обычное обострение болезни и длится долго, иногда несколько дней или недель. Но стоит прекратить практику цигун - и боль уходит. Так бывает в случае длительных хронических заболеваний. Иногда при этом начинает болеть все. Это значит, что у вас слишком много нарушений в организме, и, наверняка, он перенасыщен лекарствами. А накопление ци идет медленно. Тогда требуется время на то, чтобы победить болезни и вывести всю “грязь” (лекарства, шлаки, соли).

Поэтому ни в коем случае нельзя прекращать практику. Надо дать возможность ци довести процесс лечения до конца. Ведь при любом лечении болезнь часто обостряется, а потом наступает выздоровление. Так и здесь. Но в отличие от обычных методов лечения, в данном случае, во-первых, нет побочных эффектов (как от лекарств), а во-вторых, вы лечитесь своей собственной ци, которой надо только помочь накопиться в вас самих в достаточном количестве. Поэтому она не может причинить вам вред. Ведь вас лечит не человек со стороны, а вы сами себя лечите. И не кто-то воздействует на вас, а ваша собственная ци автоматически поступает туда, куда ей нужно поступить, и выполняет ту работу, которую нужно выполнить. Так постарайтесь не мешать ей, если, конечно, вы хотите стать здоровыми.

в) бывает так, что у практикующего ничего не болело, и он хорошо себя чувствовал, пока. не начал практиковать. А начав заниматься практикой, начал испытывать боль. Это надежная самодиагностика.

Помните: Там, где ци проходит без затруднений, человек никогда не испытывает боль или дискомфорт.

Боль говорит о том, что у вас на этом участке нарушения. Поэтому сначала постарайтесь припомнить, не было ли здесь каких-либо травм, операций, переломов - не обязательно к моменту занятий. Это могло быть 5, 10, 50 лет назад, в раннем детстве. А если вы ничего не можете припомнить, то это значит, что у вас в начальной стадии какое-то заболевание, и необходимо принимать меры. Если боль терпима, продолжайте практиковать и она исчезнет, унеся с собой болезнь, а если боль очень сильная - обратитесь к врачу и обследуйте этот участок организма, т. к. неявно выраженные нарушения могут развиться в будущем в очень серьезную болезнь.

Итак, если у вас были операции, переломы, ушибы, травмы, хронические воспаления внутренних органов или суставов, радикулиты, артриты, синуситы и пр., то болевые ощущения неизбежны при правильном выполнении упражнений. Иногда в этих зонах вместо боли возникают ощущения ярко выраженного дискомфорта.

2. Обморочное состояние. Если практикующий недавно перенес тяжелую операцию и недостаточно оправился, если он просто физически слаб, немощен, если у него резкие нарушения кровяного давления или заболевания сердца, если у него нарушения в шейном отделе позвоночника, то при выполнении третьего подготовительного упражнения и Чжан Чжуан возможна кратковременная потеря сознания. Причина - интенсивное поступление ци в ослабленный организм, особенно в мозг. Это не опасно. Как правило, через несколько минут человек приходит в себя самостоятельно. Иногда потеря сознания переходит в обычный сон. Нажатие пальцем на точку Женьчжун под носом на верхней губе приводит человека в чувство. После этого можно продолжать практику. В дальнейшем такие обморочные состояния не возобновляются, и практикующий начинает чувствовать себя окрепшим, бодрым, более работоспособным.

3. Интенсивные вибрации всего тела. Так случается, если практикующий не умеет хорошо расслабляться, перенес нервные стрессы, от которых полностью не оправился, или имеет ряд нарушений нервной системы и эмоционального состояния. Это вызывает многочисленные “зажимы” нервов, мышц, энергетических каналов на разных участках тела. Ци, поступающая в организм во время Чжан Чжуан, начинает “пробивать” эти блоки и искать “обходные пути”. Такое состояние надо отслеживать и стараться максимально расслабиться, чтобы содействовать энергии ци в выполнении работы по нормализации состояния организма. Если вибрации становятся чрезмерными и неподконтрольными, то следует интенсивно нажать на точки Хэгу у основания большого пальца на тыльной стороне кисти между первой и второй пястными костями, ближе к лучевому краю (рис. 2 приложения), а затем сложить руки на Ся даньтянь - нижний котел.

4. Сильная тошнота и позывы на рвоту в процессе выполнения Чжан Чжуан возникают при ряде заболеваний желудочно-кишечного тракта, в частности, гастритах и язвенной болезни. При практике в домашних условиях не надо себя сдерживать, и после освобождения желудка следует продолжить упражнение. При регулярной практике состояние улучшается, и начинается выздоровление.

5. Интенсивные движения, сильное раскачивание в процессе Чжан Чжуан:

а) если у практикующего не сбалансированы Инь и Ян, то расслабив и “отпустив” тело, он слегка раскачивается. Это длится обычно первые 2-3 занятия или некоторое время в начале каждого занятия (в зависимости от величины дисбаланса). Потом тело успокаивается, и практикующий стоит неподвижно;

б) если нарушена проходимость ци на каких-либо участках энергетических каналов, тело перемещается автоматически во время попыток ци пройти эти зоны;

в) интенсивное движение или раскачивание туловища возникает при нарушении состояния нервной системы, родовых травмах, ДЦП, заиканиях, некоторых психических заболеваниях в стадии ремиссии, а также при многочисленных хронических болезнях или травмах, приведших к спазмированию или блокированию энергетических каналов. В этом случае (при интенсивных движениях) не следует практиковать Чжан Чжуан более 30 мин.

6. Громкие звуки (плач, слезы, смех, пение, крики) во время Чжан Чжуан возникают при определенных заболеваниях сердца и легких:

а) при правильной практике в состоянии цигун с этими звуками уходит из тела больная ци, а на ее место поступает извне хорошая. Но не следует при имеющихся заболеваниях специально плакать, смеяться или кричать. Этому можно позволить быть лишь в том случае, если все происходит естественным образом, автоматически, в СОСТОЯНИИ ЦИГУН;

б) если вы достаточно сенситивны, чтобы почувствовать соответствующую болезнь находящегося рядом человека, то этим тоже может быть вызвана ваша реакция. Тогда после вашего плача, например, его состояние начнет улучшаться. Все это - проявление лечебного эффекта.

Состояние цигун

У человека бывает несколько состояний: обычное состояние (или состояние бодрствования), состояние сна, пограничное (предсонное) состояние и СОСТОЯНИЕ ЦИГУН. Состояние цигун - это примерно нечто среднее между предсонным состоянием и состоянием сна. Характерный признак расслабления тела - зевание.

Человек может перейти в состояние цигун только после того, как он потеряет свое обычное состояние, то есть совершит ПЕРЕХОД. Но при переходе и непосредственно перед ним возникает ощущение очень сильного дискомфорта. ЛЮБОЙ ПЕРЕХОД - ЭТО ПОТЕРЯ, потеря предыдущего, отказ от привычного, знакомого. ПЕРЕХОД - ЭТО СКАЧОК. Тело и сознание сопротивляются, особенно, когда это происходит впервые. НОВОЕ СОСТОЯНИЕ - ЭТО НЕИЗВЕДАННОЕ, это некоторые изменения, это будущее. Поэтому, в зависимости от психофизиологического состояния человека и общего уровня его готовности, для каждого ощущения при переходе индивидуальны. Но после первого перехода практикующий чувствует себя намного комфортнее. Со временем такая практика нарабатывается, а при вхождении в состояние цигун на следующих ступенях будет наблюдаться остановка сердца и прекращение дыхания. В конечном счете, вы научитесь переходить из одного состояния в другое за очень короткое время, скачком.

В состоянии цигун мозг, сознание по-иному воспринимают окружающий мир, появляется совершенно иное знание. Обычно переход в ГЛУБОКОЕ СОСТОЯНИЕ ЦИГУН очень труден для человека. Для большей наглядности это очень приблизительно можно сравнить с затяжным прыжком с парашютом. Впервые испытываемое состояние невесомости непривычно, неприятно, некомфортно. Первый переход в состояние цигун вызывает ощущение беспорядка внутри себя - “что-то не так”.

Запомните: Если человек на протяжении всей своей жизни ни разу не попал в состояние цигун - это для него очень большая потеря. Потому что он никогда не сможет узнать другую сторону себя самого.

Это подобно Инь-Ян, когда вы знаете только об одной стороне и даже не подозреваете о другой. И только если вы узнаете обе стороны Инь-Ян и обе стороны себя, вы станете завершенным человеком.

У детей мысли, чувства, восприятие мира намного ближе к естественности, чем у взрослых. И если с ребенком правильно обращаться, то до окончания переходного возраста (12-13 лет) у него легко произвести изменения, связанные с открытием третьего глаза и правильным видением мира. Поэтому в практике цигун существует выражение, поясняющее направление методик цигун: вернуть человека к его естественному состоянию - СОСТОЯНИЮ РЕБЕНКА.

По мере того, как мы взрослеем, мы получаем все больше и больше знаний об окружающем мире. В большинстве своем, они фиксированы. И наш мозг начинает ограничиваться этими знаниями. Большинство из них построено на возможностях восприятия мира нашими обычными органами чувств и на логике. Поэтому для человека с высшим образованием, особенно работающим в области точных наук, бывает очень сложно перейти в состояние цигун. У такого человека очень сильно развита янская сторона. Образование, род деятельности, образ жизни оказывают большое влияние на состояние мозга и, как следствие, на уровень сенситивности. У ребенка нет такого большого объема знаний, и они его не ограничивают. Это место у него занимает ФАНТАЗИЯ. Поэтому ребенок всегда готов к восприятию, он открыт для него, и то, что нелогично, невозможно, абсурдно с точки зрения взрослого, совершенно очевидно и понятно ребенку. Поэтому, чтобы совершить переход, нужно вернуться к состоянию ребенка.

“Малый небесный круг” (СЯО ЧЖОУ ТЯНЬ)

“Малый небесный круг” с помощью дыхания

“Малый небесный круг” с помощью сознания

Сопутствующие эффекты и феномены

Форма “Малый небесный круг” - одна из наиболее важных в Даосской системе. В Древнем Китае ее называли “ведением лодки по реке”, т. к. каналы подобны рекам. А для того, чтобы вести по реке лодку, в ней должно быть достаточно воды, то есть ци. Поэтому для успешного освоения “Малого небесного круга” надо как можно больше практиковать те упражнения, которые способствуют накоплению ци.

Мы говорили, что в теле человека существует 12 обычных энергетических каналов и 8 чудесных. Наиболее важные из них Ду-май и Жень-май, которые контролируют работу всех остальных каналов. “Малый небесный круг” - это путь ци при ее постоянной циркуляции по каналам Ду-май и Жень-май. Для пояснения практики мы говорим, что от точки Байхуэй на макушке головы вниз до нижнего даньтянь и далее до точки Хуэйинь в промежности идет канал Жень-май (на самом деле он начинается от точки Чэнцзян, находящейся на нижней челюсти), а от точки Хуэйинь вверх до точки Байхуэй идет канал Ду-май. “Малый небесный круг” символизирует вращение Луны вокруг Земли - один месяц по лунному календарю. Есть еще “Большой небесный круг”. Он символизирует вращение Земли вокруг Солнца.

Откуда и почему произошли эти термины? В древние времена не существовало приборов для ориентации человека по звездам, Луне, Солнцу, а также для определения времени суток или положения светил на небосклоне. Таким прибором служил натренированный человеческий организм. В частности, перемещение энергии ци по каналам Ду-май и Жень-май соответствует траектории вращения Луны вокруг Земли. Таким образом, “Малый небесный круг” можно было считать такого рода прецизионным прибором. Понять это до конца можно только в состоянии цигун.

После практики Чжан Чжуан в нашем теле появляется достаточно ци. Мы концентрируем ее в области нижнего даньтянь в виде шара. Этот шар уподобим Луне, тело наше - Земле, а каналы Ду-май и Жень-май - орбите Луны вокруг Земли.

Существует два способа перемещения ци по этой траектории:

с помощью дыхания;

с помощью сознания (без привязки к ритму дыхания).

Обычно для усвоения этого упражнения без помощи Учителя требуется не менее трех месяцев. В цигун это называется “стодневная база для последующей практики”. Но это слишком длинный срок. Поэтому в системе Чжун Юань цигун используются интенсивные методики обучения, в данном случае, второй уровень, о котором мы говорили ранее: учитель помогает своей энергией ученикам и дает ее для того, чтобы они могли почувствовать и освоить эту технику.

“Малый небесный круг” с помощью дыхания

Исходное положение: сесть прямо на кончик стула (занять примерно одну треть сиденья). Подбородок слегка опущен так, чтобы шея была выпрямлена. При этом голова “подвешена” за макушку. Глаза прикрыты, но свет в них проникает. Язык прикасается к верхнему небу. Руки сложены на области нижнего даньтянь: у женщин правая рука снизу, левая сверху, у мужчин - наоборот.

Сконцентрировать внимание на нижнем даньтянь. Представить и почувствовать в нем горячий красный шар.

На вдохе втянуть живот, слегка подтолкнув его сложенными руками, поджать ягодицы и сжать анус (иначе ци может выйти из тела), тем самым вытесняя, выталкивая шар из нижнего даньтянь сначала вниз, к промежности до точки Хуэйинь, а затем вверх, вдоль позвоночника, по каналу Ду-май до точки Байхуэй. Мысленно отслеживать путь перемещения энергии и ци из нижнего котла до точки Байхуэй.

На выдохе отпустить живот, расслабить тело, переместить ци от точки Байхуэй вниз, от верхнего неба через язык по передней части туловища - каналу Жень-май - в нижний даньтянь. Мысленно отслеживать путь перемещения ци.

На следующем вдохе повторить подъем ци от нижнего котла через точку Хуэйинь по каналу Ду-май до точки Байхуэй, а на выдохе - опускание ци вниз, в нижний даньтянь.

Окончив упражнение, похлопать себя по голове и по груди аналогично пп. 3, 7 завершающих упражнений после выполнения “Большого дерева”. Это необходимая мера предосторожности, чтобы ци не застаивалась в области головы и верхней части туловища, а полностью переместилась бы в нижний котел.

Длительность выполнения упражнения - 20-30 мин.

Внимание:

между вдохом и выдохом пауза недопустима, и движение ци не должно останавливаться в области головы;

после выдоха можно сделать паузу и остановить движение ци, собрав ее в нижнем даньтянь, затем снова совершить оборот ци по “Малому небесному кругу”;

желательно дышать и перемещать ци как можно медленнее, но на начальной стадии темп движения сугубо индивидуален. Пусть все происходит естественным для вас образом;

больным тяжелой формой гипертонии сжимать анус не следует - это может привести к повышению давления.

“Малый небесный круг” с помощью сознания

Исходное положение: сесть, расслабив тело и приняв комфортную позу. Положение рук - произвольное. Язык прикасается к верхнему небу, глаза прикрыты.

Сконцентрировать внимание на нижнем даньтянь. Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик.

Мысленно, усилием сознания, перемещать его из нижнего даньтянь вниз через точку Хуэйинь по каналу Ду-май вверх к точке Байхуэй.

Не делая остановку, продолжать мысленно опускать его вниз по каналу Жень-май в нижний даньтянь. Отслеживать вниманием эту траекторию и стараться почувствовать и увидеть перемещение по ней ци.

После окончания упражнения, как и в предыдущем случае, похлопать себя руками по голове и груди.

Длительность выполнения упражнения - 20-30 минут.

Примечание: Легче выполнять это упражнение по второму варианту (с помощью сознания), если сначала “запустить” движение ци с помощью дыхания. Тогда сначала следует 5-10 мин выполнять его по первому варианту, а затем 20-30 мин продолжать по второму.

Сопутствующие эффекты и феномены

1. Лечебный эффект

При выполнении этого упражнения иногда, как и при Чжан Чжуан, также возникают болевые ощущения. Причина та же - прохождение ци сквозь спазмированные участки каналов. Перемещаясь по каналам Ду-май и Жень-май, ци активизирует в них энергию, очищает от “застоев”, снимает “блоки”, и это оказывает лечебный эффект на органы и зоны тела, расположенные по ходу этих каналов - фактически, все внутренние органы, носоглотка, глаза, мозг, позвоночник, центральная нервная система. Ускоряется процесс выздоровления при гриппе, простудах, высокой температуре.

2. Усиление интеллекта

При поступлении ци по каналу Ду-май в мозг иногда возникает ощущение “наполнения” или “распирания” мозга. Известно, что у обычного человека работает около 20 % клеток мозга, а остальные бездействуют. Человек не успевает привычным образом (из книг и от преподавателей) воспринять все увеличивающийся объем информации из разных отраслей науки, техники, искусства, социальной жизни. Необходимы специальные методы развития мозга. Анализ тысячелетнего опыта и последние научные исследования показали, что это упражнение является наилучшим для естественной активизации клеток мозга и развития интеллекта.

3. Активизация области третьего глаза

При прохождении ци от точки Байхуэй вниз по каналу Жень-май, она поступает в область третьего глаза и активизирует БАТ в этой зоне. Это сопровождается рядом феноменов, о которых мы говорили при изучении формы “Большое дерево” - вспышки света, свечение, покалывание, боль, давление и т. д. Когда поступает достаточно ци, она становится активной, и это приводит к открытию третьего глаза и появлению еще одного канала восприятия окружающего мира. Работа третьим глазом входит в программу 3-й ступени Чжун Юань цигун, но с отдельными элементами слушатели знакомятся на второй.

Иногда на начальной стадии занятий у некоторых практикующих ци легче перемещается в обратном направлении: вверх по каналу Жень-май и вниз по Ду-май.

Упражнение считается освоенным, если ци автоматически постоянно перемещается по “Малому небесному кругу”, и вы можете в любой момент отследить это движение, переключив на него свое внимание.

“Преобразование ци” (ЯН-ЦИ)

Иногда это упражнение называют воспитанием ци, сохранением ци, пестованием ци или улучшением качества ци. Хотя , по сути мы занимаемся здесь именно преобразованием ци из грубой цзин в более тонкую ци, накоплением ее в нижнем даньтянь и хранением в нем одновременно. В будущем мы будем перемещать ее и смешивать, соединять с другими видами ци.

Вариант А

Исходное положение: сесть на край стула либо на небольшую подушечку, спина прямая, голова “подвешена” за макушку, язык прикасается к верхнему небу, глаза прикрыты, на лице легкая улыбка.

Сложить руки на область нижнего даньтянь: мужчинам левую руку вниз, правую сверху, женщинам - наоборот .

Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик.

Постараться ни о чем не думать. Периодически переключать внимание на ощущение тепла в нижнем даньтянь: “кажется - есть, кажется - нет”.

Длительность выполнения упражнения - 30 мин.

Можно практиковать в транспорте, во время чтения книг, на лекциях, перед телевизором и т. д.

Вариант Б

Перед сном лечь на спину, расслабиться, закрыть глаза, сложить руки на область нижнего даньтянь.

Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик. В таком состоянии заснуть.

Проснувшись, лежа, сложить руки на область нижнего даньтянь. Мысленно сконцентрировать в нем ци. Почувствовать горячий шарик.

Растереть ладони и умыть ими несколько раз лицо.

Вариант В

Пункты 1-3 аналогичны варианту А.

Посмотреть на этот шарик и увидеть его внутренним взором, мысленно обратив глаза вовнутрь и вниз, глядя в нижний даньтянь, как бы сквозь трубу.

Длительность выполнения упражнения - 30 мин.

Способы очистки и приёма ци извне

Потряхивание тела

Вытеснение плохой ци

Проведение ци по каналам

Получение ци извне

Многие упражнения по очистке каналов от плохой и больной ци и приему хорошей ци трудно разделить, т. к. в некоторых из них на вдохе мы принимаем ци извне, а на выдохе проводим ее по каналам, тем самым удаляя “застоявшуюся”, плохую ци.

В теле человека есть 5 важных точек, через которые осуществляется основная связь с окружающей средой: Байхуэй (на макушке), Лаогун (центры ладоней) и Юнцюань (центры ступней). Они намного больше по величине, чем все остальные. И именно их мы используем наиболее активно для приема и излучения ци.

А. Потряхивание тела

Исходное положение: ноги на ширине плеч, руки висят вдоль туловища, тело расслаблено.

Приподняться на носках, оторвав пятки от пола, затем быстро отпустить тело, как бы падая на пятки и встряхивая его.

Представить, как при этом встряхивании уходит в землю через ноги и точки Юнцюань плохая ци. Длительность упражнения 3-5 мин. Результат упражнения: расслабление тела, внутренних органов, освобождение от плохой ци, снятие усталости. Рекомендуется после диагностики и лечения.

Б. Вытеснение плохой ци

Исходное положение: ноги ни ширине плеч, руки свободно висят вдоль туловища.

Медленно поднять руки через стороны ладонями вверх, представить, что они уходят высоко в небо, в Космос.

На вдохе представить и почувствовать, как руки наполняются энергией Космоса и удерживают ее над головой, как мяч.

Медленно опуская перед собой согнутые руки провести его через все тело, от точки Байхуэй вниз.

Представить свое тело трубой и почувствовать, как принятая из Космоса ци вытесняет, подобно поршню, плохую, “несвежую” ци. На выдохе окончательно вытолкнуть плохую ци из тела и почувствовать, как она уходит в землю через центры ступней - точки Юнцюань. Повторить не менее 3 раз. Результат упражнения: очистка организма, замена ци, получение ци из Космоса. Рекомендуется после диагностики и лечения.

В. Проведение ци по каналам

Исходное положение: стоя, сидя или лежа, расслабиться.

На вдохе принять и почувствовать ци через точку Байхуэй, на выдохе провести ее сознанием сквозь тело и вывести через Юнцюань:

а) на левой ноге;

б) на правой ноге;

в) одновременно через обе ноги. Почувствовать поток ци через Юнцюань.

На вдохе принять ци через Байхуэй, на выдохе вывести через Лаогун:

а) на правой руке;

б) на левой руке;

в) одновременно через обе руки.

На входе принять ци через Юнцюань и вывести через Байхуэй на выдохе.

На вдохе принять ци через Байхуэй и Юнцюань одновременно, а на выдохе вывести через Лаогун каждой руки в отдельности и через обе руки одновременно. Результат упражнения: очистка каналов, получение различного вида ци - Инь и Ян. Рекомендуется для наработки навыков по ретрансляции (излучению) нужного вида ци, в том числе, для лечения пациентов.

Г. Получение ци извне

Упражнение “Большое дерево”.

В упражнении Б “Вытеснение плохой ци” пп. 1-4 можно выполнять для снятия усталости, повышение бодрости, стоя у окна или на свежем воздухе и представлять, что вы впитываете в себя свежесть раннего утра или солнечный свет, прохладу вечера или аромат цветов, в зависимости от пейзажа за окном.

Различные варианты получения ци:

а) на вдохе принять ци Космоса через Байхуэй и (или) Лаогун, обратив ладони кверху. Затем собрать ее в нижнем даньтянь;

б) на вдохе принять ци Земли через Юнцюань и (или) Лаогун, обратив ладони вниз, затем собрать ее в нижнем даньтянь;

в) на вдохе принять ци Космоса через Байхуэй и ци Земли через Юнцюань и поместить ее в нижний даньтянь. Точки Лаогун при этом можно использовать по любому варианту или не использовать вовсе.

Способы излучения ци

Вариант А

Исходное положение: ноги на ширине плеч, руки согнуты в локтях, прижаты к туловищу вертикально, ладони обращены наружу, запястья на уровне плеч.

Медленно глубоко вдохнуть.

Медленно выдыхая носом, издавать закрытым ртом вибрирующий звук, подобный м-м-м...м. При этом руки как бы отталкиваются от туловища и вытягиваются вперед горизонтально на уровне плечей (не замыкая при этом локтевые суставы), ладони должны быть вертикальны, перпендикулярно руке, мягкие и расслабленные.

Почувствовать вибрацию в каналах руки, ладоней и излучающейся из Лаогун энергии ци.

На вдохе снова прижать согнутые руки к туловищу, затем все повторить.

Вариант Б.

Упражнение по ретрансляции ци: на вдохе принять ци через Байхуэй и (или) Юнцюань, на выдохе испустить ее через Лаогун.

Вариант В

Сформировать между ладонями энергетический шар, извлекая часть ци из нижнего котла или излучая на выдохе ци из Лаогун.

Почувствовать шар между руками, сжимать его и растягивать, используя сознание, плавно сдвигая и раздвигая ладони. Ладони и руки расслаблены.

Поместить шар в одну из ладоней.

Послать его легким движением руки во вторую ладонь. Повторить несколько раз переброску шара до появления отчетливых ощущений. Метод применяется при лечении.

Цигун во время ходьбы

Мы говорили о том, что в системе Чжун Юань цигун упражнения должны естественным образом вплетаться в нашу повседневную жизнь.

В современном мире все мы занятые люди, и поэтому необходимо совмещать многие вещи. Каждый день мы тратим время на ходьбу. Это время можно использовать для занятий цигун.

Чтобы практиковать цигун во время ходьбы (бега), нужно обращать внимание три фактора:

Тело должно быть расслаблено, но не болтаться из стороны в сторону.

Спина должна быть выпрямленной.

Внимание должно быть обращено вовнутрь себя, вовнутрь тела.

Взгляд спокойно направлен перед собой и не блуждает по сторонам. Глаза смотрят как бы не видя, то есть не привязываются ни к какому предмету или событию.

Мысли тоже обращены вовнутрь, внутри и ваш дух.

После практики цигун в теле накапливается много энергии ци. Когда мы думаем о постороннем, “глазеем” по сторонам, оживленно болтаем, то энергия уходит из нашего тела - излучается из мозга и следует за мыслью, за взором в точку приложения внимания. Поэтому при практике цигун мы говорим: закройте глаза и уши, закройте свое сознание и позвольте вашей энергии работать внутри вашего тела.

Чтобы не отвлекаться, в процессе обучения цигун не разрешалось посещать места развлечений, т. к. пестрота и громкая музыка рассеивают энергию.

Практикуя цигун, в любых условиях и при любых обстоятельствах нужно сохранять ровное эмоциональное состояние. При всплесках эмоций не следует заниматься цигун - это будет безрезультатно.

Ногу на землю надо ставить с легким ударом, сначала на пятку, затем перекатывая на носок. Тем самым происходит активизация точек в области удара и встряхивание каналов, проходящих по ногам. При этом усиливаются функции почек и всей мочеполовой сферы. Походка должна быть неторопливой, размеренной. Таким же может быть и бег.

Представьте и почувствуйте, как во время контакта с землей энергия начинает подниматься от пятки вверх по ноге и спине, затем опускается спереди вниз к ноге. Так ходить надо постоянно, чтобы это вошло в привычку. Это полезно для здоровья, особенно для почек.

Диагностика

Основные правила при диагностике

Сопутствующие феномены

В цигун существует много методов диагностики: руками, телом, глазами, третьим глазом, при непосредственной близости пациента, по фотографии, по имени, по написанному его собственной рукой и т. д. Методами цигун можно обнаружить причину заболевания, можно прогнозировать будущие болезни, можно установить, какие болезни были в прошлом, можно предвидеть различные ситуации с конкретным человеком. Можно, в зависимости от нынешней ситуации, рассказать, в какой ситуации находятся или находились его родители. Можно через любого человека “посмотреть” и оценить состояние здоровья и возможные ситуации его родственников, друзей, знакомых. Потому что все в мире связано (не только здоровье и болезни, но и мысли, поступки, траектория жизни, поведение...) в некую сеть, подобно компьютерной. И если ваше тело сможет получить информацию из этой сети, то оно сможет произвести ее анализ и получить гораздо больше сведений обо всем.

На 1-й ступени Чжун Юань цигун мы изучаем диагностику руками. Это просто, полезно, легко и не требует специальной энергии. Это позволяет диагностировать почти автоматически и потом лечить болезни. На 2-й ступени мы будем изучать методы диагностики своим телом, на 3-й ступени - третьим глазом. На 4-й ступени изучаются методы анализа и причины заболеваний, видения прошлого и будущего - все это относится к функциям третьего глаза.

Мы знаем, что вокруг каждого живого существа или растения существует биологическое поле. В системе цигун мы называем это полем ци. Все эти поля разные. Кроме того, у каждого органа - свое поле ци, а в совокупности все эти поля и составляют поле ци организма. После определенной практики цигун у нас открываются БАТ и каналы, ладони приобретают повышенную чувствительность, что дает нам возможность ощущать другие поля ци.

Как правило, ладони у людей здоровые, даже если в теле присутствуют различные заболевания. Поэтому спокойными ладонями без каких бы то ни было изначально сильных специфических ощущений, можно диагностировать достаточно точно. Если поле ци ладоней соприкасается с полем ци другого человека (или органа, или растения), то в ладонях возникают определенные ощущения, отличающиеся от привычных. Болезни искажают поля, и это чувствуют наши руки. Если поле ци здоровых ладоней соприкасается со здоровым полем организма, то, обычно, никаких особенных ощущений не возникает. Однако три органа в нашем теле дают специфические ощущения:

Почки принадлежат стихии воды, поэтому, если они здоровы, то ощущаются прохладными. Если от них исходит холод, тепло, покалывание или что-либо еще - значит, имеется патология.

Сердце принадлежит стихии огня, поэтому при диагностике сердца (если оно здорово) возникает ощущение тепла. Любые другие ощущения, в том числе и сильное тепло, сигнализируют о заболеваниях.

Легкие принадлежат стихии металла. Если они здоровы, то либо вообще не дают никаких ощущений, либо легкую вибрацию (как звучание после удара колокола), либо множество покалываний в ладонях. Иные ощущения говорят об отклонениях от нормы.

Все прочие органы и участки тела в нормальном состоянии не дают никаких ощущений. Разные ощущения говорят о разных заболеваниях, но у каждого эти ощущения сугубо индивидуальны. Поэтому только большая практика может дать возможность наработать правильные критерии оценки состояния пациента. Однако некоторые типы заболеваний дают характерные определенные ощущения, например, прохладная полоска или ветерок при перемещении руки вдоль какого-то участка тела указывает на вероятность перенесенной операции. Ощущение горячего возникает при воспалительном процессе как внутренних органов, так и суставов - коленей, локтей, плечей. А если на этих участках вы почувствуете прохладу или как бы дуновение ветерка, то это может быть заболевание типа артрита, артроза.

В народной китайской медицине все болезни делятся на несколько типов, например болезни, относящиеся к горячему типу, к холодному, к ветру. Неспециалистам это трудно себе представить, и это не диагностируется приборами. Не пройдя специального обучения, невозможно понять и обнаружить различие между Инь и Ян. Вот почему иностранцам трудно изучать традиционную китайскую медицину. В китайских медицинских вузах все студенты в обязательном порядке изучают цигун, теорию У-син, традиционную китайскую медицину. Но только от прослушивания лекций нельзя стать по-настоящему хорошим врачом. Вы знаете, что есть методики Чженьцзю (иглорефлексотерапии). При лечении иглоукалыванием мы сталкиваемся с различными результатами, даже если при одном и том же заболевании воздействие осуществляется через одни и те же точки. Это связано с тем, что существует целый ряд способов увеличения или уменьшения Инь и Ян в каждой активной точке. Но если вы не знаете, к холодному или горячему типу относится данное заболевание, то вы не сможете правильно воздействовать на точку. Вот почему, чтобы стать действительно хорошим специалистом в области Чженьцзю терапии, необходимо изучать традиционную китайскую медицину и базовые методы цигун.

Но если вы являетесь врачом с традиционным европейским образованием, то изучаемые на семинаре методы диагностики вам тоже пригодятся, потому что вы сможете локализовать участок реального заболевания и определить его даже в том случае, если жалобы пациента направлены на другую область. А затем можно использовать обычно принятые у вас методы исследования и анализы, но уже прицельно. Залогом правильной диагностики является соблюдение определенных правил:

Основные правила при диагностике

Диагностирующий должен находиться в расслабленном состоянии и спокойном расположении духа.

Ладони должны быть нейтральны (в противном случае собственные ощущения в ладонях - холод, тепло, покалывание и т. д. - могут быть ошибочно приняты за ощущения от органов пациента).

Пациент не должен быть напряжен или взволнован - постарайтесь перед началом диагностики расслабить его и привести в ровное эмоциональное состояние.

В помещении, где вы диагностируете, не должно быть ощутимых воздушных потоков от нагревательных приборов, сквозняков и пр.<%0>

Перед диагностикой вы не должны ощущать внутреннее сопротивление работе с данным пациентом, вы должны хотеть обнаружить его проблемы.

При диагностике нужно медленно перемещать ладонь на расстоянии примерно 30 см от тела, т. к. при меньшем расстоянии тепло тела искажает информацию. (При высокой чувствительности диагностирующего это расстояние может быть существенно увеличено).

При диагностике вы должны обязательно думать о том органе, который диагностируете, и постараться его себе представить. В противном случае вы будете получать интегральную информацию, а не от отдельного органа, т. к. многие из них перекрывают друг друга (например, сердце и легкие, печень и желчный пузырь, а помимо этого, еще кости, мышцы, сосуды, кожа).

Примечание : Мужчины обычно диагностируют левой рукой, а женщины - правой, и это не зависит от того, левша человек или правша.

Сопутствующие феномены

Иногда пациент во время диагностики начинает ощущать боль на каком-то участке, а если боль была перед началом диагностики, то она может усилиться. Дело в том, что после практики цигун поле ци вокруг ваших ладоней обычно намного сильнее, чем у пациента. Поэтому в процессе диагностики ци ваших ладоней воздействует на те участки, где у пациента локализовано заболевание. И далее - по уже известной схеме: дополнительно полученная им ци на этом участке пытается пройти спазмированный участок канала.

Иногда у пациента возникает обморочное или близкое к нему состояние. Такое встречается в нескольких случаях:

а) если пациент обладает повышенной чувствительностью, но при этом физически слаб, а вы недостаточно владеете своей энергией. Тогда при диагностике пациенту передается много энергии;

б) при взаимодействии между матерью и ребенком (у них почти всегда один и тот же тип структуры ци).

в) если у пациента больное сердце.

Лечение

Первый способ. “Выщипывание” ци
Второй способ. Выведение ци по каналам
Третий способ. Восполнение ци
Четвертый способ. Непосредственный контакт

Еще в древние времена в Китае было известно, что в области больного участка тела цвет ци серый, как дым, а иногда черный. Это можно увидеть третьим глазом. У этого вида ци есть интересная особенность: если такую ци извлечь каким-либо способом из организма, то она будет находиться в том месте, где ее оставили. Если здесь окажется человек с похожим заболеванием, то этот вид ци притянется к нему, соединится с соответствующей “больной” ци его организма и тем самым усугубит болезнь.

Этот вид ци самостоятельно никуда не перемещается, его нельзя сдуть ветром или смыть водой, его нельзя сжечь огнем. Некоторые целители в западных странах (в том числе и в СНГ) используют при лечении огонь, чтобы “выжечь” больную или плохую ци. Но третьим глазом можно увидеть, что этот вид ци и огонь не взаимодействуют. Такая ци не уничтожается огнем, но уничтожается мыслью, сознанием.

В древнем Китае было много способов, использовавших для лечения огонь и воду, например: много бумаги, чтобы сжечь болезнь. Иногда для этого брали специальную бумагу, которая меняла цвет, если ее жгли или поливали водой. При этом часто и больной, и врач думали, что тем самым уничтожалась болезнь. И это было действительно так, но болезнь уничтожалась мыслью, работавшей у них согласно. Она разрушала больную ци, и пациент чувствовал себя лучше. Потом было установлено, что после определенной тренировки наши руки приобретают способность извлекать больную ци из организма.

На 1-й ступени мы изучаем 4 способа лечения руками: извлечение из организма пациента больной ци и восполнение ее здоровой.

1. Первый способ. “Выщипывание” ци

Используется в том случае, если у пациента один или несколько локализованных и четко ощутимых больных участков:

а) перемещая ладонь и почувствовав больную ци на каком-то участке, постарайтесь войти с ней в контакт;

б) затем захватите ее ладонью и извлеките наружу, как бы выщипывая и вытягивая ее из тела;

в) сбросьте ее глубоко в землю.

Эти процедуры вы должны контролировать своим сознанием.

Снова перемещаете руку возле больного участка, захватываете больную ци, извлекаете ее, вытягивая, и снова сбрасываете в землю. И так до тех пор, пока не перестанете ощущать патологию в этой зоне.

Примечание: Не беспокойтесь о том, что в Земле накопится слишком много плохой ци. Она претерпевает в Земле определенные изменения и способствует росту растений.

2. Второй способ. Выведение ци по каналам

Используется при отсутствии четкой локализации заболевания или, если их много у пациента, и они рассредоточены в организме (общее недомогание, болезни крови).

В этом случае больную ци выводят из организма вдоль энергетических каналов. Для этого желательно:

а) пациента посадить или положить;

б) открыть у него каналы на пальцах рук и (или) ног в зависимости от того, с какими участками тела предстоит работать;

в) затем перемещать полем ци своей ладони больную ци пациента, начиная от больных участков и кончая пальцами рук или ног. В результате практики Чжан Чжуан наши ладони приобретают такую способность;

г) после этого снять, извлечь плохую ци с кончиков пальцев пациента и, аналогично первому способу, сбросить ее глубоко в землю. Так можно проработать все необходимые зоны пациента.

3. Третий способ. Восполнение ци

Выведя плохую ци из тела пациента, мы как бы “обесточили” эти участки. Если вы вывели много больной ци, то пациент слабеет и может упасть в обморок. Поэтому нужно восполнить эту потерю введением хорошей здоровой ци. Существует несколько способов такой процедуры:

а) плавно послать в “опустевшую” зону энергетический шарик, сформированный на вашей ладони;

б) набрать в свое тело на вдохе через Байхуэй ци Космоса Ян и через стопы ног ци Земли Инь, как во время Чжан Чжуан, а на выдохе проводить эту энергию по энергетическим каналам руки и излучать, испускать ее ладонью (из точки Лаогун) в тело пациента.

При лечении по первому способу мы сначала извлекаем больную ци, а затем восполняем “нехватку” энергии хорошей ци. При лечении по второму способу, после одного или нескольких пассов вдоль каналов, обратным движением руки мы вводим через них в тело пациента хорошую ци. Способ б) в любом случае предпочтительней, т. к. при этом вы сами не теряете энергию, а просто являетесь ее проводником, и если у вас есть какие-либо заболевания, то это не может повредить пациенту.

Если вы действительно извлекли плохую ци из организма и заместили ее хорошей, то темный ранее участок начинает светлеть.

4. Четвертый способ. Непосредственный контакт

При недостаточно высокой чувствительности, но необходимости помочь пациенту, следует интенсивно растереть ладони и положить руку на больной участок. Это успокоит боль и принесет пациенту облегчение. Обычно на больном участке энергия ци слабая, и ваша более сильная ци с активизированных растиранием ладоней будет переходить на больной участок и вытеснять больную ци. Этот способ не следует применять, если у вас самих аналогичные заболевания или много болезней.

Приведенные способы лечения являются базовыми. При этом используются всего два метода: извлечение плохой и восполнение хорошей ци.

Возможны различные комбинации из этих способов и изучаемых упражнений. Например, для очистки можно попросить пациента потрястись на пятках, при этом своими руками помочь вывести из организма плохую ци.

Можно показать ему способ очистки и восполнения ци, принимая ее из Космоса на вдохе. Можно выводить плохую ци из почек, попросив пациента представить, что вы промываете его почки ци воды. Тогда его воображение, мысль, будут помогать вам и т. д.

Себя также можно лечить, используя вышеприведенные методики. Дополнительно можно посылать хорошую ци в больную зону, направляя ее туда мысленно после вдоха и набора ци из окружающей среды. В Китае говорят, что методами цигун можно излечить любую болезнь, но нельзя вылечить любого человека. Болезни вызываются разными факторами, и отношения больных к своим болезням и методам лечения также различны.

Помните: Во время лечения пациента надо любить, или, по крайней мере, хотеть ему помочь. Если вы испытываете антипатию или при вашей работе ни вы, ни пациент ничего не ощущают, и нет изменений в его состоянии, то в этом случае вам этого пациента лечить не следует.

Способы защиты от плохой ци

Иногда (особенно в начале обучения) практикующий после диагностики или лечения чувствует боль на том участке своего тела, где он находил болезнь у своего пациента или лечил ее. Это объясняется тем, что не умея еще достаточно хорошо управлять ци своим сознанием, практикующий впустил больную ци в свое тело.

Для того, чтобы избежать этого до наработки достаточных навыков, необходимо соблюдать некоторые правила:

1. При диагностике и лечении представить себе, что на ваших руках защитный слой ци, как перчатки, с односторонней проводимостью. Вы все ощущаете сквозь этот слой, можете передавать ци пациенту, но его ци не проходит в обратном направлении (от него к вам).

2. После процедуры (если есть возможность) помойте руки, но при этом обязательно представьте себе, как вода смывает с поверхности рук плохую ци.

Помните: Основное - работа вашей мысли, сознания.

3. Выполнить упражнения очистки и набора ци из окружающей среды.

4. Если вы все еще опасаетесь плохой ци или неуютно чувствуете себя после общения с кем-либо, практикуйте “Большое дерево”. При этом вы вырастаете до размеров Космоса. Все становится несоизмеримо малым по сравнению с вами, любое плохое воздействие, плохая ци рассредотачивается на весь Космос, и их действие сводится к нулю.

Что может повредить существу, огромному, как сам Космос?

Некоторые лечебные упражнения

Улучшение зрения

Нормализация кровяного давления (выполняется перед сном)

Преобразование пищи

Улучшение зрения.

После выполнения Чжан Чжуан интенсивно растереть ладони, закрыть глаза и положить ладони на глаза так, чтобы точки Лаогун совпадали со зрачками. Постарайтесь почувствовать, как тепло исходит из центра ладоней в глаза. Выполнять по несколько раз в день, можно после упражнения Ян-ци или после активизации ладоней.

При близорукости представить себе, что исходящая из ладоней ци уплощает хрусталик глаза. Стараться мысленно закрепить этот эффект.

При дальнозоркости следует как бы растягивать хрусталик, вытягивая из него больную ци (также, как при лечении по способу 1 - “выщипывание” ци).

Нормализация кровяного давления (выполняется перед сном)

Для гипертоников. Лечь на спину, расслабиться, закрыть глаза. Руки вытянуть вдоль туловища ладонями вниз. Представить себе точки Юнцюань на стопах ног, почувствовать их. Мысленно направить поток ци от точки Байхуэй к точкам Юнцюань. Затем перестать на них концентрироваться: “кажется - есть, кажется - нет”. В таком состоянии заснуть.

Для гипотоников. Лечь на спину, расслабиться, закрыть глаза. Руки - вдоль туловища ладонями вверх. Представить и почувствовать точку Байхуэй. Не концентрироваться на ней интенсивно: “кажется - есть, кажется - нет”. В таком состоянии заснуть.

При колебаниях давления. Лежа на спине перед сном и расслабившись, положить руки на Чжун даньтянь - средний котел: мужчины - левую руку на грудь, правую сверху, женщины - правую руку на грудь, левую сверху.

При бессоннице. Лечь на спину, закрыть глаза, расслабиться. Руки вытянуть вдоль туловища ладонями вниз, ни о чем не думать. Дыхание спокойное. Можно сложить руки на нижний даньтянь.

Преобразование пищи

После определенного тренинга сознания при хорошем образном представлении, а также при достаточном количестве ци в организме, практикующий способен менять структуру вещества. Это приобретенное свойство можно использовать для преобразования пищи.

Наша пища бывает недостаточно хороша по ассортименту и качеству. Иногда человеку хочется что-нибудь съесть, а возможности такой нет: то ли из-за отсутствия денег, то ли из-за отсутствия этого продукта в продаже. В этом случае, сев за стол, можно попытаться четко представить себе то, что вам хотелось бы съесть. И когда вы начинаете кушать, думайте, что вы едите совсем иное блюдо - то, которое вы себе ярко представили. Представьте во рту его вкус и думайте, что вы едите именно его.

Экспериментами установлено, что в этом случае организм реагирует так, как будто вы едите представляемое вами блюдо.

Можно воздействовать на обычную воду и менять ее структуру так, что она будет оказывать такое же лечебное действие, как и необходимый лекарственный препарат. Такой способ воздействия может действительно помочь отрегулировать еду и питье в соответствии с пожеланиями и потребностью организма практикующего. Таким образом, этот метод можно одновременно использовать и для изменения пищи, и для излучения энергии.

Как практиковать 24 часа в сутки

Утром, проснувшись, сложить руки на область нижнего даньтянь и сконцентрировать в нем ци. Длительность 3-5 мин.

Открыть каналы на пальцах рук и ног.

Затем полностью или частично выполнить комплекс “Большое дерево” или перед окном принять ци из окружающей среды.

Во время еды заниматься практикой преобразования пищи.

Во время ходьбы на работу, в магазины, по делам практиковать цигун во время ходьбы.

В транспорте - “Малый небесный круг”, “Ян-ци” или “Большое дерево” без привлечения рук.

В очереди - то же самое.

За рулем автомашины - “Ян-ци”.

На работе, если она “сидячая”, сначала сконцентрировать внимание на нижнем котле, почувствовать в нем горячий шар, затем приступить к работе. Часть сознания периодически переключает внимание на нижний котел: “кажется - есть, кажется - нет”. Можно также выполнять “Малый небесный круг”. Если нужно стоять - то “Малый небесный круг” или “Большое дерево” без привлечения рук.

Перед экраном телевизора хорошо практиковать “Ян-ци”.

Вечером перед сном открыть каналы на пальцах руг и ног, 5-10 мин практиковать “Ян-ци”. Затем, сидя в спокойной расслабленной позе, постараться увидеть перед мысленным взором трубу, ведущую вниз, в нижний даньтянь, а в нем - горячий красный шарик.

Затем лечь на спину и заняться, если надо, нормализацией кровяного давления или сложить руки на нижнем котле. В таком состоянии уснуть.

Но при всем при этом вы должны обязательно практиковать ДЕ быть хорошим человеком.

Необходимые условия для успешного обучения

Метод
Спутник, партнер
Богатство, деньги
Место, обстоятельства

В Китае это определяется четырьмя словами: ФА, ЛЮЙ, ЦАЙ, ДИ, что в переводе означает: метод; спутник, партнер; богатство, деньги; место, обстоятельства.

1. Метод

Существует много разных методик и методов, которым можно обучаться. Но нужно подобрать удобный для себя метод практики. Этот метод должен указывать дорогу и вести к определенной цели. Если метод относится к высшим уровням, то тогда, затрачивая время и усилия, можно достичь высоких целей. Это должен быть метод, позволяющий начать с азов, с кирпичиков, и, в конечном счете, построить здание - целостную картину мира, определив в ней свое место. Если метод недостаточно хорош, если он ограничен или ведет в никуда, то можно потратить много усилий и времени - годы, всю жизнь - и ничего не приобрести взамен.

Поэтому на первом месте стоит метод. Метод дает Учитель. Кроме хорошего метода должен быть хороший Учитель. Он должен уметь научить, он должен понимать, годится ли этот метод для вас, он должен подобрать для вас тот метод, который хорош именно для вас и сможет привести вас к цели.

Учителей в Китае называют Шифу, а ученика Тунцзы. Ши - это преподаватель, Фу - Мастер и отец. Тунцзы - это подросток, ученик (дословный перевод - ребенок мужского пола, как и в названии первого подготовительного упражнения). Из этого перевода становится понятно, что Учитель - это человек, который одновременно с обучением принимает на себя обязательства отца по отношению к своему ученику - он несет за него ответственность так же, как отец, и заботится о его будущем. Все это относится к высшим стадиям обучения, когда ученик действительно приобретает мастерство. Ученики в Китае жили в доме Учителя, в его семье. И длилось это порой не один год. Пройдя курс такого обучения, будь то цигун, Ушу или что-либо иное, ученики считались братьями, их узы были подчас более тесными, чем семейные.

2. Спутник, партнер

Прежде всего, это второй член семьи (муж для жены и жена для мужа). Кроме того, это те единомышленники, с которыми у вас возникают общие интересы, и которые могут поддержать вас в сложное для вас время и “обеспечить тылы”. Особенно это важно в семье, т. к. практика цигун требует иногда длительного состояния отрешенности, внутренней тишины, а на высших ступенях - периода уединения, заботы о теле, когда душа покидает его для обучения и практики в иных мирах. И только, если в семье взаимопонимание и поддержка, возможно добиться успеха. Поэтому практикующий цигун должен гораздо больше внимания уделять семье и брать на себя много больше нагрузок, чем до практики. Иначе, чего стоит его учеба и его знания?!

3. Богатство, деньги

Мы живем в коммерческом обществе, в котором деньги являются неотъемлемым разменным эквивалентом для получения крова, еды, одежды, обучения. Поэтому без них также невозможно достичь высокого уровня цигун.

Для того, чтобы практиковать высшие уровни, надо иметь возможности на какое-то время уединяться в горах, лесу или на берегу моря, где красивая природа и очень мало людей. Для этого нужно платить за дорогу, за жилье, за еду.

Нужно, чтобы члены семьи на время отсутствия такого практикующего не испытывали нужду из-за отсутствия денег. Иногда возникает необходимость в общении с Учителем или с теми, кто достиг вашего (или более высокого) уровня, а это часто другие города, страны или континенты. Если нет материальной возможности осуществить все это - высших уровней цигун достигнуть невозможно.

Конечно, бывают редкие исключения. Но сейчас речь идет об общих правилах.

4. Место, обстоятельства

От них очень многое зависит. Если у вас нет условий для обучения и для практики, то ни метод, ни Учитель вам не помогут. Бывает, что у человека большая семья, а он один работает, и у него нет времени, возможности учиться и практиковать - он не может освободить свой ум от повседневных забот - слишком многое от него зависит. Бывает, что человек живет в такой местности, где совсем ничего не известно о такой практике, и у него просто нет никакой возможности, никаких условий познакомиться с этим. Разные в жизни бывают обстоятельства, и не все получают шанс.

Место для занятий должно быть спокойным и красивым. Вы должны чувствовать себя там комфортно. Это может быть уединенная комната, лес, поле, горы, иногда места ритуалов, храмов и пр. Можно заниматься в тех местах, о которых ходят слухи, как о необычных местах, в которых происходят странные явления или чудеса. Каждый должен подобрать место для занятий индивидуально.

Как практиковать после семинара

На занятиях, во время семинара, ощущения всегда более отчетливы, и все получается лучше, чем при последующей практике. Это связано с тем, что обучение проводится по второму уровню - Учитель усиливает энергию и возможности каждого из присутствующих. При самостоятельной практике вы опираетесь уже только на свои собственные возможности. Поэтому дома практиковать всегда бывает труднее, чем на занятиях в общем поле ци, получая помощь от Мастера.

Но если не прекращать практику, то через некоторое время у вас увеличатся запасы ци уже благодаря вашему собственному труду. Тогда вы вернетесь к тому уровню, который у вас появился во время семинара, а затем пойдете дальше. Чтобы облегчить себе этот этап и продвигаться вперед эффективнее, лучше заниматься небольшой группой, а не индивидуально. При этом практикующие стимулируют друг друга, быстрее нарабатывается база, ярче ощущения. Появляется возможность обмениваться опытом. Такие небольшие группы желательно организовывать в различных районах города по месту жительства обучающихся и периодически (хотя бы раз в месяц) собираться всем вместе на один день или одну ночь для практики.

Хорошо практиковать в тех залах, где проводятся занятия Мастера - остается хороший информационный и энергетический фон. Полезно присутствовать на таких лекциях и занятиях, даже если вы практикуете другой стиль. Хорошо практиковать на природе (в лесу, горах, на море), в тихих старинных местах, местах ритуалов, храмах. Вы можете поискать место, в котором вам приятно, и практиковать там. Нужно максимально расслабиться, и тогда вы почувствуете такое место. Иногда вы можете приобрести особые способности не тогда, когда вы практикуете цигун, а попав в какое-то место или встретив человека, который даст вам толчок к развитию.

Если вы будете хорошо практиковать цигун, у вас будут быстро устанавливаться хорошие контакты, и друзья будут вам помогать. Если у вас много друзей и денег, которые вы можете потратить на друзей, - вы счастливый человек. Если денег много, и вы тратите их только на себя, вы не сможете быть счастливым.

Но самое главное - это практиковать, практиковать регулярно, с желанием. С желанием научиться, понять и ничего не желая в награду. Только тогда вы достигнете успеха.

Заключение

Если вы действительно хотите многое постигнуть, не считайте, что вы знаете много. Считайте, что вы мало знаете и умеете, при обучении ставьте себя ниже других, ибо в глубокое море вода попадает из многих рек. Если вы будете считать, что вы высоки, то не сможете получать информацию из других источников. Особенно, если учесть, что знания, которые получают в цигун, резко отличаются от тех, которые вы получали в других отраслях науки.

Может быть, сейчас вы что-то не понимаете, но если между Учителем и учеником устанавливаются хорошие отношения, то Ученик начинает многое понимать.

У вас может возникнуть вопрос: хорош или нехорош Учитель? Вы прошли занятия первого этапа, повысилась ваша сенситивность. Вы должны войти в контакт с Учителем и, если это вам приятно, комфортно, значит Учитель хорош для вас.

При получении информации в процессе обучения многие думают, что когда они что-то слышат и им это понятно, то этого вполне достаточно. Но при обучении цигун ученик должен получать информацию не только из слов, но и телом, сердцем.

В Китае для этого используют восемь слов:

СИНЬ, ЧУАНЬ, КОУ, ШОУ, СИНЬ, ЛИН, И, ХУЭЙ -

четыре понятия для Учителя и четыре понятия для ученика.

В дословном переводе СИНЬ - мозг, голова, ЧУАНЬ - передавать, а вместе оба иероглифа означают: передавать знания умом и сердцем одновременно. КОУ - рот, ШОУ - преподавать, а вместе - преподавать языком (словесно).

ЛИН - получать, принимать, И - мысль, сознание, ХУЭЙ - понимать, уметь, а вместе четыре слова означают: принимать знания и понимать мысли умом и сердцем.

Учитель использует при обучении слова и сердце, чтобы ученики слышали его и понимали, а ученик должен использовать сердце, чтобы получить эту информацию от Учителя, и использовать свой мозг, чтобы ее осознавать.

В древнем Китае было несколько выдающихся Учителей. Они позволяли ученикам делать, что угодно. Некоторые при этом думали, что Учитель их ничему не учит, и уходили. Те, кто понимал, что происходит, оставались. Возможно, только через три года Учитель мог сказать Ученику: “Ты получил от меня все, теперь ищи Учителя в другом месте”. Еще он говорил: “Если у вас возникнут трудности, вам следует лишь позвать меня и вы будете знать, что вам делать”. Поэтому, если у Ученика возникают проблемы, с которыми в свое время сталкивался Учитель, Ученик обращается к Учителю и Учитель приходит помочь решить эти проблемы.

Но вообще у человека должно быть много учителей, особенно, если он хочет практиковать цигун и развиваться в этом направлении.

Учителями не обязательно должны быть только люди. Это могут быть растения, животные, местность, обстоятельства, потому что методы обучения цигун не типичны по сравнению с обучением другим предметам и основаны не на книгах, а на жизненных обстоятельствах. Поэтому Учителями может считаться все, что помогает в развитии.

Я надеюсь, что все, что я говорил сейчас, поможет вам в будущем овладеть цигун.

Я благодарен каждому, кто пришел Учиться.

Я благодарен тем, кто лечит людей и пришел ознакомиться с моим методом.

Я благодарен организаторам - они позволили мне встретить такое количество друзей.

Я желаю каждому из вас в будущем иметь хорошее здоровье, хорошую семью, здоровых счастливых детей и много денег.

Я желаю всем хорошо практиковать цигун и подниматься все выше и выше.

Я надеюсь, что многие из вас достигнут высших ступеней цигун и смогут обучать других.

Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань

Питание жизни

Питание телесной формы

Питание дыхания

Питание сердца

Питание долгожительства

Питание жизни

В "Истинном каноне трех первоначал" говорится, что человек и вещи имеют разные формы, а жизнь получают только одну. Душа-хунь⁰², связанная с дыханием, получает ее на Небесах. Душа-по⁰³, связанная с телом, получает ее на Земле. В отсутствии формы, в отсутствии образа приходит из пустоты, то есть семя отца и кровь матери соединяются, и тем самым из отсутствия получается наличие. За триста дней завершается образование зародыша, и когда дыхания становится достаточно, тогда происходит рождение. Таким образом из отсутствия получается наличие. Тот, кто не совершенствуется в питании жизни, тот из наличия возвращается в отсутствие. Как только появляются дыхание и кровь, тогда дух и дыхание снова соединяются в детях, а когда кровь и дыхание приходят в упадок и разрушаются, тогда имеющиеся души хунь и по опять возвращаются на Небо и в Землю, соответственно. Таким образом осуществляется возникновение и уничтожение в процессе жизни. Уничтожение останавливает жизнь, дыхание прерывается, дух рассеивается, и жизни больше нет. Совершенствующийся человек, благородный муж⁰⁴, всегда стремится жить, однако если не знает питания жизни, тогда равняется на Небо и Землю, а за основу принимает солнце и луну. Инь прекращается, Ян рождается, и тогда постоянно происходит порождение рождения. Небо и Земля именно поэтому способны продлевать и длить. Душа-по уходит, душа-хунь приходит. Приход и уход не останавливается⁰⁵. Солнце и луна потому и способны продлевать и длить⁰⁶.

Зная это, ты питаешь дыхание и не ослабеваешь, питаешь телесную форму и не чахнешь, осуществляя питание и внутреннего, и внешнего без ошибок. Таким образом ты способен продлевать и длить так же, как Небо и Земля, солнце и луна. В "Записях Западных гор" говорится: "И в древности в настоящее время мудрецы и умельцы, обсуждая законы питания жизни, считают, что суть теории питания жизни заключается не в уменьшении". Еще говорится: "Уменьшай корысть, ограничивай желания. Если уменьшаешь корысть и ограничиваешь желания, тем самым питаешь сердце". Еще говорится о прекращении мыслей и забвении механизма. Если прекращаешь мысли и забываешь механизм, то тем самым можешь питать дух. Еще говорится о необходимости меры в пище и питье. Если в принятии пищи и питья соблюдаешь меру, то тем самым можешь питать форму. Еще говорится об умеренности в трудах и стараниях. Если есть умеренность в трудах и стараниях, то тем самым можешь питать беспорядок⁰⁷. Еще говорится о вхождении в чистоту и выходе из грязи. Если входишь в чистоту и выходишь из грязи, то тем самым можешь питать дыхание. Еще говорится о прекращении невоздержанности и воздержании от разврата. Если прекращаешь невоздержанность и воздерживаешься от разврата, то тем самым можешь питать семя. Путь питания жизни заключается, однако, не в этом. Есть в жизни тончайшее. Совершенствующийся в питании от тончайшего идет к проявленному. Есть в жизни малое. Совершенствующийся в питании от малого идет к большому. В периоды расцвета питаешь и берешь из этого. В периоды упадка питаешь, восполняя это. К примеру, весной питают селезенку, осенью питают печень, летом питают легкие, зимой питают сердце⁰⁸. Питая форму, развивают огонь. Возвращая пилюлю, концентрируют дыхание. Таким образом в течение года смотрят по месяцам, чтобы не утратить Путь питания жизни. Весной и летом питают Ян, так как истинное дыхание следует большому небесному циклу. Суть этого заключается в контакте печени и сердца, так как печень и сердце являются местами, из которых поднимается дыхание. Осенью и зимой питают Инь, и тем самым следуют большому небесному циклу истинного дыхания. Суть этого заключается в контакте легких и почек, так как легкие и почки являются местами, в которые опускаются жидкости. Таков Путь развития и продвижения Инь и Ян, в котором не теряется питание жизни. Дыхание почек рождается в час под знаком Цзы двенадцатиричного цикла⁰⁹, то есть один Ян рождается между двумя Инь¹⁰. В это время следует очистить сердце, успокоить мысли, закрыть глаза, выпрямить тело и представить, что огненное колесо начинает движение в киноварное поле (даньтянь)¹¹. Таков метод порождения и питания дыхания почек. Что касается дыхания печени, то оно рождается в час под знаком Мао двенадцатиричного цикла, то есть один Инь рождается под двумя Ян¹². В этот час следует сесть, уединившись, закрыть глаза, войти в состояние, когда входит много, а выходит мало, и, представив себе деву и отрока внутри желтой комнаты, дать рождение младенцу. Таков метод порождения и питания этого Ян. Что касается дыхания сердца, то оно рождается в час под знаком У двенадцатиричного цикла. В это время один Инь рождается между двух Ян¹³. И если ты в этот час забыл о речах, остановив поток мыслей, рот у тебя наполняется, и ты глотаешь жидкость, посылая ее в сердце, так что дыхание не рассеивается. Следует представлять себе, как дракон и тигр сплелись в языках пламени и бросились в расположенный внизу золотой треножник¹⁴. Таков метод порождения и питания дыхания киноварного поля. Что касается дыхания легких, то оно рождается в час под знаком Ю двенадцатиричного цикла, то есть один Инь рождается над двумя Ян¹⁵. В этот час следует, закрыв глаза, сделать темным свое сердце и представить, что в брюшной полости в районе окончания ребер в треножнике горит огонь. Это огонь самадхи, который горит, не прекращаясь. Если же возникло состояние самадхи, это значит, что настало время рождения и питания этого Инь. Так что в течение трехсот дней завершается образование зародыш, и происходит рождение истинного дыхания. Если питать это истинное дыхание, тогда в результате его упражнения-очищения родится дух. Пять дыханий возвращаются в первоначало, а три цветка концентрируются в области макушки. За пятьсот дней рождается янский дух. Если питать этот янский дух, тогда в результате упражнения-очищения происходит соединение с Путем. Таким образом после рождения телесной формы, если ее питать, можно породить истинное дыхание. Если после рождения дыхания питать его, тогда рождается дхармакая, одно из трех тел Будды. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, входишь в сферу совершенной мудрости. В этом и заключается полная суть Пути питания жизни.

Питание телесной формы

В "Волшебной книге нефритового цветка" говорится, что матерью духа является дыхание. Убежищем дыхания является телесная форма. Упражняя дыхание, образуют дух. Упражняя телесную форму, образуют дыхание. Когда янский дух еще не сконцентрирован, тогда три цветка не могут войти в область ни-вань, или глиняной пилюли¹⁶, когда истинное дыхание еще не возвратилось в первоначало, тогда пять цветов не могут породить киноварные врата¹⁷. В отсутствии формы все смешано и переплетено, а дух и дыхание неотделимы друг от друга. Небо и Земля потому являются великими, что они обязательно выражаются в образах легкого и чистого, тяжелого и грязного. Солнце и луна потому и светят, что им трудно уйти за пределы формы, выражаемой в округлости и ясности, в ущербности и тьме. Накопляя Ян, порождают дух, и наверху это выражается в виде звезд и созвездий на Небе. Накопляя Инь, порождают форму, и внизу это выражается в том, что на Земле собираются почвы и камни. Из воды поднимается дыхание, и получается дождь, собираются облака. Из дыхания облаков опускается вода, и получаются туманы, выпадают росы. Мириады образов рождаются множествами, и они не могут не иметь формы. Рождение же человека происходит в результате скопления божественной сущности¹⁸. Завершение формы связано с воплощением Пути. Если же не знать приемов питания телесной формы, тогда запасы семени и души-по будут рассеяны и истрачены, в результате чего в пустоте сохранится только иньская оболочка, и человек, даже не дойдя до смерти, будет подобен сухому дереву. А когда дыхание его совсем прервется, от него останется лишь кучка праха. Так разве можно не уделять большого внимания Пути питания телесной формы?

В "Записях Западных гор" говорится, что совершенствующийся в питании телесной формы во время среднего, месяца лета и среднего месяца зимы удаляется в уединенное помещение. Он избегает дыхания большого холода и большой жары, таким образом он прячет свою кожу и плоть, чтобы избежать избыточного воздействия данных факторов. Предупреждая холод, надеваешь одежду, чтобы одежды не было сразу много. Предупреждая жару, снимаешь с себя одежду, чтобы сразу ее не стало слишком мало. Если долго работаешь, следует успокоиться и отдохнуть, чтобы защитить те места, на которые выпадает максимальное напряжение. Если в течение долгого времени напрягаешься, тогда следует делать движения дао-инь¹⁹, с тем чтобы привести в движение дыхание, которое застоялось. Когда жарко, не следует подвергаться воздействию ветра. Если на тебя воздействует ветер, тогда охраняющая субстанция (ин-ци) закрывается, а питающая субстанция (вэй-ци)²⁰ связывается, сгущается. Летом не следует спать во влажном месте, так как если это происходит, тогда дыхание рассеивается, а кровь сгущается. Зимой не следует допускать, чтоб было слишком жарко, так как в результате произойдет опустошение Ян в почках, а весной и летом возникнут явления онемения и слабости, связанные с печенью и сердцем. Летом не следует допускать, чтобы было слишком прохладно, так как в результате перикард подвергнется воздействию поверхностного холода, а осенью и зимой будешь страдать от глубинных застоев циркуляции, связанных с легкими и почками. Если очень голоден, то нельзя сразу наедаться досыта, так как в этом случае обильная еда вредит духу. Если же слишком голоден, то это вредит желудку. Нельзя сразу много пить, если страдаешь от жажды. Если много пить, то повредишь дыхание. Если сильная жажда, то это вредит крови. Мыть голову следует раз в десять дней, а тело нужно мыть раз в пять дней. Ведь за пять дней пять дыханий совершают полный круг своей циркуляции. И если произвести омовение тела, тогда охранительная и питающая субстанции будут двигаться легко и свободно. Декада - это время полного цикла десяти цифр, а так как истинное дыхание находится в мозгу, то в результате соблюдения этих сроков мытья головы уши и глаза станут чуткими и ясными. Если совершать омовение тела слишком часто, тогда кровь будет сгущаться, а дыхание рассеиваться, и несмотря на то, что тело будет выглядеть ухоженным и лоснящимся, через определенное время дыхание будет повреждено. Ведь односторонний паралич возникает потому, что дыхание не способно преодолевать кровь, а дух не владеет телесной формой. Если слишком часто мыть голову, тогда дыхание будет застаиваться в верхней части организма, в результате чего будет нарушаться мозговая циркуляция. В этом случае в теле будет возникать ощущение тяжести и усталости. Если это происходит в течение долгого времени, тогда каналы и меридианы системы цзин-ло²¹ не смогут легко проводить дыхание. Потому наши предки посредством Ян питали Ян, и в результате Ян не расходовался и не рассеивался. Они посредством Инь упражняли, закаливали Ян, и в результате Ян не был ущербным и слабым. Например, в течение года весной и летом питают Ян, а осенью и зимой Инь. В этом случае берут Инь, чтобы питать Ян, а посредством Ян рассеивают Инь. В течение одного дня до полудня упражняют Цянь-гуа посредством дыхания. Сначала происходит упражнение формы, а потом кристаллизация золота²². После полудня упражняют Кунь-гуа посредством снадобья²³. Если есть снадобье, тогда концентрируют дыхание, выплавляя пилюлю. В отсутствие же пилюли собирают огонь и нагревают море²⁴. Все это делается при помощи истинного Ян, который проявляется и применяется в твоем теле. Если же ты не способен владеть своим телом, собирать в нем лучшее, тогда ты не сможешь питать форму. Посредством истинного дыхания следует наводить порядок в организме. Истинное дыхание способно уничтожить иньские чары в организме. Люди, проповедующие Путь, имеют широкие взгляды и многосторонние знания. Однако, утомленные излишними трудами и потерями, они не знают, что на этом пути Инь и Ян являются главными и направляющими первоначалами. Истинный Инь и истинный Ян создают зародыш, который концентрируется в киноварное поле. Затем истинный Инь выступает как дыхание, а истинный Ян образует форму. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, войдешь в сферу совершенной мудрости.

Питание дыхания

В "Тайной книге Высшего владыки" говорится, о том, что Небо и Земля посредством чистого и грязного создают материю. Но если не будет дыхания, то нечем будет привести в движение Инь и Ян. Солнце и Луна посредством света и тьмы разделяют формы. Но если не будет дыхания, тогда нечем будет соединить души-хунь и души-по. Применяются трубки и мехи²⁵, есть закон вдоха и выдоха, но все это приводится в движение посредством дыхания. Птица вздымается вверх, но управляется все дыханием, и потому она способна двигаться в пустоте, как по тверди. Рыба прыгает в воде, но все определяется дыханием, и потому она способна плыть в воде так, будто ее нет. Все растения вянут или гибнут к зиме, лишь сосна и кипарис постоянно остаются цветущими, так как дыхание у них сильно. Все животные когда-то гибнут и исчезают, и только черепаха и журавль не увядают²⁶, так как умеют следовать дыханию. Телесная форма - это убежище, в котором пребывает дыхание. А дыхание - это оберег²⁷, который защищает телесную форму. Если стремишься контролировать форму, пребывая в миру, сначала должен воспитывать свое дыхание. Оно - предельно великое и предельно напряженное, без остатка заполняет пространство между Небом и Землей. Дыхание накапливает духовность и божественность. Оно странствует за пределами мирских ветров и пыли. Совершенствующийся в питании жизни питает свою телесную форму. Совершенствующийся в питании телесной формы питает свое дыхание.

В "Записях Западных гор" говорится, что во все времена мужи, питающие дыхание, могли подвергнуться болезни и умереть, но это только потому, что они не знали правильного Пути. Некогда мужи, владеющие своей волей, посредством обета молчания осуществляли питание дыхания. Это была лишь защита дыхания. Те же, которые из-за невежества упускали и эту практику, осуществляли вхождение в чистоту и выход из грязи, считая это питанием дыхания. А это являлось лишь сменой дыхания. Те, которые делали это с ошибками из-за формальности и невежества, приходили к тому, что их дыхание рассеивалось, дух становился безумным, а истинная божественность иссякала с каждым днем, так что в конце концов им было не на что больше опереться. Пустота формальности заключалась в том, что в киноварном поле больше не было драгоценной субстанции. И утомляющий себя упражнениями человек в конечном счете не был способен контролировать выдох и вдох. Если много входит, а мало выходит, тогда могут возникнуть серьезные болезни. Не следует заблуждаться, думая, что именно так осуществляется практика зародышевого дыхания²⁸. Возможно также глотать наверху и давить внизу, собирая дыхание, однако будет ошибкой считать, что это и есть циркуляция киновари. Путь движется тонкой ниточкой на грани существования, применяя его, не натягивай²⁹. Будь послушен движению дыхания и гармонизируй дух. Каждый дыхательный цикл должен быть под контролем. Когда ты удерживаешь, не позволяя выходить наружу, тем самым закрываешь дыхание и упражняешь телесную форму. Когда ты взглатываешь раз за разом, подбираясь с обеих сторон по бокам, то метод заключается в глотании с дыханием. А это и есть искусство орошения организма через набор дыхания и выделение воды из него. Когда ты садишься прямо, вытягиваясь телом вверх, тогда дыхание наполняет все четыре конечности, в результате чего в кровеносных сосудах улучшается проходимость, а охранительная и питающая субстанции начинают двигаться легко и свободно. Это техника распространения дыхания и разогрева тела. Но это не является питанием дыхания. Путь питания дыхания заключается в том, чтобы питать его, пока ты здоров, и тогда не будет дряхлости. Если питать его во времена слабости, тогда оно не будет рассеиваться. Так, например, в древности осуществляли практику знака-гуа "Начальная трудность" (Чжунь), символизирующего начало рождения Ян, который находится в состоянии сжатия и не может распрямиться. Таким образом обращались к этому знаку-гуа, на рассвете воспитывая возможность расцвета дыхания. В древности также осуществляли практику знака-гуа "Незрелость" (мен), который символизирует расположение одного Ян среди группы Инь, когда есть только тьма и нет света. Потому на закате брали в качестве символа знак-гуа "Незрелость", с тем чтобы помогать янскому сознанию. Не будем специально задерживаться на этом. Когда не хватает ума, тогда напрягают мысли, и от этого вред. Когда недостает силы, тогда напрягаются в движениях, а от этого вред. Скорбь и печаль, тоска и уныние вредят. Когда радость и расположение чрезмерны, это приносит вред. Если в тебе беспрестанно возникают желания - это приносит вред. Если слишком привязываешься к чему-то - это вредит. Если слишком долго болтаешь, много шутишь и смеешься, теряешь время на сон и отдых, натягиваешь лук и стреляешь из арбалета, пьянствуешь без меры до рвоты, объевшись, тут же ложишься спать, бегаешь так, что сбиваешь дыхание, всхлипываешь и рыдаешь, тогда Инь и Ян теряют связь, в результате чего накапливаются недуги, ведущие тебя к кончине, и ждет тебя ранняя гибель. Потому совершенствующийся в искусстве питания пребывает в состоянии безвкусной пресности³⁰ и отсутствия стремлений. Он живет в сфере безмолвного покоя, а в себе стремится к разреженности и рассеянности³¹. Зимой начинает рождаться Ян. Ко времени после весеннего равноденствия Ян достигает расцвета, а Инь рассеивается. В этот период следует поберечься, чтобы избыток Инь не проник в живот и не возникли болезни, связанные с холодом. Летом начинает рождаться Инь, а ко времени после осеннего равноденствия Инь достигает расцвета, а Ян рассеивается. В это время следует поберечься, чтобы избыток Ян не проник в живот, и в результате не возникли болезни, связанные с жаром. Не следует смотреть на мертвых, чтобы дыхание смерти не вошло в контакт с дыханием жизни. Не следует приближаться к грязным местам, чтобы грязное дыхание не вошло в контакт с истинным дыханием. Когда истинное дыхание еще не достигло максимума силы, не опустошай и потому утром постоянно наполняй свой рот. Когда же истинное дыхание собирается прекратиться, не наполняй и вечером всегда отнимай избыток пищи у своего рта. Таким образом, регулирование дыхания, гармонизация дыхания, распространение дыхания, глотание дыхания, накопление дыхания, приведение в движение дыхания, сохранение дыхания, вращение дыхания - все это не выходит за пределы Пути питания дыхания. Ведь дыхание подобно тончайшей нити. Коснешься ее, и порвется. Дыхание подобно дымку. Попытаешься ухватить - рассеется. Если не сможешь его питать, не сохранишь Путь телесной формы. Если не помогает питание дыхания, тогда принимают лекарство. Если не помогает прием лекарств, тогда занимаются упражнением дыхания. Собирают дыхание, возвращаясь в первоначало, и таким образом создают золотую пилюлю. Выплавляют ее и покидают телесную оболочку, уходя в сферу бессмертия, становясь одним из ее обитателей. Перед тем как выплавлять, собирают. А перед тем как собирать, сначала питают.

Питание сердца

В "Каноне постижения тайны" говорится о том, что для человека телесная форма - это жилище, а хозяином является сердце. Когда существует хозяин в государстве, тогда есть разделение на государя и слуг. Когда есть хозяин в семье, это выражается в ритуальности отношений между отцом и детьми. Тело отражает в себе семью и государство. И как только происходит импульс движения дыхания сердца, тут же все дыхание в организме следует этому движению. Из пяти стихий ему соответствует огонь, это сильное янское семя, ориентирование на юг. Из созвездий ему соответствует Инхо. Дух оно получает от Красной птицы. По форме оно представляет собой три свисающих листа. По цвету оно подобно багряному лотосу. В ясности духа оно - как водное пространство. В изменениях и трансформациях оно неизмеряемо. Смешивает и соединяет в себе Инь и Ян. В большом оно охватывает Небо и Землю, в малом входит внутрь кончика осенней паутинки. Если его контролируешь, тогда оно неподвижно. В распущенности оно становится безумным. В чистоте и покое рождается Путь. В грязи и неугомонности гибнет дух. Только так можно пребывать в безмятежности покоя. Следует обрести его постоянство, и вечно хранить состояние отсутствия осуществления. Тогда организм твой расцветет. Ограничивая неугомонность, контролируя мысли, можно стать совершенномудрым. Отказываясь от стремления к совершенной мудрости, не обращая внимания на мысли, можно стаять лишь безумцем. И в древности, и в настоящее время достигшие мужи питали его посредством ограничения желаний, стараясь быть предельно искренними. И тем самым приходили к истинной прозрачности истока, в результате чего божественный свет сам разгорался в Киноварной башне³². И если не делаешь дел и не, впадаешь в заблуждение из-за вещей, тогда сможешь преодолеть обыденное сознание и войти в сферу совершенной мудрости.

В "Записях Западных гор" говорится о том, что получение жизни при следовании Пути определяется как природа. Принятие телесной формы от единости³³ мира определяется как судьба. А то, посредством чего взаимодействуют с вещами-сущностями, определяется как сердце. То, посредством чего сердце осуществляет психическую деятельность, называется сознание. То, посредством чего сознание приводит в движение мысли, называется волеустремлением. Когда в делах ничего не упускают, то это определяется как познание. Когда определяют мириады вещей как циклы, то это именуется размышлением. То, что приводит в движение и контролирует тело, определяется как душа-хунь. То, что посредством покоя сдерживает тело, называется душой-по. То, что течет и движется в костях и плоти, определяется как кровь. То, что охраняет телесную форму и питает дыхание, определяется как семя. Когда дыхание чистое и движется быстро, оно определяется как охранительная субстанция. Когда дыхание грязно и движется медленно, оно определяется как питающая субстанция. То, что объединяет в себе все сто костей, определяется как организм. То, где проявляется все множество образов, определяется как телесная форма. То, что бесформенно, но имеет структуру, определяется как материя. То, в чем может быть скопирован облик телесной формы, определяется как плоть, То, что подразделяется на малое и большое, определяется как тело. То, что не подвержено сдерживающему влиянию множества мыслей, определяется как дух. То, что бесстрастно изменяется и трансформируется, определяется как божественность. То, посредством чего дыхание приходуя входит в организм, называется жизнь. То, посредством чего дыхание выходит из телесной формы, называется смерть. То, что проницает всю жизнь, определяется как Путь. Путь - это наличие при отсутствии телесной формы, это отсутствие при наличии семени. Оно непостижимо в своих изменениях и трансформациях, оно проницает духом все множество живых существ. Люди истины, бессмертные сяни высшего уровня, учат людей совершенствоваться на Пути. Это значит, что необходимо исправлять-совершенствовать сердце. А если они говорят о том, что нужно совершенствовать сердце, это значит, что следует исправлять-совершенствовать Путь. Путь нельзя увидеть, и только сердце можно проникнуть в него. Сердце не может быть постоянным, и только посредством Пути можно контролировать, удерживать его. Опустошая сердце, изгоняешь его полноту. Будь в состоянии отсутствия сердца, устраняя его наличие. Если успокаиваешь сердце, тогда не допускаешь движений. Если смиряешь сердце, тогда не допускаешь опасностей. Если достигаешь постоянного покоя в сердце, тогда не возникнет беспорядка. Если достигаешь прямоты в сердце, тогда не возникнет отклонений. Если достигнешь чистоты в сердце, тогда не будет грязи. Если достигнешь прозрачности в сердце, тогда не будет мути. И если вышеназванные состояния уже имеются, тогда даже если их устранять, сердце уже не вернется в то состояние, которое было до этого. Если сердце ровное, тогда нет ни высокого, ни низкого. Если сердце ясное, тогда нет ни тьмы, ни мрака. Для того чтобы добиться устойчивости этих состояний, следует делать, как сказано ниже, то есть уменьшать количество мыслей, уменьшать количество надежд, уменьшать количество желаний, уменьшать количество ситуаций, меньше говорить, меньше смеяться, меньше печалиться, меньше радоваться, меньше благоволить, меньше гневаться, меньше любить, меньше ненавидеть. Таким образом ты достигнешь состояния, в котором божественный свет не нарушается, а дух и дыхание не выходят из-под контроля. Только тогда ты сможешь практиковать Путь и сохранять свою жизнь. Ну а если не знаешь этого, тогда много думаешь, изнуряя дух; много надеешься, развеивая волеустремления; умножаешь желания, расходуя дыхание; умножаешь ситуации, изнуряя телесную форму; умножаешь речи, ослабляя дыхание; много смеешься, нанося вред внутренним органам; много печалишься, в результате чего сгущается кровь; много радуешься, переполняясь мыслями; бываешь слишком расположен к чему-то, и потому совершаешь ошибки; слишком гневаешься, из-за чего сто пульсов твоего тела становятся неровными; слишком любишь что-то, становясь глупым и неразумным; слишком ненавидишь что-то, а потому чахнешь в отсутствии безмятежности. В этом случае твой источник перестает быть чистым, гармоничное дыхание расходуется и растрачивается само собой, в результате чего ты не можешь стать долгожителем. Причина же всего этого заключается в том, что ты перестаешь питать сердце. В древности такое состояние образно характеризовали как беспокойное состояние дикой обезьяны и считали, что это хуже, чем нападение воров и бандитов.

Питание долгожительства

В "Достоверных записях о трех уровнях чистоты" говорится о том, что истинный Инь и истинный Ян - это два дыхания твоих отца и матери. Из них посредством семени и крови создается зародыш. Развитие зародыша завершается, дыхания становится достаточно, и тогда создается телесная форма. Накапливается божественная душа, происходящая из Пути, дух и дыхание соединяются друг с другом, в результате чего достигается состояние устойчивого долгожительства. Великое долгожительство составляет период в двенадцать тысяч лет и заключается в сохранении первородной целостности во всем. В этом случае, хотя сам ты и исчезаешь, тем не менее Путь не исчезает. Средний период долгожительства составляет 1200 лет. В этом случае сохраняется телесная форма и контролируется мирская жизнь. Тогда сохраняется и Путь, и тело. Нижний период долгожительства составляет 120 лет. Если знаешь, как совершенствоваться и упражняться, тогда способен спокойно и радостно длить свои годы. Если же не знаешь, как совершенствоваться и упражняться, тогда мечешься, теряешь, растрачиваешь и рассеиваешь. Ведь ты не обладаешь даже тем, что есть в тебе, а уж во внешних связях следует быть тем более осторожным. Из-за неведения растрачиваешь отпущенные небом года и числа...

В "Записях Западных гор" говорится о том, что иногда, зная принципы питания жизни, не знают методов совершенствования действий и из-за этого не могут достичь долгой жизни. Иногда, зная секреты совершенствования и упражнения, не знают пути питания долгожительства, и потому их практики совершенствования не приносят результата. Поэтому в процессе питания долгожительства основная суть заключается в том, чтобы выполнять заповеди и запреты, предотвращая беды. Действуя, не следует слишком много говорить, чтобы дух не рассеялся, а дыхание не повредилось. Когда спишь, нельзя широко открывать рот, чтобы дыхание не терялось, так как духу может быть причинен ущерб. Если забираешься на вершины, стоишь над бездной, душа-хунь может улететь. Если радуешься убийству, наблюдая битву, то дыхание связывается. Если печалишься о смерти и расспрашиваешь о болезнях, тогда дух радости сам собой рассеивается. Если спишь во влажных местах и подвергаешься воздействию ветра, тогда истинное дыхание день ото дня становится слабее. Нельзя входить в заброшенные храмы и в молельни с дурной славой, так как в результате будет напуган дух. Не следует забавляться с дикими птицами и диковинными зверями, так как дух будет встревожен. Нельзя мочиться, глядя на одно из трех светил, так как это может повредить твоему долгожительству. Если слишком много благодеяний выпадет на твою долю, это может сократить срок твоей жизни. Если пьешь и пируешь рядом с изображениями святых, твоя душа-хунь не будет спокойна. Если ложишься спать рядом с могилами, то твои семя и дух могут рассеяться. Не следует отдыхать под слишком большими и сухими деревьями, с тем чтобы девять иньских дыханий не вступили в контакт с янским духом. Не следует переправляться через глубокую воду и большие водоемы, с тем чтобы холод не попал в организм и не подавил истинное дыхание. Если гуляешь на природе, не следует ломать никаких растений, с тем чтобы не навлечь злых духов, которые могут проникнуть в ваше жилище. Не следует есть плоды не по сезону, с тем чтобы патогенное дыхание не попадало в ваш организм. Не следует, без особой нужды произносить как необдуманные слова, так и напыщенные речи, чтобы не уменьшить срок вашей жизни. Нельзя без повода слишком часто предаваться винопитию и чревоугодию, так как вы растрачиваете блага, отпущенные вам на всю жизнь. Если не оправдываешь милости и забываешь долг, накличешь беду. Если, презирая богатство, разрушаешь что-то, то и у самого никогда не будет благосостояния. Нельзя слишком далеко уходить в горы, так как иначе будет несчастье. Нельзя слишком сильно любить красивые вещи, так как подобная любовь не принесет тебе счастья. Если вредишь людям, разрушаешь что-то, на обиду отвечаешь обидой, завидуешь талантливым и способным, на зло отвечаешь злом, распространяешь пустые сплетни, не слушаешь наставлений, пренебрегаешь друзьями, не уважаешь наставников, то во всех этих случаях ты обязательно нанесешь себе урон. Даже если обретаешь истинные секретные методы, но при этом встречаешься с неправильными людьми, не сможешь приблизиться к великому Пути. Если сначала ты совершаешь эти поступки, разрушая свое долгожительство, то даже если потом ты делаешь благую работу, все равно не сможешь достичь быстрого успеха. Совершенствующиеся в питании долгожительства посредством методов исправляют свое внутреннее, а посредством разумных принципов свое внешнее. Когда исправляют свое внутреннее, тогда запечатывают внутри семя, питают дыхание, успокаивают душу-хунь, очищают дух. Соединение духа и телесной формы - это великая тайна, и когда она разгадывается, то количество отпущенных лет сравняется со сроками Неба и Земли. Упражняй дух, соединяясь с Путем. Выходи за рамки обыденности, входи в сферу совершенной мудрости. Достигая результатов в своем внешнем мире, следует помогать бедным, облегчать положение страждущих. В семье нужно проявлять родственную любовь, в государстве нужно быть верноподданным. Нужно слушать старших и любить тех, кто ниже тебя. Страдания не могут принести пользы. Если торопишься, то не будет тебе отдыха. Сердце твое всегда должно быть готово к помощи. Не разделяй мир на других и себя. Если только станешь следовать Пути, руководствуясь вышесказанным, тут же встретишь многих достигших людей, и к тебе придут истинные методики. После того как ты выполнишь эти упражнения низшего уровня, тебе останется преодолеть немного трудностей, и ты очень быстро достигнешь высшего просветления...

Ши Цзюньу Перевод Б. Б. Виногродского

01 Текст "Собрания истинных записей бессмертных с гор Сишань" был составлен даосом Ши Цзюньу во времена правления танского императора Хуй-Цзуна. Автор был отшельником, практиковавшим искусство алхимии в Западных горах Сишань.

02 Душа-хунь. - В организме три светлых души, которые соотносятся с печенью, Ян и после смерти поднимаются на Небо.

03 Душа-по. - В организме семь смертных темных душ, которые соотносятся с легкими, Инь и после смерти уходят в Землю.

04 Благородный муж. - Человек ориентированный на социальную реализацию Дао, в некоторых местах переводится нами как "правитель-мудрец".

05 Приход и уход не останавливается. - Имеется в виду постоянное движение потоков прошлого и будущего. Неба и Земли, идущих через фокус восприятия индивида.

06 Способны продлевать и длить. - Таковы функции Неба и Земли, отмеченные уже у Лао-цзы в "Дао-дэ цзине".
⁰⁷Можешь питать беспорядок. - То есть упорядочивать.

08 Зимой питают сердце. - Имеется в виду усиление ослабленного по сезону одного из пяти элементов. Так, зимой максимально усиливается вода, которая существует в оппозиции огню, а огонь соотносится с сердцем, следовательно, нужно питать сердце, которое в человеческом организме представляет огонь.

09 Знак Цзы двенадцатиричного цикла. - Первый знак из хронологического, иньского цикла земных ветвей, соответствует стихии воды, зимнему солнцестоянию.

10 Один Ян рождается между двумя Инь. - Указывает на триграмму Кань, соответствующую воде.

11 Огненное колесо начинает движение в Киноварное поле. - Дается практика визуализации в процессе концентрации внимания на основном энергетическом центре организма.

12 Один Инь рождается под двумя Ян. - Указывает на триграмму Сюнь, соответствующий дереву, ветру. ¹³Один Инь рождается между двух Ян. - Указывает на триграмму Ли, соответствующий огню, знак У соответствует стихии огня.

14 Золотой треножник. - Один из энергетических центров, который таким образом визуализируется в процессе практики.

15 Один Инь рождается над двумя Ян. - Указывает на триграмму Дуй, соответствующий металлу. Знак Ю соответствует металлу.

16 Область нивань или глиняная пилюля. - Указывает на область в верхней части головы. Может также именоваться верхним Киноварным полем.

17 Киноварные врата. - В данном случае образно описывается состояние достижения бессмертия.

18 Божественная сущность. - Таким образом здесь условно переводится знак, соответствующий иньской ипостаси духа-шэнь в организме.

19 Движения Дао-инь. - Одна из техник самосовершенствования, даосская гимнастика, заключающаяся в растягивании мышц и сухожилий, сопровождающемся специальным дыханием.

20 Охраняющая субстанция и питающая субстанция. - Два подвида энергии, связанные с кровью и собственно дыханием, функции которых описываются в их названиях.

21 Каналы и меридианы системы цзин-ло. - Система 12 основных и 25 вспомогательных каналов организма, по которым происходит циркуляция дыхания. Используются в традиционной китайской медицине и даосских практиках. Данное понятие является основой традиционной китайской организмики.

22 Кристаллизация золота. - Образно указывает на достижение искомых результатов в процессе выплавления пилюли.

23 Снадобье. - Исходный материал в организме, из которого посредством различных практик приготовляется золотая пилюля.

24 Нагревают море. - Имеется в виду цихай или море дыхания, соответствующее нижнему Киноварному полю.

25 Применяют трубки и меха. - Это выражение взято из "Дао-дэ цзина".

26 Черепаха и журавль. - В китайской традиции эти животные считаются способными достичь предельного долголетия, так как умеют правильно дышать.

27 Оберег. - Кроме прямого значения, данный термин несет также и символическую нагрузку, являясь иньской ипостасью знака-гуа или триграммы.

28 Практика зародышевого дыхания. - Один из аспектов даосских техник, проявляющийся в специальных способах дыхания, когда в процессе вдоха и выдоха практически нет движения воздуха.

29 Применяя его, не натягивай. - Это выражение восходит к "Дао-дэ цзину" и обозначает один из основных принципов работы с дыханием.

30 Состояние безвкусной пресности. - Идеальное состояние, в котором все выходящее из тебя не окрашивается причастностью, эмоциональностью, привязанностью личности к жизни.

31 Разреженность и рассеянность. - Эти два термина происходят из "Дао-дэ цзина", где говорится: "Смири на него, не видя. Имя этому рассеяние. Слушай его, не слыша. Имя этому разреженность".

32 Киноварная башня. - Так образно описывается состояние достижения искомой цели в процессе практики.

33 Единость. - Имеется в виду нераздельность, целостность мира, который представляется разнородным и дробным только в несовершенном зеркале сознания обычного человека.

Справочник терминов и понятий по цигун, а так же сопутствующих терминов

[Б] [Д] [Л] [М] [С] [Х] Литература

[Б]

Ба Сянь (ba xian) - Восемь бессмертных.

Восемь наиболее почитаемых в Китае даосских бессмертных. Упоминания и изображения восьми бессмертных очень распространены в Китае. Они являются персонажами опер, часто изображаются на бытовой посуде, присутствуют в названиях стилей боевых искусств и в названиях ресторанов. Восемь бессмертных являются покровителями почти всех видов деятельности человека.

Хан Жонгли (Han Zhongli) - держит в руках веер, изображается с оголенным животом.

Лю Дунбинь ( Lu Dongbin) - обычно изображен с перекинутым за спину мечом и опахалом в руке.

Цао Куо-чу - держит пару императорских эмблем.

Чан Куо Лао - несет бамбуковую трубу ю-ку, может быть изображен, едущим на белом осле.

Хан Сян-цзы - самый младший член группы. Обычно он изображается играющим на флейте.

Хо Сьен-ку - единственная женщина в группе. Держит в руках лист лотоса или иногда магический гриб.

Лян Цай-хо - самый красивый член группы, иногда изображается как девушка. Изображается с цветами, двумя деревянными трещотками, иногда в одном ботинке.

Ли Тье-куай - Железный Костыль Ли. Самый безобразный член группы. Изображается хромым на железном костыле.

См. так же Сянь

[Г]

Гуанинь.

Kwan-Yin в Китае, Kannon в Японии.

Бодхисаттва. Божество сострадания, милосердия и прощения.

[Д]

ДАМО

Китайское сокращённое написание имени буддийского монаха Бодхидхармы, прибывшего примерно в 520 г. в монастырь ШАОЛИНЬСЫ из Индии. Первый патриарх чань-буддизма. Считается, что он создал или передал несколько гимнастик внешней школы ВАЙЦЗЯ-ЦЮАНЬ, оставив два тайных трактата: один о внутренней работе "Основы промывки костного мозга" "СИСУЙЦЗИН", где костный мозг - нечто самое внутреннее сокровенное, другой - о внешней работе: "Основы преобразования связок" "ИЦЗИЦЗИН". До наших дней дошёл лишь второй. Бодхидхарме посвящено множество легенд. Полное его китайское имя - ПУТИДАМО. ^*

ДАНЬ

Киноварь, пилюля или эликсир бессмертия (бывает внешняя ВАЙДАНЬ и внутренняя НЭЙДАНЬ). ^*

ДАНЬТЯНЬ

Поле киновари, поле пилюли или эликсира бессмертия (Энергетический центр в теле. Их три: нижнее, среднее и верхнее поля пилюли, соответствуют Земле, Человеку и Небу, находятся в центре живота под пупком, в центре груди и в центре мозга. Нижнее - важнейшее в гимнастиках, его иногда называют море ци ЦИХАЙ, существует множество других названий. Часто, говоря "поле пилюли" ДАНТЯНЬ, подразумевают нижнее. Точная локализация этих полей невозможна из-за их индивидуальных особенностей. По некоторым представлениям, нижнее поле пилюли хранит воспроизводящую энергию ЦЗИН, среднее - жизненную энергию ЦИ, верхнее - духовную энергию ШЕНЬ, но энергии подвижны, могут перемещаться. ^*
См. так же Ся Даньтянь

ДАОИНЬ

Ведение и привлечение (китайская оздоровительная гимнастика, общий термин, одно из старых наименований ЦИГУНА). ^*

ДАО ИНЬ ТУ НА

Ведение и привлечение, выплёвывание и набирание (выражение из "Чжуан-цзы", где говорится о видах дыхания в дыхательной гимнастике, о физкультуре: "медведем повисают, птицей вытягиваются" - ради долголетия, взращивания формы СИН). ^*

[Л]

Лю Дунбинь (Lu Dongbin) ( VIII в. н.э.) .

Наиболее почитаемый святой из восьмерки бессмертных. Ученик Хан Жонгли.

Лю Дунбинь считается покровителем занятий цигун.

Сянь (xian)- Бессмертный.

Иероглиф сянь состоит из двух графем - человек и гора. Таким образом бессмертный человек в Китае ассоциируется с человеком, ушедшим от мирской жизни в горы. Уровень развития сянь подразумевает способность произвольно трансформировать физическое и энергетическое тела в бессмертное тело, путешествовать в этом бессмертном теле в другие миры, и возвратившись обратно, вновь трансформировать тело в физическое.

В даосском пантеоне только официально признанных святых, достигших уровня бессмертного человека, насчитывается несколько тысяч. Однако среди них всегда наиболее почитались так называемые "восемь бессмертных" (ба сянь).

См. так же Ба Сянь

[М]

Меры веса и длины (традиционные)

1 ли = 576 м

1 чи = 0,32 м (32 см)

1 цунь = 3,2 см

1 фэнь = 3,2 мм

1 лян = 37,301 г

1 цянь = 3,7301 г

1 фэнь = 0,37301 г

Однако следует отметить, что указанные величины менялись на протяжении веков и поэтому дают лишь приблизительное представление о конкретных замерах. К тому же, в традиционной китайской медицине для измерения расстояния на теле использовался в качестве модуля индивидуальный цунь. Он равен расстоянию между двумя складками, которые образуются при сгибе среднего пальца на второй фаланге (у мужчин - на левой, у женщин - на правой руке). Также использовался пропорциональный цунь - результат деления определённого расстояния на известное число частей. Так, на голове расстояние от передней до задней границы волосистой части равно 12 цуням, расстояние между сосками- 8 цуням и т.д. ^*

[С]

Сунь Сымо (Сунь Сымяо)

Сунь Сымо (581-673) - великий алхимик и врач. Существует два варианта чтения его имени: Сымо и Сымяо. В современной литературе принято первое чтение, как более соответствующее древнему произношению. Он создал сочинение "Важнейшие предписания из алхимической практики" ("Дань цзин яо цзюэ") и несколько рецептурных сборников. Детально описал методы применения таких эффективных средств, как ртутная мазь, эфедрин (при астме); впервые изложил клинику и лечение сахарного диабета, бери-бери, куриной слепоты.

Ся даньтянь

Нижнее поле пилюли, нижнее поле киновари (часто называют просто "поле пилюли" ДАНЬТЯНЬ, это один из трёх энергетических центров, но средний ЧЖУН и верхний ШАН ДАНЬТЯНЬ открыты позже, поэтому реже используются на тренировках. Находится на 1-3 цуня ниже пупка на треть вглубь - точно локализовать можно только после тренировки. Для целей оздоровления, боевых гимнастик - главный энергетический центр, центр сосредоточения внимания. Хранит воспроизводящую энергию ЦЗИН. При сосредоточении внимания здесь концентрируется жизненная энергия ЦИ. Другие названия: море ци ЦИХАЙ, печь ЛУ, золотая печь ЦЗИНЬЛУ - в случае "переплавления" здесь цзин в ци, и пр.) ^*
См. так же ДАНЬТЯНЬ

[Х]

Хан Жонгли

Один из "восьми бессмертных". Учитель Лю Дунбиня.

Хуа То

Хуа То (141-208), величайший врач древнего Китая, с именем которого связано множество выдающихся достижений. Один из немногих проводил хирургические операции, в том числе и полостные; использовал наркотические отвары для анальгезии; применял фиксацию повреждённых органов при переломах. По преданию, предлагал Цао Цао трепанировать череп для его излечения, однако узурпатор заподозрил в этом покушение на свою жизнь и повелел казнить врача. Упоминаются названия нескольких книг, написанных Хуа То, но они были сожжены. Уцелело только руководство по ветеринарии "Ню Ма Цзин".

Хронология (традиционная хронология)

Ниже приводится хронология важнейших династий. Поскольку некоторые из них сосуществовали друг с другом (например, Сунь, Ляо и Цзинь) в течение некоторого времени, не всегда соблюдается погодовая последовательность. ^*

Династия Ся	XXI - XVI вв. до н.э.
Династия Шан-Инь	XVI-XI вв. до н.э.
Династия Западное Чжоу	XI в. - 771 г. до н.э.
Династия Восточное Чжоу, в том числе	771-256 гг. до н.э.
период Чуньцю	770-476 гг. до н.э.
период Чжаньго	403-221 гг. до н.э.
Династия Цинь	221-207 гг. до н.э.
Династия Западная Хань	206 г. до н.э. - 8 г.
Династия Восточная Хань	25-220 гг.
Эпоха Троецарствия	220-280 гг.
Династия Западная Цзинь	265-316 гг.
Династия Восточная Цзинь	317-420 гг.
Эпоха Южных и Северных династий	420-589 гг.
Династия Суй	581-618 гг.
Династия Тан	618-907 гг.
Эпоха Пяти династий	907-960 гг.
Династия Северная Сун	960-1127 гг.
Династия Южная Сун	1127-1279 гг.
Династия Цзинь	1115-1234 гг.
Династия Юань	1271-1368 гг.
Династия Мин	1368-1644 гг.
Династия Цин	1644-1911 гг.

Литература

1. М.М. Богачихин. Краткий китайско-русский, русско-китайский оздоровительный словарь, издание 2-е, исправленное и дополненное. Около 5500 слов и выражений. 426 с. Тираж 3000 экз. Москва, 1994 г. ISBN 5-85913-003-1.
2. Секреты китайской медицины: 300 вопросов о цигуне / Линь Хоушен, Ло Пэйюй. - Новосибирск: ВО "Наука". Сибирская издательская фирма, 1993. - 415 с. ISBN 5-02-03056903.

Пословицы и поговорки.

Общее
Поговорки от Сканера
Афоризмы старого Китая
Русские народные пословицы и поговорки
Козьма Прутков

Общее

Знающий - не говорит, говорящий - не знает

Заниматься надо !¹

Незнание космических законов не освобождает от кармической ответственности.

Некоторые люди думают ...

Очень трудно налить воду в чайник, не открыв крышку.

В опасные времена не уходи в себя, там тебя наверняка отыщут. (Станислав Ежи Лец. "Непричесанные мысли")

Поговорки от Сканера :

Пишут - писатели. Читают - читатели. Владеют - практики.

Практика цигун без учителя - автомобиль на льду без шипов.

Лучше один раз попробовать (в смысле испытать), чем сто раз увидеть.

Нельзя опоздать туда, где тебя не может быть в данное время.

Нельзя слышать тишину, но можно слышать неслышимое. Нельзя видеть пустоту, но можно видеть невидимое.

Тише едешь, дольше будешь.

Если есть что сказать, то лучше промолчать.

Поговорки от Шамана:

Кто сказал, что в споре рождается истина? Споры вообще не для этого предназначены!

Афоризмы старого Китая

Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться

Самые достойные мужи избежали оков целого света, за ними шли те, которые избежали привязанности к определенному месту, за ними - те, которые избежали соблазнов плоти, за ними - те, которые смогли избежать злословия.

Стрельба из лука учит нас, как надо искать истину. Когда стрелок промахивается, он не винит других, а ищет вину в самом себе.

Благородный муж ни от кого не ожидает обмана, но когда его обманывают, он первый замечает это.

К молодым людям нельзя относиться свысока. Очень может быть, что, повзрослев, они станут выдающимися мужами. Только тот, кто ничего не достиг, дожив до сорока или пятидесяти лет, не заслуживает уважения.

Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

Чтобы написать такие стихи, нужно прежде иметь такое сердце. Чтобы нарисовать такой портрет, нужно прежде постичь такой облик.

Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить

Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда уткам холодно, они бросаются в воду.

Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.

(Афоризмы старого Китая. - М.: Наука, 1991)

Русские народные пословицы и поговорки

Тише едешь - дальше будешь ! ²

Любопытной Варваре на базаре нос оторвали.

Слово - серебро, а молчание - золото !

Козьма Прутков

Козьма Прутков. Избранные афоризмы

Продолжение следует ...

1 Любимая поговорка учителя, инструкторов и занимающихся в нашей школе. (Это, пожалуй, единственная догма школы Чжун Юань цигун - С.Мол.)

2 Вот любят люди забывать эту поговорку. А её так надо бы помнить при занятиях ! (С.Мол)

Мастер Сюй Минтан

Диалог с мастером Сюи Минтаном

С чего начать ?

Общая информация 1

Что представляют собой факультативные занятия

Что представляют собой занятия по ступеням.

Информация для желающих заниматься Чжун Юань цигун в городах, где нет представительств ассоциации.

- Организация

- Инструктор

- Требования к числу занимающихся

- Требования к помещению

- Скидки

- Распределение прибыли

- Прочие моменты организации

Вопросы и ответы:

Практика

Диагностика и лечение

Заключительная часть

Общие положения

От составителя

Направления и школы цигун

Что такое цигун

Базовые элементы системы цигун

Что такое Чжун Юань Цигун

Обучение в системе Чжун Юань цигун

Общие положения

Правила при практике Чжун Юань цигун

Положение тела при практике Чжун Юань цигун

Открытие каналов на пальцах рук и ног

Подготовительные упражнения

1.Ребёнок молится Будде (ТУН ЦЗЫ БАЙ ФО)

Подготовительные упражнения (продолжение)

2. Рука Будды созерцает образы (ФО ШОУ ГУАНЬ СЯН)

Подготовительные упражнения (продолжение)

3. Священный журавль пьёт воду (СЬЕН Х ДИАН ШУЭЙ)

Подготовительные упражнения (продолжение)

4. Волшебный дракон перемешивает море (ШЕНЬ ЛОН ЦЗЯО ХАЙ)

“Большое дерево” (ЧЖАН ЧЖУАН)

Заключительные упражнения

Пояснения к заключительным упражнениям

Сопутствующие феномены

Нормальные феномены

Феномены, связанные с болезнями практикующего

Состояние цигун

“Малый небесный круг” (СЯО ЧЖОУ ТЯНЬ)

“Малый небесный круг” с помощью дыхания

“Малый небесный круг” с помощью сознания

Сопутствующие эффекты и феномены

“Преобразование ци” (ЯН-ЦИ)

Вариант А

Вариант Б

Вариант В

Способы очистки и приёма ци извне

А. Потряхивание тела

Б. Вытеснение плохой ци

В. Проведение ци по каналам

Г. Получение ци извне

Способы излучения ци

Вариант А

Вариант Б.

Вариант В

Цигун во время ходьбы

Диагностика

Основные правила при диагностике

Сопутствующие феномены

Лечение

1. Первый способ. “Выщипывание” ци

2. Второй способ. Выведение ци по каналам

3. Третий способ. Восполнение ци

4. Четвертый способ. Непосредственный контакт

Способы защиты от плохой ци

Некоторые лечебные упражнения

Улучшение зрения.

Нормализация кровяного давления (выполняется перед сном)

Преобразование пищи

Как практиковать 24 часа в сутки

Необходимые условия для успешного обучения

1. Метод

2. Спутник, партнер

3. Богатство, деньги

Общая информация¹