Махамудра

(Такпо Таши Намгьял)

Такпо Таши Намгьял. Махамудра (Избранные главы)

--------------------------------------------------------------

, the Quintessence of Mind and Meditation

Takpo Tashi Namgyal (1512-1587)

by Lobsang P.Lhalungpa

by Chogyam Trungpa

Banarsidass Publishers, Dehli, 1993

(c) Русский перевод: В. Ю. Ирхин (Valentin.Irkhin@imp.uran.ru)

Замечание: Известен полный русский текст книги. Данный перевод

выполнен независимо и использует другую (по-видимому, более

точную) терминологию.

--------------------------------------------------------------

Некоторые рассматривают медитацию ученых как только аналитическую, а медитацию нищих искателей - исключительно как концентрацию. Другие думают, что буддийские ученики лишь изучают и исследуют с опорой на доктринальные тексты, в то время как искатели практикуют спокойное погружение через опору только на практические инструкции. Это не так.

Ученики нуждаются в пристальном внимании спокойного погружения, которое концентрируется на субъекте медитации, в то время как искатели нуждаются в аналитической медитации с целью очищения своего искаженного и скептического взгляда. Иначе видение присущей реальности, достигнутое лишь через аналитическое исследование, сводится к видению

интеллектуального упражнения, в то время как видение, достигнутое лишь через пристальное внимание, есть просто опыт ума. Без них обоих - пристального внимания и аналитического исследования - будет трудно реализовать сущность медитации.

Каковы определяющие и дифференцирующие факторы пристального внимания и аналитического исследования? Пристальная внимательность и аналитическое исследование обозначаются согласно их большей или меньшей степени. Аналитическое исследование есть медитативная стадия, которая старается установить видение присущей реальности через выводимое изучение и авторитетное объяснение. Фиксированная внимательность есть медитативная стадия, в которой видение внутренней реальности определяется по существу через верное распознание, ведущее к медитации на спокойное равновесие запредельной реальности.

Школа аналитического исследования имеет дело с медитативными системами, основанными главным образом на выводимом исследовании и авторитетными объяснениями, воплощенных в трудах Асанги и Нагарджуны. Медитативная система фиксированной внимательности ищет совершенного видения через первоначальное размышление о справедливом распознании и затем через основную медитацию погружения на запредельную природу ума. Эта система была передана великими мудрецами Сарахой и Савари. Совершенное видение, достигнутое этими двумя школами, необходимо должно быть тождественным относительно пустоты как запредельной природы.

Дже Готцангпа поясняет:

Запредельный объект аналитической школы буддийских ученых и школы пристальной внимательности нищих йогинов один и тот же.

Последняя рассматривается как более быстрый путь.

Имеются такие, кто утверждают, что совершенное видение не может быть реализовано без общего применения авторитетного объяснения и выводимой логики согласно Мадхьямике Нагарджуны и Арьядевы, духовному отцу и сыну. Эта точка зрения кажется личной слабостью и не вполне правильна. Если бы это утверждение было справедливым, из него следовало бы, что прежде составления текстов по логике Мадхьямики Нагарджуна и Арьядева не реализовали совершенного видения. Далее, такое воззрение предполагает, что Будда, бодхисаттвы и большинство великих пробужденных Тибета также не реализовали совершенного видения.

С этимологической позиции такие термины как 'исследование' и 'внимательность' обозначают анализ и успокоение ума. Трудность возникнет если мы отклонимся от этих определений. Аналитическая медитация включает целую доктрину, от редкости получения благословенного человеческого состояния до определения двух типов бессамостности как предмета исследования. Медитация на пристальную внимательность охватывает все погруженные медитации на определение, выполненное через предыдущие исследования.

Такая концентрация поддерживается через внимание к уму и бдительность.

Есть некоторые, кто рассматривают аналитическое исследование и пристальную внимательность как взаимно исключающие. Они утверждают, что ум не может быть установлен в спокойствии одновременно с исследованием через проникающий интеллект.

Подобным образом они придерживаются мнения, что анализ невозможен в то время как ум остается в спокойствии, которое есть неконцептуальное состояние.

Первая Gomrim (Bhavanakrama) утверждает:

В то время как ум установлен в спокойствии, его исследуют через интеллектуальную проницательность. Интеллект в погруженном равновесии должен исследовать себя [природу ума].

Учитель Васубандху в своем комментарии на Sutralamkara упоминает разнообразные медитации на прозрение: медитации с общим исследованием и проникающим анализом или без них одновременно, а также медитации, включающие только проникающий анализ. Многие из аналитических медитаций должны практиковаться без нарушения состояния пристальной внимательности. Применение бдительности в установленном спокойствии есть форма исследования [если обнаруживать только возникновение чувственного возбуждения или лени]. Существует много подобных примеров.

Если бы упомянутое выше воззрение на пристальную внимательность, выраженное некоторыми людьми, было правильно, такие медитации, как 'исчерпывающий анализ';, 'внутреннее исследование с целью устранения загрязнений'; и т.д., не могли бы быть использованы в качестве целей спокойной медитации.

Кроме того, применение различающей мудрости и напряженной бдительности в практике спокойствия также было бы неправильным.

Воззрение представителя такого мнения на прозрение противоречило бы традиционной точке зрения, что после завершения анализа анализирующий интеллект наконец успокаивается [в спокойном состоянии]. Согласно его позиции, неконцептуальное и невозмутимое прозрение, упомянутое в Bhavanakrama, невозможно.

Более того, он придерживается того, что медитативный анализ и спокойствие, прозрение и пристальная внимательность взаимоисключающи. Это воззрение предполагает анализ чисто интеллектуальным различением, а спокойствие полностью неконцептуальным. Оно утверждает, что состояние прозрения прекращается, когда развивается медитация на пристальную внимательность. Поэтому прозрение всегда должно оставаться присоединенным к различающему интеллекту. Эти утверждения делали бы невозможным соединение спокойствие и прозрения и отрицали бы сходство между неконцептуальным восприятием и прозрением. Это большое заблуждение.

Как же тогда выполнять практику? На стадии спокойствия медитируют в основном на пристальную внимательность согласно методам, заложенным в девяти стадиях установления ума. Даже здесь должен применяться анализ, как только стабилизировано спокойное равновесие.

Первая Bhavanakrama утверждает:

Когда преобладает тишина ума применяй обширный анализ ко всем психофизиологическим агрегатам и элементам [своего потока бытия].

Есть много аналитических методов, рекомендованных для практики на стадии спокойствия. Это размышление о безобразии (как противоядие похоти), о любви против ненависти и о законе взаимозависимого действия против невежества. Подобным образом, исследование с помощью трех-четырех методов преобладает в медитации прозрения. Прозрение не теряется, когда анализирующий интеллект наконец успокаивается; таким образом, не остается и следа двойственности. Это успокоение аналитического интеллекта есть стадия чистого прозрения, на которой требуется медитация на пристальную внимательность.

Kasyapaparivarta-sutra говорит:

Огонь, образованный при трении двух кусков дерева,

Затем поглощает оба куска;

Подобным образом, распознание дуализма вызывает мудрость,

Которая затем разрушает два [дуалистических понятия].

Madhyamakavatara объясняет:

Человеческие индивидуальности связаны дуалистическими концепциями;

Йогины, преодолевшие дуализм, достигают освобождения.

Плод совершенного анализа

Есть отмена разделения.

Так провозглашают мудрые.

Как только достигнуты объединенные спокойствие и прозрение, главное медитативное усилие должно быть направлено на пристальную внимательность с возвращением временами к аналитическому исследованию;. Авторитетное объяснение будет процитировано ниже. Для обычных искателей рекомендуются следующие методы. Медитируй на спокойствие, будучи поглощен внутренним отвлечением из-за избыточного анализа; медитируй на прозрение, будучи поглощен депрессией из-за избыточной медитации на пристальную внимательность и спокойствие; медитируй на равновесие без усилий, гармонизировав спокойствие и прозрение.

Первая Bhavanakrama утверждает: Леность, если она не устранена, полностью поглотит ум,

превращая его в темное царство, лишенное прозрения. В тот момент, когда ум впадает в лень, он должен быть прояснен. В это время интеллект приобретает большую чувствительность через медитацию, полную прозрения; из-за этого ум становится очень беспокойным. Его восприятие истинной реальности становится неустойчивым, подобно масляной лампе, мерцающей на ветру. Такой ум неспособен к восприятию внутренней реальности. Средство для последнего есть медитация на спокойствие. По мере того как спокойствие стабилизируется, нужно возобновить медитацию на распознающую мудрость.

Samdhinirimocana-sutra поясняет:

Майтрейя: На какой стадии имеет место слияние спокойствия, прозрения и их гармоничного союза?

Будда: Это имеет место, когда ум установлен в однонаправленной концентрации.

Майтрейя: Что есть однонаправленный ум?

Будда: Это есть простое осознание воспринятого образа погружения, который должен быть поддержан.

Учитель Джнанагарбха в своем комментарии на Samdhinirimocana объясняет:

Путь спокойствия неотделим от пути прозрения, так как первый есть концентрация на уме, который затем становится объектом исследования для последнего. Ум есть единственный объект для этих обеих наглядных медитаций. Когда спокойная медитация стабилизирует ум, медитация на прозрение анализирует его. И визуализация, и визуализирующий - тождественные характеристики ума. Следовательно, они не отдельные сущности.

Так как большинство форм определенного осознания; суть ничто иное как выводимое суждение;, основанное на рациональном интеллекте, они не могут быть приняты как неконцептуальное осознание. Также неверно [со стороны этих оппонентов] предполагать концентрацию на совершенное видение и созерцательное спокойствие одним и тем же. Между ними существует большая разница. Спокойствие просто поддерживает поток неразличающей осознанности; визуализированного образа; в то время как ум, сфокусированный на совершенном видении, есть поток неконцептуального осознания, который находится в гармонии с установленной определенностью пустотной природы [двойственности].

Первая Bhavanakrama утверждает:

Когда ментальный фокус визуализированного образа спокойствия становится устойчивым, при исследовании его в этот момент через различающую мудрость возникнет просветление чистого осознания, подобное свету, проясняющему тьму. Чистое осознание возникает тогда, когда достигается гармония между двумя [спокойствием и прозрением]. Эта гармония возникает тем же путем, как гармонируют глаза и свет, производя визуальное восприятие без противоречия характеристик свет и тьма. Транс погружения по своей природе лишен тьмы, причем его сущностная характеристика есть единство ума. С помощью такого медитативного равновесия; запредельная реальность может быть воспринята как она есть. Эта медитация не только совместима с мудростью, но и находится в совершенной гармонии с ней. Поэтому непостижимая природа всех вещей, установленная через аналитическую мудрость, которая получена в медитации погружения, есть запредельная реальность вне рамок концепций. Именно спонтанное совершенство есть критерий высшей чистоты [осознания]. За пределами этого нечего больше наблюдать.

Различающий интеллект наконец успокаивается, [когда возникает первичное осознание], все реальности распознаются как пустотные по отношению к абсолютной собственной природе. Это есть значение восприятия истинной реальности.

Первая Bhavanakrama продолжает:

Что обозначает восприятие запредельной реальности? Оно обозначает нераспознание [любой абсолютной собственной природы] всех реальностей. Термин 'нераспознание всех реальностей' не должен толковаться так же, как темная пустота, ощущаемая слепым, человеком с закрытыми глазами или тем, кому не хватает умственного усилия.

Как продолжает текст:

...непостижимая природа всех явлений, установленная через аналитическую мудрость, которая получена в медитации погружения, есть запредельная реальность вне рамок концепций.

Поэтому медитирующий, который ищет совершенного видения, должен сначала установить ум в погруженном равновесии и затем проводить медитативное исследование через различающую мудрость.

Обретя этот взгляд, медитирующий должен повторять свое исследование всякий раз, когда его ум подвергается недобродетельным мыслям, обусловленным его привязанностью к двойственности. Как только установлено безошибочное осознание совершенного воззрения, следует практиковать одну медитацию с пристальной внимательностью, не чередуя ее с исследованием, вплоть до овладения этим воззрением. Это будет проиллюстрировано ниже через доктринальные объяснения.

. Для начала нужно понять определенные предписания

. Как проводить медитации

молит:

Где бы рыба или кто-то подобный ни нуждался в защите,

Бережно перенеси их, не причиняя смерти.

Развивая ненасильственное устремление,

Достигнешь того берега нравственности.

Посвященные должны осознанно и бдительно придерживаться предписаний, полученных через акт посвящения для [мирян] и других, в то же время отказываясь от всех неизвинительных проступков посредством самоконтроля. Как описывает Suhrllekha,

Как земля поддерживает все вещи динамичными и статичными,

Так и нравственность есть основание всех добродетелей.

sutra заключает:

Как слепой не видит форм,

Так и безнравственный не видит дхармы.

[Второй принцип] касается контроля чувственных импульсов.

Даже видя формы, глаза не хватаются за их, ни как за когнитивный образ, ни как за чувственную реальность.

[Третий принцип], применение бдительности, означает, что вовлекаясь в любое действие - физическое или иное - следует действовать скрупулезно и бдительно, сознательно разделяя, что хорошо и что плохо, что следует принять и что отвергнуть. Это указывается в утверждении из Bodhicaryavatara:

Он снова и снова наблюдает

Состояние своего тела или ума;

Каждое такое наблюдение означает

Стояние на страже с предельной бдительностью.

Prajnaparamita-samcayagatha комментирует подобным образом:

Следует сохранять бдительность при всех движениях,

Гуляя, покоясь, сидя.

Сутра говорит:

Будь сознателен в каждом действии, где ты участвуешь:

Теперь сознавая акт стояния,

Теперь внимателен к процессу сидения.

Ratnakuta-sutra описывает цель бдительности:

Если кто-либо применяет осознание и бдительность, На него не смогут повлиять любые мешающие мысли.

[Четвертый принцип] касается регулирования ежедневного питания. Скудная пища делает голодным и слабым. Излишнее количество ведет к тяжести в теле и увеличивает сонливость и дрему. Употребление пищи, которая трудно переваривается или не подходит, усугубляет уже существующую слабость, вызывает новые расстройства и делает тело непригодным для практики добродетелей. Пища, полученная в результате жестокости и насилия, будучи сопряжена с нечистым умом, обусловит приобщение к неописуемым грехам и сделает ум неконтролируемым.

Медитирующие должны есть пищу в умеренном количестве и не упомянутых видов.

Славный Нагарджуна утверждает в Suhrllekha:

Рассматривая пищу как лекарство,

Он ест, не подверженный жадности или ненависти,

Не для удовлетворения голода,

Не для чувственного удовольствия

И даже не для сияющего внешнего вида,

А просто с целью поддержать тело.

Регулирование кем-либо питания зависит от его отношения к последствиям стремления к пище. Поэтому он размышляет так:

'Переедание немедленно вызовет неприятное чувство, подобное видению отвратительных рвотных масс и может привести даже к болезни, увеличивая нечистые отходы, которые должны быть удалены. Кроме того, в поисках пищи и пропитания [бедный медитирующий часто] терпит нужду. Пища вызывает желание, ненависть и смущение, ведущие к греховным деяниям, так что окончательно скатываешься в низшие области'. По поводу умеренности в пище просветленный учитель Васубандху сказал, что когда кто-то ест умеренно, он обуславливает доброе отношение своего благодетеля. Следует также поддерживать сострадательные мысли служения чувствующим существам и выращивания микроскопических организмов в своем теле.

[Пятый принцип] касается того, как следует стремиться посвятить себя медитации на рассвете и в сумерки. Посвященный должен стараться медитировать с осознанностью и бдительностью в течение не только большей части дня, но и двух третей ночи, то есть на рассвете и в сумерки. Dho Dhupa (prajnaparamita-) упоминает стремление к медитации:

Стремление не приводит к уменьшению добродетелей.

Оно позволяет открыть сокровище победоносного Будды,

Бесконечное осознание.

Suhrllekha поясняет в том же духе:

О учитель мудрости, медитируй на мантры

В течение большей части дня, на рассвете и в сумерки.

Не расточая ночной отдых,

Ты должен созерцать, пока не заснешь.

Если поинтересоваться, подразумевают ли [предыдущие]

высказывания определенный способ ночного отдыха, следует отметить четыре его аспекта. (1) Что касается положения тела, следует в течение средней из трех четвертей ночи лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога располагается на правой. Было установлено, что по своей природе эта поза не будет приводить ни к физической инертности, ни к глубокому сну, а помогает поддерживать осознание даже во время сна и предохраняет от беспокоящих снов и совершения любых греховных поступков. (2) 'Осознание' сохраняет сознательный образ дневного созерцания вплоть до засыпания. Это будет поднимать медитирующего к добродетельному состоянию даже во время сна. (3) Бдительность позволяет уму мгновенно обнаружить любые нечистые мысли с целью устранить их. Это защитит от [неудобства во] сне и иллюзий в сновидениях. (4) Желая пробудиться, медитирующий должен решить в встать вовремя следующим утром и практиковать медитацию. Он ложится спать в разумное время с целью улучшить свое физическое состояние, так как правильный отдых питает производящие элементы тела. Во время сна он должен визуализировать диск света и фокусироваться на нем. Это воспрепятствует тьме застилать ум, сделает сон легким, позволит проснуться вовремя и сделает его энергичным в утренней медитации.

Что касается реальной практики [медитации], следует

регулярно медитировать на непостоянство и другие принципы, установленные выше. Знакомясь на этой стадии с системой и порядком медитации формально или абстрактно, затем медитируют с осознанностью и бдительностью правильным образом. Выполняя это, следует решить никогда не увлекаться отклоняющими визуализациями, например начиная с части одной медитационной системы и заканчивая частью другой. К тому же замена визуализации, которая фактически означает попадание под власть неизвестного, или другие отклонения, определенно нанесут вред практике на весь остаток жизни. Поэтому важно с самого начала тренировать ум, прочно концентрируясь на [выбранном] объекте.

Если начинающий в течение раннего периода медитации концентрируется [в каждом сеансе] слишком долго, он будет побежден вялостью или чувственным возбуждением. У него сформируется привычка [потворствовать этим ментальным погрешностям], которую будет трудно изменить. Поэтому следует медитировать небольшое время много раз в день. Короткое время делает медитацию безошибочной. Частое ее повторение увеличивает, так сказать, ее качество. Кроме того, останавливаясь, когда чувствуешь ясное видение образа, будешь чувствовать меньшую усталость и сохранять стремление к медитации. Длинные сеансы могут вызвать умственное раздражение и уменьшение энтузиазма. Только достигнув продолжительной концентрации следует постепенно увеличивать длительность медитации. Только мастерски овладевший концентрацией готов увеличить продолжительность настолько, чтобы достичь глубокого погружения. С другой стороны, если сделать короткие медитации постоянной практикой, ум не только сделает это привычкой, но и не достигнет природного совершенства.

Заканчивая каждый сеанс медитации, выполняется церемония посвящения с целью наделения всех чувствующих существ духовными заслугами, возникшими в результате практики. Медитирующий торжественно посвящает эти заслуги другим чувствующим существам для их высшего просветления и искренне выражает свое желание исполнения этого. Утверждается, что это будет не только противодействовать в дальнейшем последствиям небрежности, но и усилит духовные заслуги.

Во время перерыва между сеансами медитирующий участвует в таких уместных практиках, как контроль чувственных импульсов и применение моральных предписаний, подобных десяти действиям дхармы. Они включают простирание и обход [священных храмов], что рассматривается как средство обретения духовных заслуг. В практике не может быть реального прогресса, если медитирующий позволяет уму сбиваться с пути и тем самым пренебрегает осознанностью и бдительностью в визуализации. Перерывы также должны посвящаться изучению соответствующего учения и размышлению о нем, а также регулярному применению в каждом случае осознанности и бдительности. Также необходимо научиться, как применять эту процедуру, относящуюся к интервалам, в каждой медитации, от медитации на непостоянство до медитации махамудры и видения. Это, однако не включает некоторые специальные методы овладения созерцанием.

На этом я завершаю рассуждение о подготовительных практиках.

В ранней практике ум

Подобен потоку, несущемуся через ущелье.

В середине ум

Подобен тихо текущей реке Гангу.

В конце ум подобен рекам, [соединяющимся с океаном],

Как дочери воссоединяются с матерью.

Применение этого отрывка не ограничивается лишь спокойствием, но также имеет отношение к начинающему, который испытывает различные воздействия, начиная с вихря мыслей, мощного или слабого, вплоть до достижения уровня неразличающего спокойствия. Эта стадия подобна потоку, пробивающемуся через узкое ущелье, потому что ум по привычке беспокоен и неустойчив.

В этом частном случае говорится о трех различных стадиях установленного ума. Согласно сутрам, есть девять уровней [или частей] в спокойной медитации. На первом уровне медитирующий стремится реализовать (1) зафиксированную внимательность, удаляя внутреннее и фокусируясь на образе объекта. Аналогично, (2) продолженная внимательность достигается увеличением длительности установленного, неотклоняющегося ума. (3)

(8) Однонаправленная концентрация достигается через управление спокойным погружением с сознательным усилием. (9) Спокойная уравновешенность достигается управлением однонаправленной концентрацией, что позволяет войти в спокойную уравновешенность без усилий и естественно. Sutralamkara комментирует значение этого:

Сфокусируй ум на образе объекта;

Поддерживай без отклонений поток осознанности.

Шесть форм сил, требуемых для спокойствия, суть: (1) слушание учений и инструкций дхармы по спокойному погружению производит интеллектуальную силу; (2) практика дхармы производит силу исследования; (3) управление неуклонной осознанностью производит силу осознанности; (4) распознание вялости или потока мыслей производит силу бдительности; (5) стремление к погружению в спокойствие производит силу стремления и (6) совершенное приспособление к созерцательному процессу производит силу мастерства.

Эти качества разъяснены ранее.

Практика погружения, наделенная блаженством, ясностью и неразличением, будет временами гармонировать с восприятием после погружения. Неопытные медитирующие утверждают, что это великолепная практика. Но данный порядок медитации рассматривает это как ощущение, возникающего из установленного ума, но определенно не как великолепную практику. В действительности можно поинтересоваться, является ли это истинным спокойствием. Согласно медитации сутр, спокойствие достигается после того, как реализована совершенная легкость.

Без ее достижения это просто однонаправленная концентрация на плане желаний, каким бы хорошим ни было спокойное погружение.

Кроме того, это также далеко от основного спокойствия. Это даже не рассматривается как 'приближенное спокойствие';, поскольку, как утверждается, в подготовительном спокойствии должна быть реализована совершенная легкость. Поэтому простое однонаправленное спокойствие на плане желаний обозначается как 'приближенное спокойствие', которое есть непогруженное состояние, в то время как спокойствие на плане высшей формы рассматривается как находящееся на уровне погружения. Как бы то ни было, метод, которым [начинающий] медитирующий может постепенно достичь совершенной легкости, разъясняется в:

Медитирующий в однонаправленной концентрации, типичной для плана желаний, вначале легко приобретает послушный ум. Чтобы достичь этого, он стремится без колебаний и с возрастающей радостью поддержать медитацию, которая энергично раскрывает неразличающее осознание с присущим ему ясностью и блаженством.

Тогда, этой силой ума, внутренний воздух пронизывает всю систему тела и возникает совершенная физическая легкость.

Наряду с этой совершенной легкостью следующая стадия медитации включает близкие факторы, а именно различение, энтузиазм, тишину, возрастающее блаженство, исследование и усердие. Медитация будет продвигаться через уровни начиная с подготовительного созерцания, известного как первое спокойное состояние на плане высшей формы. За ним последует реализация продвинутых уровней, называемых прогруженным покоем, связанным с планом высшей формы и планом без форм. Bhavanakrama дает краткое описание четырех приготовлений к погруженным состояниям:

Дальнейшего объяснения здесь не предлагается.

Как только реализована совершенная легкость, даже без повторения спокойного погружения в течение многих [дней и] ночей медитирующий будет ощущать, что неблагоприятные тенденции его тела и ума прекращаются по мере того как радость и блаженство пронизывают весь поток его бытия. Он будет снова способен пребывать в спокойном погружении. Например, достопочтенный Тилопа был способен оставаться в спокойном погружении тринадцать дней и ночей с масляной лампой, помещенной на его голове. Гуру этой традиции медитации рассматривают приобретенный спокойный ум просто как основание или поддержка для медитации. Они также принимают как спокойствие способность медитирующего, который еще не достиг совершенной легкости, осуществить спокойствие либо без усилия, либо с минимальным усилием. И это рассматривается как указание, что его теперь следует направить к прозрению.

Обычно объясняются три формы однонаправленной медитации на объединенные спокойствие и прозрение. В этом случае используемый метод предназначен помочь установить и выполнить правильную практику объединенных спокойствия и прозрения, а не только усилить спокойствие. Независимо от различной природы медитаций на погружение, которые старается выполнить каждый медитирующий, каждая медитация поддерживается с помощью трех [опор]: осознанности, бдительности и усилия. Способ, которым реализуется и возникает каждое спокойное погружение или равновесие, остается одним и тем же во всех случаях. Я думаю, что мастерство чистого спокойствия лучше подходит для тех, кто склонен к постепенному пути. Bodhicaryavatara говорит: ...с прозрением, поддержанным спокойствием...

Подобным образом, данная традиция медитации имеет такие высказывания, как 'Где нет созерцательного спокойствия, нет прозрения' или 'Если ищешь прозрения слишком рано, не достигнешь спокойствия'.

Прозрение, возникающее из каждого уровня восьми приближенных и восьми действительных погружений на [более высоком] плане формы и бесформенных планах, воспринимает каждое предыдущее прозрение как менее очищенное или каждое последующее как более очищенное.

В целом спокойствие образует основание прозрения.

Подобным образом, спокойствие на сверхмирском плане образует основание для прозрения, которое воспринимает четыре благородных истины и проявляет как ложное чувство личной самости согласно Первичной Колеснице [Хинаяне]. Спокойствие также существенно для реализации прозрения недвойственного осознания, которое фокусируется на нереальности истинно самосущих [т.е. личности и явлений] согласно пути Махаяны.

Кроме того, спокойствие есть основа таких трансцендентных атрибутов как четыре подножия чудесного превращения;, [восемь уровней] погружения на [плане высшей формы] и плане без форм; восемь процессов освобождения;, сверхнормальное познание и такие захватывающие силы как [восемь] всепреодолевающих созерцательных проявлений; и [десять] всеохватывающих созерцательных превращений;. Первая Bhavanakrama обобщает:

Выполняя восемь видов решимости для устранения негативных факторов, достигают спокойного погружения. Через такое погружение может быть достигнута великая сила чудесного превращения.

По аналогичным причинам сутры убеждают нас медитировать на подножие чудесного превращения с восемью видами решимости. Тот же источник говорит:

Через однонаправленную концентрацию медитирующий в свое время достигнет послушности [тела и ума] и обретет различные уровни погруженного равновесия, облеченного особым качеством визуализации на планах формы и бесформенности, а также совершенное освобождение.

Более того, спокойствие используется для многих целей, таких как подчинение активных эмоций и освобождение от обусловленности двойственными знаками. Главная цель есть достижение прозрения. Из двух уровней прозрения - а именно (1) поверхностное и тонкое прозрение преходящего мира, которое ведет к достижению кульминационного пункта на планах существования и (2) трансцендентное прозрение, которое не только воспринимает реальность как лишенную природной самости, но также устраняет семя связанности существованием - объектом реализации является трансцендентное прозрение. Здесь также спокойствие является основанием.

Причина, почему ищут спокойствия, сведущая. Так как по природе прозрение есть жидкость, подобная водопаду, или мерцание, подобное масляной лампе в уме, установленное равновесие не может быть достигнуто без [реализации вначале] спокойствия. Нельзя ни понять, ни ясно воспринять совершенную реальность как она есть без реализации установленного равновесия. Первая Bhavanakrama поясняет:

Поскольку ум нетверд как вода, он не будет установлен без основания спокойствия. Ум, который не смог достичь установленного равновесия, никоим образом не сможет понять совершенную реальность как она есть.

Средняя Bhavanakrama далее объясняет эту тему:

Прозрение без спокойствия делает ум йогина чувствительным к отвлечению чувственными объектами. Поскольку он неустойчив как лампа на ветру, он не может достичь просветления сознания.

Как же тогда искать осуществления спокойствия? В высшей степени похвально достичь простого спокойствия на подготовительном уровне первого концентрированного погружения [на плане высшей формы], как указано выше. Если это не получается, правильно будет реализовать однонаправленную концентрацию на плане желаний. Учитель Паво в своем Ngakwo описывает:

Люди, которые ослеплены невежеством,

Которые не следуют вашим учениям,

Блуждают через циклы существования, страдая от бедствий,

Даже если они достигают кульминации существования.

Те, кто следуют вашим учениям, даже если они, возможно, не реализовали

Основное состояние погружения [на плане форм],

Выходят из круговорота существования,

Несмотря на препятствующие силы, которые таращатся на них.

Далее два раздела:

. Особенности медитации махамудры

. Стадии реальной медитации

Такие учителя, как славные Сараха, Шавари, Индрабодхи, Тилопа, Майирипа и другие изложили учения, подходящие для людей с превосходным интеллектом. Учения для среднего интеллекта даны в таких трактатах, как поучения Майтрейи, трактаты по бхуми (Sade), Bhavanakrama Камаласилы, Prajnaparamitopadesa Шантипы.

В Тибете некоторые из древних учителей линии Кадампы поддерживали традицию медитации на квинтэссенции реальности.

Они получили эту медитацию от почтенного Атиши, который в свою очередь получил ее от Домбипы, линия которого прослеживается к Индрабодхи. По-видимому эта система была передана через учеников Атиши, таких как Налджорпа и Гонпава. Многие из других учений [Атиши] представляют [постепенный путь], в основном медитативные стадии сутры, который был осуществлен в Lamrim [Целостный Путь к Просветлению].

Великое лекарство для искателей постепенного просветления Становится ядом для искателей мгновенного просветления.

Великое лекарство для искателей мгновенного просветления Становится ядом для искателей постепенного просветления.

Классические толкования сутр придерживаются мнения, что спокойствие не может быть достигнуто без достижения совершенного покоя тела и ума, прозрение - без достижения спокойствия, реализация Таковости [таттвы] [истинной реальности] - без них обоих. Те, на кого сильно повлияло это утверждение, не только заключили, что ни в настоящем, ни в будущем никто не достигнет медитации, но и зашли настолько далеко, что объявляли о непригодности нашего века для медитации. Отвратиться от медитации самим и ввести в заблуждение других было крайне ошибочно. Более того, такая позиция подразумевала бы, что многие различные дхармы, распространенные Буддой согласно различным уровням искателей, ошибочны. Если это было их целью, они были бы повинны в карме отбрасывания ключевых инструкций великого эзотерического пути, который приводит к великим результатам через малые усилия, и многих других путей, возникших из просветляющего опыта великих святых.

Медитативная система традиции Такпо Кагьюпа состоит из двух систем. Первая система, которая подходит к нуждам искателей, предрасположенных к мгновенному просветлению, вначале указывает им овладеть видением реальности путем прояснения сомнений и уклонений относительно естественного основания существования, а затем установить ум [в недуальное] состояние. Вторая система, которая подходит к нуждам искателей, предрасположенных к мгновенному просветлению, вначале предписывает им достичь спокойствия ума, а затем постепенно стремиться к прозрению.

Первый метод более подходит для лиц с высокими интеллектом и страстностью. Тем не менее, на этой стадии я объясню последний метод, поскольку он хорошо известен в стране.

. Руководимые медитирующие на пути

. Стадии добродетельной практики

. Укрепление опыта в медитации

. Начало реализации

Есть два пути руководимых медитирующих:

. Руководимые через спокойствие

. Руководимые через прозрение

 Шесть разделов по медитации прозрения:

. Причина, почему необходима медитация на прозрение

. Подготовительная практика для прозрения

. Системы медитации на прозрение

. Правильная медитация на прозрение

. Характеристики возникающего прозрения

. Соединение прозрения с другими системами

Искатели освобождения и всеобъемлющего осознания должны хорошо выполнять медитацию на прозрение, в которой постигается бессущностность дуализма, а не довольствоваться лишь погружением в спокойствие. Одно спокойствие без медитации на прозрение не может принести освобождение из колеса существования, так как оно может дать лишь временное умиротворение врожденных загрязнения и неспособно уничтожить их. Средняя Bhavanakrama утверждает:

Йогины не могут полностью уничтожить внутренние загрязнения лишь достигая спокойствия. Оно временно умиротворяет, но не может уничтожить загрязнения до просветления мудростью (прозрением).

Arya-samdhinirmocana-sutra еще раз подтверждает:

Концентрированное погружение подавляет внутренние загрязнения, в то время как мудрость разрушает их врожденную толщу.

По этим причинам желающие уничтожить все загрязнения и достичь чистого осознания должны медитировать на мудрость после совершенного установления спокойствия. Samadhiraja говорит:

Даже если мирской человек медитирует на погружении в спокойствие,

Поскольку оно не разрушает сознание самости,

Ментальные загрязнения снова бурно придут в движение,

Как в медитации спокойствия Удраки.

Из каждого способа действий определяют бессамостность всех вещей

И медитируют на различающую мудрость.

Через этот источник полноты будет достигнута нирвана;

Ничто иное не ведет к такому миру.

Люди мирского уровня медитируют на погружении в спокойствие, например выполняют четыре вида концентрации, но спокойствие само по себе не может разрушить цепляния за самость, которое есть корень круговорота бытия. Сила самообмана заставляет возникать этот корень и сопутствующие загрязнения, что в свою очередь приводит к совершению грехов и следовательно к странствию в нижних мирах. Аналогию к этому можно найти в медитации таких аскетов как Удрака, который верил во внешнего творца. С другой стороны, установление бессамостности [психофизических агрегатов] через различающий интеллект с последующей медитацией приведет к достижению постоянного мира.

Никакое иное средство не может полностью уничтожить страдание и загрязнение.

говорит, что 'совершенное видение, возникающее от слушания и исследования есть условие реализации прозрения'.

Средняя Bhavanakrama называет три источника прозрения. Они связываются со святыми личностями, длительным слушанием [дхармы] и ее последующим совершенным исследованием. Святые личности в данном случае означают тех, кто реализовали спокойствие и прозрение. Без такой реализации они не могут усвоить истинной цели жизни, как бы изощренно ни было изучение ими концептуальной доктрины с ее токованиями. Длительное слушание дхармы относится к тем безупречным писаниям, которые раскрывают запредельную доктрину. Можно слушать явные учения с концептуальной терминологией, но они не открывают точного смысла. Даже по отношению к всестороннему исследованию следует применять инструкции, переданные реализованными, поскольку священная истина превосходит диалектические исследование и проверку.

Можно удивляться различию между писаниями, содержащими выдуманный или заданный смысл и писаниями содержащими точный смысл. Первые главным образом провозглашают видимую реальность через концептуальные термины и определения, в то время как последние открывают видение запредельной реальности, которая глубока и непостижима. Lodro Mizepae Tanpa

(Aksayamatinirdesasutra) утверждает:

Каковы сутры запредельного руководства и сутры предварительного руководства? Сутры, которые объясняют средства постижения явной или обычной истины, обозначаются как несущие намеренно заданный смысл. Сутры, которые раскрывают средства постижения абсолютной истины, обозначаются как несущие истинный смысл. Что касается сутр, которые раскрывают различные концептуальные взгляды, они обозначаются как несущие воображаемый смысл, придуманный для постепенного подведения последователей к глубокому пути. Сутры, раскрывающие то, что глубоко, трудно осязаемо и тяжело постижимо, обозначаются как содержащие истинный смысл.

Что же тогда такое явная и истинная реальность сами по себе?

Явная реальность относится к преходящим аспектам явлений, таким как самость, жизнь, чувствующие существа, живые существа и т.д.

Запредельная реальность есть [всепроницающая пустота], характеризуемая как невозникновение, бессамостность и т.д. Та же сутра далее говорит:

Объяснения явной истины раскрываются в этих сутрах, обозначаемых как содержащих заданный смысл, через различные концепции и термины, например, самость, жизнь, чувствующие существа, живые существа, человеческие существа, личность, носитель кармы, продукт кармы, исполнитель кармы. Кроме того, сутры предварительного руководства говорят о самости (в то время как самости в реальности не существует) просто с целью искусно подвести искателя к просветляющей истине. Объяснения абсолютной истины заключены в тех сутрах, которые несут смыслы выхода в освобождение, такие как пустота, беззнаковость, бесцельность, невозникшая и нерожденная нереальность различения, сознания, жизни, личности, самости и внутреннего свидетеля.

Samadhiraja еще раз освещает эти же положения:

Пустота, раскрытая Достигшим Высшего Мира [Сугатой], должна пониматься

Через особые сутры, содержащие истинный смысл.

Сутры, упоминающие чувствующие существа, личность,

Человеческие существа и подобные вещи следует понимать

Как содержащие выдуманный смысл.

Это в самом деле так. Утверждается, что Фактор, обуславливающий возникновение прозрения, есть понимание видения реальности. Такое понимание может быть достигнуто знанием, возникающим из слушания и исследования классических трактатов - учений Будды или толкующих их текстов, принадлежащих великим святым и ученым - которые безошибочно и ясно разъясняют истинный смысл. Затем следует медитация, сопровождаемая необходимыми процессами, а именно уничтожение лености потока мыслей, контроль органов чувств, бдительность в поведении и умеренность в еде. Порядок медитации в частности указывает, что для осуществления видения истинной реальности жизненно необходимы созерцания гуру-йоги и горячие мольбы о благословении. Второй раздел Hevara-tantr'ы разъясняет:

Спонтанное возникновение не может быть описано никакими внешними средствами

И не может быть открыто каким-либо другим путем

Кроме получения своевременной передачи от гуру

И своих собственных духовных заслуг.

Далее этот же текст говорит:

Глубочайшее постигаемое осознание превосходит все вербальные выражения.

Будучи объектом созерцания, оно возникает

Через благословения гуру.

Таково осознание всезнающих.

установил, что подход такого типа сводит пустотность к концептуальной псевдопустотности, вроде пустотности, представляемой через полное отрицание, пустотности инерции и т.д.

Данная стадия касается пути реализации видения [всевмещающей] пустотности через созерцание одного ума и затем через определение всех двойственностей [как лишенных внутренней сущности], что объясняется в инструкциях по прямой актуализации истинной реальности. Этот метод основан на больших и малых трактатах, включающих различные инструкции, которые были переданы через великих Сараха, Савари и высшего йогина Тилопу.

Они содержат все богатство мощных методов, способных вызвать реализацию великого вдохновения через малые труды.

Восхитительно также то, что этот подход фактически совпадает с медитативными трактами на сутры, такими как , три Bhavanakrama Камаласилы и Атиши. В такой ситуацию я постараюсь разъяснить эту систему наилучшим образом.

Правильная медитация на прозрение состоит из:

. Определения внутренне присущей природы различных ментальных восприятий 2. Прояснения предположений и скептицизма об основном корне [сансары и нирваны].

Определение внутренне присущей природы различных ментальных восприятий делится на три части:

. Причина, почему нужно достигать прозрения ума

. Установление истинной природы ума как основы всех вещей

. Установление динамических проявлений ума

 В общей форме показывается, что все реальности созданы умом.

Последствия и преимущества медитирования или не-медитирования на истинный смысл ума были установлены ранее. Недостатки сансары и достоинства нирваны всецело зависят от ума или происходят от него; отсюда важность медитации на ум.

sutra утверждает:

Тогда бодхисаттва Викратамати сказал: Просветленный Победитель, то, что обозначается как дхарма, есть дхарма, которая не пребывает ни в чувственных объектах, ни в пространственных измерениях. С другой стороны, дхарма, основанная на уме, есть исключение. Поэтому следует добиться полного владения умом, достичь его предельного уровня, тщательно усмирить его, абсолютно уравновесить его, полностью подчинить его.

Подобным образом сказано, что понимание ума означает понимание всех вещей, а освобождение ума означает его освобождение от всех форм связанности. Согласно Arya-sutra,

Ум предшествует всем вещам. Только пониманием [природы] ума

достигают понимания всех вещей.

Atyayajnana-sutra отмечает:

Поскольку понимание ума означает выход за сознание,

Следует совершенно медитировать на нем, с решимостью

Никогда не искать буддовости другими средствами.

Сараха так комментирует медитацию:

Если связать ум, он будет побежден связанностью.

Будучи освобожден, он останется свободным от сомнений.

Далее он говорит:

О, если бы несведущие существа направили бы ум на внутреннее исследование,

Они достигли бы освобождения от всех ошибочных взглядов.

Если бы они совершенно утвердились в этом состоянии

Через силу великого благословения,

Они достигли бы священной реализации.

Тилопа также говорит:

Как подрезание корней дерева,

Богатого ветвями и листьями, вызывает смерть всего мириада ветвей,

Так же обстоит дело и с корнями сансары.

Итак, говорится, что путем подрезания корня заблуждения ума прекращается круговорот существования. Согласно Шантидеве, неведение ума есть причина всех бедствий. С другой стороны, понимание и достижение контроля ума описывается как лучшее из всех самоограничений. Он говорит в Bodhicaryavatara:

Если он не понимает секрета ума,

Который представляет собой высшую, величественную дхарму,

Он будет странствовать напрасно,

Сколько бы он ни желал счастья и не отвращался от бедствия.

Итак, следует прочно удерживать ум, бдительно охранять его;

Кроме единственной формы самоограничения - наблюдения за умом -

Какой пользы можно достичь от практики самоограничения?

Некоторые представители философских концепций утверждают, что 'было сказано, что освобождение может быть достигнуто медитированием на пустоту. Если освобождение достигается медитированием на ум или предположением о исконной просветленности ума, это означало бы, что все чувствующие существа достигнут освобождения без какого-либо усилия.' Такая аргументация указывает, что они разделяют пустоту как хорошее и ум как дурное. Это разоблачает их негативное понимание внутренней реальности и их личные недостатки, обусловленные полной необразованностью. Я постепенно разъясню, почему характеристики пустоты тождественны бесконечной природе ума и, аналогично, почему медитация на них обоих идентична. Так как медитирующие могут понять это из последнего объяснения, здесь не дается дальнейших разъяснений.

Что касается демонстрации того, что внутренняя природа ума исконно просветлена, Lankavatara-sutra разъясняет:

Внутренняя природа ума не подвержена разделению.

Именно в этом состоянии сознание ищет превращения.

Благодаря знанию всех вещей

Я утверждаю, что этот ум есть просветление.

Kalacakra-mulatantra утверждает:

Врожденный ум чувствующих существ есть светоносная ясность;

С самого начала он не подвержен

Абсолютным атрибутам возникновения, прекращения и постоянства.

С безначальных времен он был исконной сущностью высшего Будды,

Поскольку он не обусловлен причиной и следствием.

Dugyu (Tantrasamgraha) отмечает:

Все чувствующие существа суть будды, поскольку в преходящем плане вселенной не существует никаких других великих будд.

Vajradakini-tantra говорит:

Чувствующее существо есть исконный будда

В силу понимания своего собственного ума.

Hevajra-tantra добавляет:

Нигде в преходящем плане вселенной

Нельзя найти будду,

Ибо ум есть совершенный будда,

И никакой другой будда не был обнаружен.

Jampal Zheylung (Dvikramatattvabhavana-nama muhagama) обобщает:

Постигший внутреннюю природу ума,

Который есть высшее среди всех вещей,

Находится на уровне буддовости!

Этот глубокий метод осознания исконной буддовости характеризуется как медитация на ум. Yukhor Khyongyi Zhupai Dho (Rastrapalpariprccha-sutra) объясняет, как через него может быть достигнуто совершенное освобождение:

Полагаясь и медитируя на ум,

Следует понять, что все пусто.

Vajranjara утверждает:

Побужденные бесценным умом [бодхичитты]

Медитируют на внутреннюю природу ума

И тем самым достигают просветления.

Это явление священной истины есть буддовость!

Далее тот же текст говорит:

Медитация на нераздельность пустоты, сознания и сострадания

Представляет собой проясненный путь Будды, дхармы и сангхи.

Следует знать о медитации, обозначаемой такими концептуальными терминами как 'относительный ум просветления' и 'запредельный ум просветления'.

Удаляя сырость такого ощущения из своего глубочайшего осознания и медитируя на прозрение, он достигнет результата.

Однако некоторые люди с глубоким ментальным загрязнением и низким интеллектом не могут достичь прозрения ума, сколько бы они ни исследовали его. Они должны посвятить себя на некоторое время практике увеличения добродетелей и устранения загрязнений, а затем медитации на спокойствие с возросшей ясностью. Только после этого они должны возобновить медитацию на прозрение. Некоторые умные [медитирующие] ошибочно принимают интеллектуальное понимание запредельной природы ума за появление прозрения. Другим, являющимся учеными и красноречивыми в смысле доктринальных рассуждений, недостает просветляющего опыта. Однако некоторые, которым не хватает способностей в красноречии, приобретают опыт, соизмеримый с соответствующим уровнем медитации. Для медитирующих такое разделение очень существенно.

Сколь бы хороша ни была медитация, без прозрения она будет ничем большим, чем обычные медитации, известные приверженцам догмы; или ложным буддистам. Если этот вид медитации не подходит для медитации Первичной Колесницы [Хинаяны], нечего говорить, что его нельзя сравнивать со срединным путем медитации Махаяны, особенно махамудры [великой печати]. По всем этим причинам упор на медитацию прозрения имеет крайне большое значение.

Относительно этого цитировались либо будут процитированы авторитетные высказывания. Если медитирующему не удается достичь [даже этого простого прозрения], ему следует тщательно изучить, что учителя данного направления рассматривают как прозрение начинающего. Такое прозрение должно состоять из гармоничной смеси внутренних характеристик ума: самопонимающего, самокристаллизованного сознания и его врожденной пустотности по отношению к любой сущности. Итак, достигая сначала такого прозрения, медитирующий постепенно достигнет также безошибочного прозрения.

Что касается стандартного уровня реализованного прозрения, медитативная традиция сутр утверждает, что идеальное прозрение достигается тогда, когда медитация на прозрение приносит великое совершенство простоты, уже достигнутое ранее в течение медитации на спокойствие. Прозрение более низкого уровня означает приближенное прозрение. Однако наша традиция медитации не поддерживает такого разделения. Большинство систем насущных инструкций придерживаются взгляда, что так же как однонаправленная концентрация (до обретения совершенной простоты) составляет медитацию на спокойствие, так и общий детальный анализ медитации на прозрение (прежде чем он достиг совершенной простоты) попадает в понятие прозрения. Кроме того, уместно включить в обсуждение вопроса о прозрении его категории, такие как различные типы прозрения, например прозрение, возникающее от безупречного разделения вещей, и три других типа - прозрение, возникающее из анализа знаков восприятия и т.д.

Sravakabhumi утверждает, что четверичное ментальное применение, разъясненное в разделе о спокойствии, используется в медитации на прозрение. Поэтому не будет противоречием рассматривать [четыре ментальные применения] непрерывного напряжения как относящиеся к области прозрения, поскольку на этой стадии медитирующий достигает непрерывного состояния прозрения. Разъяснение этих методов приобретения спокойствия и прозрения, отождествление их характеристик и гармонизация обоих медитативных состояний основаны на системе жизненно важных инструкций, в противоположность различным другим методам, детализированным в сутрах и тантрах.

Для такого случая Sravakabhumi объясняет:

Как различают между двумя [аспектами вещей]? Можно различать с помощью таких средств как совершенный анализ, умелое различение и через исследование, которое предназначено устранить ментальные загрязнения. Кроме того, точно различают специфические характеристики явлений. Через различающий интеллект исследуют ум, который схватывает любые знаки восприятия. С помощью проникающей способности различения также исследуют все дуалистические мысли.

Далее, наша система прозрения может быть объяснена в свете трех видов прозрения, таких как прозрение, возникающее из анализа знаков восприятия и т.д., как сказано в sutra. Согласно этой традиции медитации, методы исследования всех восприятий как объекта аналитического прозрения представляют собой (1) прозрение, возникающее из любых знаков восприятия, поскольку исследующий интеллект полностью фокусируется на дуалистических мыслях, так как они образуют объект прозрения. Методы определения [этих дуалистических мыслей как пустых от любой сущности представляют собой (2) прозрение, возникающее из всестороннего исследования, поскольку это упражнение интеллекта позволяет медитирующему осознать объект реализации, который до сих пор оставался неизвестным ему. Методы, через которые достигают своего освобождения с реализацией бессущностности всех явлений и которые помогают стабилизировать это ощущение, представляют собой (3) прозрение, возникающее из различающего интеллекта, так как через такой интеллект осознают бесконечную природу всех явлений, а через укрепление этого осознания также достигают внутреннего мира и освобождения.

sutra объясняет:

Что есть [прозрение], которое возникает из знака восприятия?

Это есть прозрение, которое фокусируется главным образом на различающих мыслях как объекте спокойного погружения. Что есть [прозрение], которое возникает из полного исследования? Это есть прозрение, возникающее из интеллектуальной оценки и совершенного постижения тех аспектов явлений, которые не полностью постиг ум. Что есть [прозрение], которое возникает из аналитического интеллекта? Это есть прозрение, возникающее из различающего интеллекта, который стремится достичь внутреннего мира и освобождения через совершенствование правильного понимания явлений.

Сутры и комментарии раскрывают типы прозрения, но трактаты по медитации не объясняют методов различения каждого прозрения.

Наша интеллектуальная система определения двух видов самости

Согласно традиции сутр, самость индивидуума держится за психофизиологические агрегаты, элементы и т.д. как реальности [дхармы], цепляется за эти действительные восприятия как субстанциально реальные. Это есть цепляние за самость явлений (dharmatman). Понимание этих феноменальных реальностей как пустых от собственной природы означает бессамостность явлений.

Подобным образом, наш порядок медитации устанавливает, что все категории мысли, обозначенные таким образом умом, и реальность явлений, такие как внешняя форма, звук и т.д. лишены врожденной собственной природы.

Тем не менее, [две системы] отличаются последовательностью определения природы субъекта и объекта. Сутры полагают, что ум, воспринимающий чувственные объекты, не может быть определен без предшествующего определения этих объектов. Дхармакирти подтверждает это:

Не отведя вначале чувственных объектов,

Нельзя устранить [самость].

Арьядева соглашается:

Только восприняв объекты чувств как пустые от самости,

Можно покончить с семенем круговорота существования.

Если бы наша Традиция Медитации следовала подходу сутр, она могла бы сделать любое последующее определение воспринимающего ума очень трудным. Поэтому она установила, что определение ума вначале может легко сделать определение объектов чувств спонтанным самоосвобождением. Этот процесс аннулирования [цепляния ума за самость личности] сравнивался Тилопой с деревом. Если вначале обрезать корни дерева, его листья и ветви высохнут автоматически. Тот же подход можно найти в жизненных инструкциях о значении сущностной доктрины [махамудры].

. Какие из писаний имеют дело с этим предметом?

. Действительные стадии этой медитации

. Как эта медитация согласуется с исходным объяснением

. Как установить природу ума

Пойми, что ничего кроме ума не существует.

Знай, что сам ум нереален.

Умный, познавший нереальность обоих,

Утверждается в пространстве недвойственной реальности.

Bodhicittavivarana разъясняет:

Установив однажды чистый идеализм,

Благословленные искатели отклоняют реальность самого ума.

Для представителей школы Единственного Сознания

Все различные явления суть проявления ума.

Какова собственная природа ума?

Это разъясняется здесь.

'Все вещи - ни что иное как продукт ума'.

Так сказал Высший Мудрец,

Чтобы защитить искателей с детским умом, которые иначе могли бы ужаснуться,

Хотя это утверждение и не истинно.

Все концептуально обозначенная, зависимая обусловленность

И установленная реальность только пуста.

Такова единственная сущность безграничной реальности,

Которая должна быть определена через свой собственный ум.

Для тех, кто наслаждается в Великой Колеснице

Реальность совершенно одинакова и не имеет сущности,

Поскольку ум с самого начала есть невозникающее.

Так это было подытожено Буддой.

Первая Bhavanakrama уточняет:

...Итак, размышляют, что три плана феноменального существования суть лишь продукт ума, и затем постигают, что все обозначенное концептуально имеет только ментальное происхождение. Если исследуешь каждый аспект ума, проанализируешь внутреннюю природу всех явлений. При таком рассмотрении можно исследовать далее следующим образом. Разум как таковой не может быть реальным с точки зрения запредельной истины. Как ум может быть реальным, когда он цепляется за образы, которые есть в сущности ложные чувственные формы и т.д., проявляющиеся внешне в разнообразных явлениях? Как чувственные формы и т.д. ложны, так и ум ложен, поскольку он ничуть не отличатся от них. Чувства, возникающие в различных формах, лишены как одной, так и многих сущностей. Реальность ума не отличается от чувств; он также лишен как одной, так и многих сущностей. По этим причинам ум по своей природе похож на самом деле на волшебную сцену. Подобно уму, все явления по своей внутренней природе также похожи на волшебную сцену.

Подобные разъяснения можно найти в других трактатах по стадиям медитации.

Здесь, в этой медитации на прозрение, доминирующим фактором должен быть анализ ума через распознающую мудрость.

Установлением ума в нерассеянном спокойствии усиливают качество ясности ума, а затем исследуют это состояние. Здесь метод определения исконной сущности ума подобен традиции сутр для определения бессамостности личности. При медитации на прозрение на этой стадии положение тела должно быть таким же, как указано выше. Что касается взгляда, следует держать глаза широко открытыми, наблюдая со вниманием и смотря прямо вперед, как указано Сарахой:

О поисках чистого сознания по ту сторону медитации

Также сказано: 'Медитирование с открытыми глазами

Превосходит все другие методы медитации'.

Он также говорит:

Медитирующие брахманической традиции смотрят вверх,

Спокойные шраваки смотрят вниз,

А [мистики] направляют взгляд 'ваджрных глаз' прямо вперед.

Медитирующий должен вначале установить свой ум в спокойном равновесии, которое является как ясным, так и неразличающим.

Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснить где он располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты.

При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета. Итак, медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования.

Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как инквизитор давит кость камнем!

Сараха комментирует:

О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности.

Не сумев внимательно наблюдать за умом

И отклонившись из-за этого,

Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!

Bhavanakrama заключает:

Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии, нужно исследовать его распознающим интеллектом, так что возникнет ощущение чистого сознания.

Искать чего-то несуществующего - тщетное упражнение. Таким утверждением они обнаруживают свое невежество относительно жизненной важности запредельной реальности. По поводу термина 'открытие ума' Ratnakuta утверждает:

Итак, нужно полностью исследовать ум.

Tsugna Rinpochey Dho (Ratnacudapariprccha-sutra) подтверждает:

Нужно выполнить полное исследование ума.

Sumchu Tsasumpai Liu (Trayastrimsat-parivarta) добавляет:

Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума.

В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу,

Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме,

Ни в самом искателе.

В писаниях имеется много подобных отрывков. Исследование ума через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей природной сущности. Bhavanakrama цитирует Konchoktrin (Arya-ratnamegha):

Если медитирующие на пустоте проанализируют каждую дискурсивную мысль и каждое радостное созерцательное состояние, они осознают, что все есть пустота [свободно от сущности]. Если они будут искать сущность исследующего ума, они осознают, что он также есть пустота. Осознав это, они поднимутся к сокровенной чистоте, свободной от признаков [двойственности].

Касаясь исследования или проверки ума, в Ratnakuta утверждает:

[Постигший монах сказал:] О, почтенные, исследуйте свой ум, чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое, желтое, красное, белое, каштановое, либо какому-либо оттенку кристалла, или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен, материален, или нематериален.

Они [общество монахов] ответили: О, почтенный, ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим.

Тогда постигший монах сказал: О, почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, можно ли представить, что он пребывает внутри, снаружи или посередине?

Монахи ответили: Нет, господин, это не так.

Постигший монах сказал: Почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, то нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.

Предполагаете ли вы, что он не развивался как совершенная реальность?

Они ответили: Нет, господин, это не так.

Ratnakuta говорит:

Исследование ума следует проводить так: Что есть жаждущий ум, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем или будет возникать в будущем?

Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт, что прошлый ум прекратил существовать, будущий ум еще только должен возникнуть, а настоящий ум не имеет длительности. О, Осунг (Кашьяпа), ум нельзя воспринимать как пребывающий внутри, снаружи или даже посередине. О, Осунг, по поводу ума нечего исследовать, нечего демонстрировать, нечего обосновывать, нечему появляться и нет никакой видимой формы.

Далее, Будда объясняет в Ratnakuta

О, Осунг, ума не найти через полное исследование.

Нераскрываемое не может быть постигнуто. Непостижимое не возникает ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. То, что не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее - за пределами трех периодов времени. Превосходящее три периода времени не может быть истолковано как существующее или несуществующее.

Ratnakuta-sutra утверждает:

Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него, ни как внутри, так и снаружи. Он не может найти ум и в своих психофизических агрегатах, в основных реалиях, а также в чувственных способностях. Тогда, поскольку он не может найти ум, он внутренне исследует поток своего ума в предположении, что мысль возникает от чувственного образа. Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум отдельно друг от друга или они тождественны. Если образ можно отделить от ума, существуют два сорта ума. Если образ есть сам ум, то как может ум 'видеть' ум, ведь ум не может 'видеть' сам себя.

Namnang Ngonjang (Vairocanabhisambodhi) далее разъясняет:

[Будда Ваджрадхара:] О Учитель Тайного Пути [Гайапати], если искатель хочет понять свой собственный ум, он изучает его таким образом. Ум исследуется с целью выяснения, имеет ли он форму, цвет, вид, или он существует как объект чувств, или как форма, ощущение, познавательная способность, ментальные категории, или сознание, или он тождествен ощущению 'Я', 'мое', или субъективным либо объективным явлениям. Далее определяется, существует ли внутренняя реальность как чистая или загрязненная сущность, или существует в элементарных областях либо чувственных образованиях. Несмотря на это исчерпывающее исследование ум не будет найден!

Будучи бесформен, ум не имеет цвета - голубого, желтого, красного, белого, каштанового, или оттенка кристалла. Ум не имеет формы - короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. Он не имеет половой принадлежности - мужской, женской или бесполой.

О, Учитель Тайного Пути, ум не имеет природы ни плана желаний, ни плана возвышенной формы, ни плана бесформенности. Он не имеет природы ни одного вида чувствующих существ - небесных существ, нагов, куберов, гандхарвов, полубогов [асуров], гаруд, киннаров, больших змеев, людей и нелюдей. О Учитель Тайного Пути, ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.

Сутры и тантры наполнены многими такими словами мудрости. В общем, утверждается, что исследование ума должно быть настолько исчерпывающим, чтобы охватить все внутренние и внешние явления с особым вниманием на цвет, форму, месторасположение, основу, тождественность и образ действий ума. Только после всестороннего исследования можно понять, что природа ума бесформенна, непроявляема, не имеет основания снаружи либо внутри и отделена от различающих мыслей. Итак, внутренняя природа ума тождественна пространству! Bodhicittavivarana разъясняет:

Ум - ни что иное как концептуальное обозначение.

Ничего не существует кроме этого обозначения.

Ощути его как обозначение - чистое и простое.

Даже само обозначение лишено врожденной реальности.

Победоносные будды не открыли ее Ни внутри, ни снаружи, ни посередине.

Ум со своей иллюзорной природой

Лишен цвета, формы, объективной или субъективной сущности, мужской, женской, или бесполой тождественности.

Ум по природе не имеет основы.

Короче говоря, просветленные никогда не видели ума

И никогда не увидят его.

Так как ум лишен своей сущности,

Как они могут увидеть его?

Ум - нечто, что [для обычного ума] трудно полностью охватить; он всегда был объектом внимания будд или тесно связан с ними.

Не так обстоит дело с теми, кто ищет внутреннего утешения внешними средствами. Ум лишен основания, пребывания, основы, формы или цвета. Из-за своей внутренней природы ум не только отделен от любого признака дуализма, но превосходит все чувства и находится за пределами досягаемости диалектики.

И далее тот же текст говорит:

Будучи бесформен и бесцветен, ум есть на самом деле простое ясное состояние, тождественное пространству. Подобно запредельной реальности, истинную природу ума трудно ухватить.

Три раздела:

. Области ошибочной медитации

. Недостатки частичной медитации

. Распознавание безупречной медитации

Нагарджуна объясняет:

Те, кто не понимает пустотности,

Не смогут достичь освобождения.

Таким образом невежественные существа бесцельно странствуют

В тюрьме шести циклических существований.

дает причину этого:

Даже если некоторые люди в миру медитируют на спокойное погружение,

Такая медитация не может уничтожить глубокое сознание самостности.

Медитирующие, которые слышали мало речей и мало общались с учителями, могут иметь поверхностную медитацию. Они склонны ко многим ошибкам. Не ведая методов для сохранения определенного осознания прозрения, они не только автоматически теряют это состояние, но также ошибочно отождествляют любое немедитативное ощущение с медитативным опытом, так как первое возникает из-за слабых осознанности и бдительности.

Теперь я расскажу о некоторых видах переживаний. По мере того, как некто пытается поддержать медитацию спокойствия, леность или подавленность будут возрастать. Сначала образ объекта, большой или малый, будет тускнеть, теряя ясность, пока наконец проявление его формы полностью не исчезнет в результате того, что сознание глаза растворилось в процессе.

Подобным образом, восприятие звука через орган слуха будет постепенно падать, пока оно не прекратится совсем. Возможно также, что при столкновении с такими условиями все чувственное сознание может прекратиться и медитирующий впадет в бессознательное состояние, подобное обмороку. Это похоже на замерзание озера. По мере того как вода превращается в лист льда, ее ясность и прозрачность исчезают, скрывая вещи, лежащие внизу.

Кроме того, медитирующий может испытать созерцательное состояние со слегка большей ясностью, сочетающейся с проблесками осознанности. Даже если проявление вида или звука не исчезают совсем, оно становится сумеречным образом или восприятием. Его ментальная бдительность, далекая от кристаллизации, становится либо ленивой, опьяненной, либо безразличной. Эти условия относятся к категории невежества вторичного загрязнения.

Может возникнуть еще одно условие - состояние, лишенное сознания или восприятия ясности и тусклости по отношению к проявлениям шести чувств. Ум становится пассивным, почти бессознательным. Именно эта инертная тишина преодолевает ум, что похоже не первый случай. Поэтому ум не поддается медитации.

Все эти состояния окутаны невежеством и, как утверждается, обуславливают животное состояние. По этой причине Ratnavali говорит:

Глупость в основном сказывается в животном существовании.

Может быть и другой опыт, который несколько отличается от описанных случаев. Это происходит, когда медитативное спокойствие состоит из некоей ясности, но поскольку сопутствующих внимательности и бдительности не хватает для требуемой кристальной чистоты, такая концентрация не может представлять однонаправленности добродетельной мысли. Однако это есть не ложная мысль, а лишь нейтральное состояние.

Подобным образом, ум, установленный в спокойствии без ясной осознанности и бдительности, без принятия и отклонения, обязательно должен принадлежать уравновешенному познанию и таким образом представляет собой нейтрализованный ум.

Деятельность нейтрализованного ума может быть преобразована обстоятельствами, но все же не обязательно приводит к определенным результатам. Некоторые люди отождествляют его с неизменной кармой [плана без форм]. Это не совсем верно.

Разница между ними огромна! В лучшем случае эти два ума могут стать причиной нераспознающего погруженного состояния.

Возможно, они могут превращаться в источники загрязнения. Если любое из этих состояний не может быть даже безупречным погружением четырех уровней концентрации на планах форм или без форм, оно не может представлять собой медитацию, которой мы

Мысль, отделенная от [сознания] пустотности,

Растворяется и возникает снова

В бессознательном трансе.

Таким образом, это есть причина того, что некоторые небесные существа настолько погружаются в бессознательный транс, что сознательные ощущения вместе с сопутствующими факторами перестают возникать.

Далее, многие медитирующие, которые ощущают чистое сознание в течение некоторого времени, которое протекает между предшествующей и последующей мыслью, ошибочно принимают его за медитацию. Отсутствие определенного осознания прозрения есть просто нераспознающее состояние, подобное глубокому сну, бессознательности, оцепенению пьяного, или уму во внезапном шоке. Даже если такой ум кристаллизуется или становится устойчивым, это все еще не может быть медитацией, сфокусированной на внутренней пустотности ума. Медитирующий может ощутить определенное осознание прозрения, но в отсутствие надежного спокойствия это состояние может стать подобным такому, где ум насильственно подавлен, что делает его легко восприимчивым к разрыву или раздражению даже слабой мыслью или явлением. Тогда ему окажется трудным продолжать медитативное погружение. Это можно рассматривать как медитацию начинающего, но нельзя считать медитацией на установление внутренней природы ума. Дже Гампопа дает такую инструкцию:

Когда ум сохраняется установленным, следует поддерживать состояние неразличения. Но применять и поддерживать неразличение по отношению к сущностной природе ума означает демонстрировать непонимание коренного положения дхармы.

Он также говорит:

Некоторые другие [медитирующие] подавляют каждую возникающую мысль по мере того как они фокусируют ум на неразличающем состоянии. Они рассматривают это как положительное качество, но оно не может помочь им продвинуться на пути медитации, так как это есть состояние 'искалеченного осознания'.

Без поиска определенного осознания прозрения не следует искать ни одного из следующих медитативных состояний: медитации в которой (1) ум установлен в блаженстве (2) ум остается тихим в пустом состоянии без чувства прошлого, настоящего, будущего или (3) спокойный ум воспринимает ясное состояние с такой четкостью, как будто он отражает все внешние и внутренние явления. Такая медитация может вызвать внутреннее ощущение блаженства, ясности и пустотности по отдельности или одновременно. Дже Гампопа; описывает эти медитации, известные как 'неопределенные явления'. Вероятно, они становятся причиной непознающего поглощения. Последствия этих ошибочных медитаций могут сделать тип перерождения медитирующего неопределенным.

Определенная система медитации; защищает применение неразрывного ментального овладения нереальности и пустотности по отношению к каждой возникающей мысли, явлению или даже к непознающему осознанию. Это не та медитация, которой следует искать здесь, поскольку такая медитация на устойчивую осознанность внутренней пустотности по-видимому не содержит определенного осознания прозрения. Даже если она содержит его, она оказывается поддерживающей ментальное цепляние за нереальность и пустотность. Таким образом, она становится выраженным нигилистическим воззрением. Нагарджуна объясняет следующим образом:

Тот, кто держится за пустотность,

Не может завершить внутреннего развития.

Итак, он проклят.

Далее он сообщает:

Ошибочно рассматривая пустотность,

Непонимающий ум вызывает свое собственное разрушение.

Определенная [критика]; утверждает, просто основываясь на наборе цитат без их критического исследования:

Невежественные, медитирующие на махамудру,

Порождают причину животного существования,

Или перерождения на плане без форм,

Или вырождения в Слушающих в трансе поглощения.

Далее этот критик заявляет:

Махамудра в нашей традиции заключается в осознании, Которое возникает из передачи.

Если бы это было так, невежественные не могли бы даже медитировать на такое осознание и не были бы 'достойными получателями' такой передачи. Тогда ссылка в Hevajra-tantra на 'невежественных и плохих людей' как достойных получателей была бы неверной. Кроме того, невежественные, которые медитируют на осознание, достигнутое через передачу, могли бы порождать причину животного существования, так как этот критик утверждает, что медитация невежественных людей на махамудру может быть причиной их [перерождения] как животных и что само первоначальное сознание есть махамудра.

Итак, этот термин не означает и не может означать архата в истинном смысле. Из тщательного изучения этого вопроса следует, что критик лишь выразил самого себя.

Некоторые критиковали метод Кагьюпа для указаний по медитации махамудры, используя следующий отрывок:

В наше время некоторые [медитирующие] отождествляют опыт махамудры

С кратковременным состоянием неразличения,

Которое возникает силой веры в их гуру.

Этот [опыт] может быть либо действием препятствующих сил, Либо результатом соединения психофизиологических энергий и элементов.

Выдвигать такое возражение - полная бессмыслица. Это означало бы предполагать, что благословения их гуру и действия препятствующих сил идентичны. Такой в высшей степени

несправедлив. Как объяснено выше, любое неразличающее

состояние, лишенное прозрения, не считается медитацией махамудры. Также огромное преувеличение говорить, что медитативное состояние, возникшее от соединения энергий и элементов в человеческом теле, означает, что все методы поднятия осознания направлением и поглощением ментальной энергии в вагус центральной неравной системы неправильны. И, наконец, подразумевается, что они отвергают медитацию махамудры, которую они уже приняли.

Некоторые [медитирующие] подавляют или контролируют каждую возникающую мысль или явление с целью установить ум в соединенном состоянии ясности и неразличения. Другие полагают, что необходимо сохранять живую осознанность с целью установить ум в состоянии ясности и пустотности. Такие медитации могут рассматриваться как [правильные] медитации для начинающих, если они подкрепляются неуклонной осознанностью или осознанием внутренней природы ума, который исследуется так же, как кость, разрушаемая камнем. Многим начинающим не удается прояснить свои сомнения и предположения относительно сущностной природы мыслей или явлений. Следовательно, мысли или явления могут привести к возникновению помех. Все они представляют собой фрагментарный опыт, обусловленный неспособностью медитирующего раскрыть естественно освобожденный ум и перенапряжением.

Однако, будучи выполняем умело, этот вид медитации будет непрерывно прогрессировать по направлению к мастерству.

Великая печать достигается за один шаг.

Ее деление на основания и пути -

Обман и невежество.

Однако, чтобы только воодушевить сердца запутавшихся,

Я разделю ее на основания и пути,

Приспосабливая ее к системе логического определения.

Великая печать [махамудра] есть сама сущность реальности и всеобъемлющий путь [чикчо]. Поскольку сущность реальности недифференцируема, ее разделение на основания и пути не может быть приемлемым с запредельной точки зрения. Комментарий к говорит об этом так:

Потому что это есть внутренняя природа сознания и потому что это не может быть разделено с точки зрения ее сущности.

И продолжает:

Точно так же как никакой мастер не может ни увидеть, ни описать путь птицы по бесследному небу, никто не может ни описать, ни услышать [объяснения] оснований, на которые ступали сыновья победоносного Будды.

Sphutartha подтверждает это:

Благодаря прямому восприятию того, что неотделимо от бесконечной природы реальности, не существует разделения путей на пути прозрения и истинной медитации. Поэтому отдельный путь медитации не может быть описан.

Однако считается, что духовное основание и путь колесницы логического определения должен быть приспособлен к четырем стадиям йоги, только лишь для пользы тех невежд, которые могли бы желать узнать, как определить свои медитативные достижения через духовные основы и пути.

Ясное просветление реализации

Есть радостное основание, путь прозрения;;

Совершенное господство реализованного состояния одного привкуса

Есть путь истинной медитации.

Так как последний не требует медитации,

Он есть запредельный путь.

Дже Дьяре описывает пять путей просветления так:

Хотя основания и пути и несущественны,

Я рассматриваю их следующим образом:

Символическое подношение вселенной

Представляет собой [мирской] путь духовных заслуг;

Приобретение опыта представляет собой

[Мирской] путь правильного погружения;

Реализация неразличающего осознания

Представляет собой [сверхмирской] путь прозрения;

Завершение этой реализации

Представляет собой путь истинной медитации;

Реализация йоги одного привкуса

Представляет собой восьмое основание [т.е. путь истинной медитации];

Достижение йоги немедитации

Представляет собой одиннадцатое основание запредельного пути.

Соответственно все практики накопления духовных заслуг и очищения ментальных загрязнений, начиная с подготовительных упражнений, представляют собой путь духовной заслуги.

Однонаправленная йога представляет собой путь правильного погружения. Йога неразличения представляет собой путь прозрения. Переживания одного привкуса, которые начинаются с просветляющим прозрением союза [явления и пустотности], представляют собой путь истинной медитации. Нижний и средний уровни немедитации представляют собой девятое и десятое основания, в то время как ее высший уровень представляет собой запредельный путь, одиннадцатое основание. Дже Гоцангпа описывает их так:

Накопление духовных заслуг есть путь духовных заслуг и основание для начинающих. Опыт однонаправленной йоги есть путь правильного погружения и основание блаженства. Опыт неразличения есть путь прозрения и первое основание. Опыт одного привкуса составляет основания со второго по седьмое.

Нижний и средний уровни немедитации суть последние три основания [т.е. с восьмого по десятое] и путь истинной медитации. Высший уровень немедитации есть запредельный путь и основание буддовости.

Некоторые тексты упоминают подразделение четырех йог на двенадцать и далее на двадцать четыре согласно уровням внутренних чувств и переживаний. Двадцать уровней внутренних чувств и переживаний представляют собой четыре уровня пути правильного погружения. Из двадцати уровней реализации три уровня однонаправленной йоги представляют собой четвертое, пятое и шестое основания. Три уровня йоги неразличения представляют собой четвертое, пятое и шестое основания. Три уровня йоги одного привкуса представляют собой седьмое, восьмое и девятое основания. Три уровня йоги немедитации представляют собой десятое, одиннадцатое и двенадцатое основания.

Согласно моей собственной идее, последовательное продвижение на пути, описанном в этих трактатах колесницы логического определения, основано на великих качествах, которые должны приобрести медитирующие. Согласно традиции махамудры та же самореализация может быть достигнута мгновенно через 'путь изначальной одинаковости и всеобщности';, так как он основан на природе самореализации. В запредельном обе системы могут быть тождественны, хотя они и противоречат друг другу с обычной точки зрения. Первая предполагает возможность космических эонов, в то время как последняя не требует многих жизней, если имеются необходимые условия. Итак, разница в эффективности этих двух систем подобна разнице длинной и короткой дороги.

Я сделаю поверхностное сравнение между основаниями и путями этих двух систем. Три уровня однонаправленной йоги, включая подготовительные практики, представляют собой [мирской] путь духовных заслуг. Три уровня йоги неразличения представляет собой [мирской] путь правильного погружения и основание блаженства. Три уровня йоги одного привкуса и нижний и средний уровни немедитации представляет собой [сверхмирской] путь прозрения и истинной медитации, а также основания с первого по десятое. Высший уровень немедитации представляет собой запредельный путь, основание буддовости.

Это распределение путей и оснований кажется отличной идеей.

Однако трудно разделить уровни реализации между высшим уровнем неразличения и нижним уровнем одного привкуса, а также между высшим уровнем одного привкуса и нижним уровнем немедитации. Я дам описание, следуя порядку двенадцати уровней четырех йог, которому учат в настоящее время. Высший уровень неразличения не есть полное прозрение одного привкуса явлений и пустотности.

Некоторые отвергали эти связи [оснований и путей] с четырьмя йогами махамудры, как противоречащие всем священным сутрам и тантрам, цитируя их следующим образом:

Одно направление, неразличение,

Один привкус и немедитация

Суть четыре йоги.

Йога однонаправленности

Есть путь прозрения;

Йога неразличения составляет основания

С первого по седьмое;

Йога одного привкуса

Составляет три высших основания;

И йога немедитации

Есть основание буддовости.

Я сам не видел таких слов знаменитых древних святых Линии Медитации. Возможно, они на самом деле существуют. Даже если так, я не вижу противоречия с сутрами и тантрами в приписывании оснований и путей четырем йогам пустотности, не говоря о других наборах четырех йог. Более того, сутры и тантры не содержат утверждений, запрещающих использование такого приписывания. Такой путь выражения ими своего мнения плохо согласуется с современной терминологией, потому что нет [четырех йог, представляющих все] сутры и тантры одновременно.

Некоторые предлагают следующее замечание:

Только невежественный может делать ложное утверждение,

Что реализовавшие путь прозрения в этой жизни

Достигнут великих качеств в будущей.

Они высказываются с целью критики. Без определенного знания они говорят, что ложно то, что реализовавший путь прозрения в этой жизни достигнет двадцати четыре великих качеств в будущей жизни. Нигде в писаниях конкретно не утверждается, что реализовавший путь прозрения мгновенно достигнет всех высших качеств не умирая. В то же время утверждение, что такой реализованный переродится как всеобщий царь, господствующий над миром с помощью штурвала мистической силы, относится к следующей, а не к этой жизни. Например, женщина-йогин, реализовавшая путь прозрения, не превратится физически во всеобщего царя без ухода из этой жизни. Более того, если некто, достигший на этом пути прозрения, должен буквально продемонстрировать все великие качества, которые представляют собой первое основание просветления, так ясно описанные в трактатах, критик вынужден отрицать достижения не только ученых и святых Тибета и древней Индии, но даже бодхисаттв, учеников Будды. Это противоречило бы историческим событиям. По-видимому эти критики не сумели исследовать объяснения сутр.

Dasbhumika утверждает:

Достигший первого основания вероятно переродится как всеобщий царь. Если он [в будущей жизни] погрузится в лесное уединение, отвергнув свою мирскую жизнь, он вероятно достигнет двадцати четырех великих качеств, включая сто различных форм погружения.

Термин 'вероятно' указывает, что нет абсолютной уверенности по отношению ко всем этим возможностям. Подразумевать, что sutra есть источник 'ложного утверждения' - большой позор.

Некоторые трактаты утверждают, что даже полностью постигнув ум как аспект запредельной реальности [дхармакайи], можно не приобрести великих качеств просветления в этой жизни из-за того, что не достигнуто освобождение от тройной обусловленности, такой как тело. Физическое препятствие сравнивается с оболочкой яйца орла, которая держит в ловушке орленка. Однако такой устремленный в процессе своей смерти поднимется в иллюзорную форму совершенного блаженства [самбхогакайа], ощущая светоносное осознание.

По поводу запаздывания реализации великих качеств другие выдвигали критику, используя пословицу: удивительно, что солнечный свет появится завтра, когда солнце уже поднялось сегодня. Это абсолютно неправильно. В самом деле, они игнорируют мистические трактаты [мантраяны], которые провозглашают, что мистики реализуют просветление дхармакайи через процесс умирания и самбхогакайи через промежуточное состояние [бардо]. Трактат, озаглавленный Caturdevipariprccha, заявляет:

Когда чье-то физическое колесо кармы распадается,

То через его духовную мощь

Он достигнет такого тела, к которому он стремился.

Это тело будет проникать через все статические и динамические явления,

Так же, как пространство охватывает все.

Пойми, что это так.

Samputa подтверждает:

Когда чье-то физическое колесо кармы распадается,

Он достигает наивысшей формы.

Принимая во внимание этот факт [приобретение некоторых великих качеств значительно позднее реализации духовного пути,

Дже Шанг утверждает:

Несчастье не может полностью исчезнуть

Сразу после постижения [истины] недвойственности.

Кто может отрицать, что некто достиг на пути прозрения,

Хотя он еще и не осуществил всех качеств?

Солнце раннего утра не может ни растопить замерзшую воду,

Ни сразу согреть землю и камни.

Но все же кто может отрицать существование солнца?

Такие высказывания согласуются с человеческим опытом.

Например, молодая луна может быть неполной по своей форме, но все же это луна. Ребенок может быть не полностью выросшим, но все же это человеческое существо. Как бы ни был неразвит львенок, все же это лев. В этой связи Дже Дьяре замечает:

Даже среди архатов

Есть два типа:

Украшенные и неукрашенные;.

Даже среди бодхисаттв

Есть два типа:

Знаменитые и незнаменитые.

Даже в мистической традиции

Есть два типа мистиков:

Практикующие тайно и делающие это посреди общества.

Даже в знании

Есть два типа:

Описываемое и демонстрируемое.

Даже хотя великие качества присоединяются как цель

К основаниям и путям реализации,

Некоторые великие медитирующие достигают сил сверхтрансформации,

В то время как другим не удается достичь этого;

Некоторые из них удовлетворяют потребности чувствующих существ, В то время как другим не удается удовлетворить их.

Это обусловлено различием в качестве практики.

Теперь я обобщу эти высказывания. Согласно трактатам колесницы диалектики, великие качества, связанные с основаниями и путями, опытно раскрываются исходя из некоторых более высоких побуждений. Пути [четырех йог] отличаются от этих путей. Даже внутренние признаки реализации на этих путях различны. Точно так же, как есть украшенные и неукрашенные архаты, знаменитые и незнаменитые бодхисаттвы, существует несколько типов великих медитирующих. Некоторые из них обладают высшей силой трансформации, а у других ее нет, что в основном связано с разницей в качестве их практики. Было сказано, что с целью достичь высшей силой трансформации и других великих качеств следует быть упорным на пути преходящего мира и высшем пути Мантраяны.

На этом я закончил разъяснение медитации на махамудру запредельной реальности, в частности, разделения всех четырех йог и методов сопоставления оснований и путей просветления.