Помещено с сайта http://yogic1.narod.ru
Библиотека "Тело Света"
http://www.telo-sveta.narod.ru/libr.htm
Медитация спокойного
пребывания - шаматха
(По Майтрейе и Асанге. Из
книги "Достойное созерцания" геше Келсанга Гьяцо. Перевод Алексея
Йожика.)
Общее объяснение ступеней медитации спокойного пребывания
1. Шесть причинных собраний для
развития спокойного пребывания
подходящее место
малое желание
удовлетворённость
оставить все
дела
нравственность
оставить все беспокоящие
представления
Вход в медитацию. Правильная мотивация. Дыхательная очистка.
2. Девять умственных пребываний (ступени сосредоточения)
3. Пять препятствий, которые следует
покинуть
Лень
Забывчивость
Умственное утопание и
умственное возбуждение
Неприменение
Ненужное применение
4. Восемь противодействий пяти
препятствиям
Вера
Устремление
Усилие
Гибкость
Памятование
Бдительность
Применение
Неприменение
Дальнейшее извлечено из работ Майтрейи и Асанги в ответ на большой интерес к медитации вообще и однонаправленному сосредоточению в частности, выражаемый многими на Западе. Несмотря на этот широко распространённый интерес, немногие обладают безупречным пониманием методов успокоения и сосредоточения ума, и, как следствие, очень немногие медитируют правильно. Следующие указания предлагаются в надежде, что они внесут некоторый вклад в понимание тех, кто заинтересован.
В чём важность достижения состояния спокойного пребывания? Только когда наш ум достиг этого невозмущаемого состояния, мы можем однонаправленно фокусироваться на разных объектах медитации и обретать необходимые осуществления духовного пути. Например, одно из временных следствий духовной практики - достижение чудесных сил, таких как ясновидение. Такие силы определённо могут быть развиты, и очень помогают приносить пользу другим. Как говорил великий пандит Атиша, "Отсутствие ясновидения, но мощное желание помогать другим - подобно птице без крыльев, пытающейся летать".
Но нет пути достичь таких высоких состояний осознанности, если нам не удаётся сначала развить спокойного пребывания. Все достижения пути хинаяны, ведущего к самоосвобождению, и пути махаяны, ведущего к полному просветлению, вырастают из ума, достигшего спокойного пребывания. Если мы обладаем побуждениями отречения, и берём пустоту - истинную природу действительности, излагаемую в следующей главе - как объект своей медитации спокойного пребывания, то можем прорваться сквозь цепляние за себя и достичь полного прекращения всех страданий. Если, в сочетании с предыдущим, мы развиваем драгоценную бодхичитту, то можем удалить все препятствия к ясновидению и достичь полного пробуждения буддовости. Без спокойного пребывания ни одна из этих конечных целей не может быть достигнута.
Когда мы достигли спокойного пребывания, наш ум становится непоколебим, как Гора Меру, ось вселенной, и может быть однонаправленно помещён на любой объект добродетели, который мы выбираем. Когда мы погружаемся в медитацию, наш ум полностью смешивается со своим объектом, и мы, таким образом, обретаем несравненное понимание его. В данной миг, даже хотя мы можем медитировать на дхарме, наш ум и его объект никогда не становятся одним; они всегда остаются раздельными. Вот почему мы не развиваем осуществлений. Ум и его объект медитации - как две горы, которые никогда не встречаются. Однако если мы достигаем состояния спокойного пребывания, все такие недостатки будут преодолены, и плод любой нашей практики - будь то сутра или тантра - легко упадёт в нашу ладонь. Все наши практики добродетели укрепятся и усилятся, и мы будем способны развивать свой ум безгранично. Размышляя об этих благах снова и снова, нам следует стараться, с радостью и воодушевлением, достичь этого спокойного пребывания ума.
Общее объяснение медитации спокойного пребывания представлено в следующих
четырёх разделах:
1 Шесть причинных собраний для
развития спокойного пребывания
2 Девять умственных
пребываний
3 Пять препятствий, которые следует
покинуть
4 Восемь противодействий пяти
препятствиям
Те, кто из глубины своего сердца желает развивать действительное состояние спокойного пребывания, должны, для начала своей практики, обладать шестью собраниями, которые составляют необходимое условие для успеха. Как говорит Атиша в своём Светильнике для пути (санскр. Бодхипатхапрадипа), если мы не завершили все эти причинные условия, будет крайне трудно развивать спокойное пребывание, даже если мы просидим в медитации долгие годы. Когда мы собираемся делать повседневные дела, такие как приготовление чашки чая, мы не можем надеяться на успех, если завершаем только одну из многих необходимых причин, как, например, имея кипяток, но не имея чайных листьев. Если это так для обычных дел, насколько это нужнее в поиске такого необычайного состояния, как спокойное пребывание!
Первое условие для успешной медитации спокойного пребывания - подходящее место, или окружение, для практики. Такое место должно обладать следующими пятью качествами:
Вышеперечисленное составляет внешние приготовления, необходимые для успешного отшельничества. Внутреннее приготовление - самое важное из всех - это знание всех методов медитации на спокойном пребывании. Когда мы обрели эти знания, получив указания от искусного учителя, не слишком трудно найти место отшельничества со всеми необходимыми внешними условиями.
Это завершает первое общее условие, условие места. Второе, нам следует иметь малое желание материальных вещей, таких как пища и одежда. Нам следует покинуть ум, который думает: "Как чудесно было бы иметь то-то и то-то".
В-третьих, нам нужно довольство, удовлетворённость тем, что есть, независимо от его качества.
Четвёртое, нам следует оставить все дела, которые не относятся к практике спокойного пребывания. Это включает такие вещи, как написание писем, чтение не относящихся к делу книг, встречи с друзьями и так далее.
В-пятых, существенно поддерживать чистую нравственность, особенно воздерживаясь от десяти недобродетельных действий тела, речи и ума, обсуждаемых в пятой главе этого разъяснения.
И, наконец, нам следует оставить все беспокоящие представления. Они включают все мысли, которые, вместо направленности на объект медитации спокойного пребывания, отвлекаются любым из пяти чувственных объектов желания: привлекательные виды, звуки, запахи, вкусы и объекты прикосновения.
Сказано, что, если мы тщательно изучаем и понимаем способы медитации спокойного пребывания, соблюдаем все шесть только что описанных причинных условий, и затем практикуем непрерывно, с усилием, то можно достичь совершенного состояния спокойного пребывания в течение шести месяцев.
Когда подходящее для отшельничества место найдено, нам следует подготовить правильную подушку для медитации и сесть в должной позе. Обычно качество нашего стула или подушки не очень важно, но если мы хотим достичь спокойного пребывания, нам нужно удобное сиденье, иначе наша медитация будет нарушаться. Подушка должна быть слегка выше сзади, чтобы позволить нам легко принять правильную позу и удерживать её долгое время. Для дальнейшей помощи в создании прочного и устойчивого сиденья, мы можем начертить свастику - древний индийский символ непоколебимости и благоприятности - и поместить её на земле прямо под центром подушки. Сверх на этот рисунок мы можем положить два пучка пырея, символизирующие долгую жизнь, и два пучка травы куша, символизирующие ясность мудрости, так чтобы они лежали рядом, кончиками в ту сторону, куда мы будем смотреть. Если мы не можем собрать эти составляющие, можно обойтись без них; они полезны, но совершенно не важны.
В тантрических отшельничествах, как только наша подушка для медитации установлена, нам не позволяется двигать её на протяжении отшельничества. Однако, практикуя развитие спокойного пребывания, мы можем переустраивать свою подушку в соответствии с разными ситуациями. Например, если наш ум становится слишком возбуждённым, хорошая идея - сесть лицом к стене. Если же нас начинает беспокоить вялость и умственное утопание, полезно сесть в яркой части помещения и, таким образом, освежить свой ум. Кратко говоря, нам следует быть бдительными к своему состоянию ума, и устраивать условия медитации соответственно.
Следующее, что нужно принять во внимание - правильная поза медитации. Есть семь частей этой позы, включающие ноги, руки, спину, голову, глаза, плечи и зубы, язык и губы. Лучше всего, если наши ноги скрещены так, что стопы покоятся на противоположных бёдрах. Это полная поза ваджры (она же поза лотоса), но если она невозможна, мы можем принять полу-ваджру - где одна стопа покоится на противоположном бедре, тогда как другая на земле - или любую другую удобную позу со скрещенными ногами.
Нам следует поместить правую кисть на левой, ладонями кверху, на ширину четырёх пальцев ниже пупка, с большими пальцами, касающимися друг друга прямо над пупком. Наша спина должна быть прямой, а голова слегка наклонена вперёд, глаза слегка прикрыты и смотрят вдоль обеих сторон носа, как обычно. Плечи должны быть выровнены. Рот должен быть мягко закрыт, с губами, покоящимися вместе, обычным образом. Чтобы предотвратить возникновение чрезмерного количества слюны, мы можем держать зубы нежно покоящимися вместе - удостоверяясь, что челюсти не стиснуты - и поместить кончик языка за верхними зубами.
Это лучшая из всех поз медитации, поскольку предотвращает сон, затуманенность ума, тупость, отвлечения и другие препятствия для сосредоточения. Она также помогает в развитии умственной ясности. Такой способ сидения иногда известен как семичастная поза Вайрочаны - по будде, который благословил её и часто изображается в этой позе. Если мы знакомимся с этой позой, то накладываем на свой ум отпечатки, помогающие стать такими, как этот будда.
Великий йог Марпа Переводчик был знаменит глубиной и устойчивостью своей медитативной сосредоточенности. Мастер семичастной позы, он однажды заявил: "Если все качества великих тибетских медитирующих собрать вместе, они бы не смогли превзойти мою позу медитации". Это было сказано не из гордости, но из глубокого осознания важности этой позы в практике тантры. Помня все превосходные качества такого способа сидения, нам следует получить личный показ от искусного мастера медитации, и приучать себя к этому самому устойчивому из всех положений.
Вход в медитацию. Правильная мотивация. Дыхательная очистка.
Расположившись на правильно подготовленной подушке описанным способом, нам следует сначала обратить внимание на своё побуждение: состояние ума, в котором мы входим в медитацию. Если мы обнаруживаем, что наш ум полон диких, неуправляемых мыслей, нам следует стараться устранить их. Сильная привязанность, гнев и любой другой вид умственного беспокойства может быть преодолён обращением внимания на дыхание, следующим образом. Дышим естественно, через ноздри, без спешки или шума, и мысленно считаем "один" по завершении первого цикла входящего и выходящего дыхания. (Если хотим, мы можем также представлять все свои недобродетели, омрачения и беспокойства в виде густого чёрного дыма, который вытекает из нашего ума с выдохом и исчезает вдалеке. Когда мы вдыхаем, то можем представлять благословения всех будд, входящие в наши ноздри в виде чистого, золотистого света, который затем растворяется во всём нашем теле и наполняет его вдохновением. Такое представление, однако, несущественно и может практиковаться или опускаться по нашему усмотрению.) Такой способ дыхания и счёта может затем поддерживаться до двадцати одного цикла. Если этого недостаточно для успокоения ума, процесс можно повторять, пока шум наших умственных беспокойств не уменьшится. Когда наш ум освободился от таких грубых возмущений, мы можем искать собственно объект медитации спокойного пребывания, который может быть представляемым божеством, семя-слогом, мыслью об отречении или любви и так далее.
Важность отсечения потока беспокоящих мыслей в медитации переоценить невозможно. Правильно медитировать означает предохранить ум от отвлечённых блужданий и поместить его так, что он остаётся сфокусирован на одном объекте. Если у нас нет объекта медитации, наш ум становится как птица, желающая приземлиться, но не находящая для этого никакой земли. И если у нас есть объект, но наш ум блуждает где-то ещё, это как птица, которая после приземления на землю неспособна прочно стоять на одном месте. Поэтому существенно, чтобы мы оставили умственные отвлечения, а это может быть сделано путём дыхательной медитации, обрисованной выше.
Когда эти грубые отвлечения успокоены, нам следует обратить свой ум к избранному объекту медиации спокойного пребывания. Например, мы можем избрать форму медитационной фигуры и использовать её как объект для развития однонаправленного сосредоточения. Если избранная форма - фигура Будды Шакьямуни, нам следует выбрать хорошо сделанную статую или картину и детально её исследовать, с головы до пят и обратно. Когда мы таким образом познакомились с обликом Будды Шакьямуни и можем мысленно представить его, то мы нашли объект медитации. Нам следует придерживаться этого объекта (представленного образа) удобно - не слишком свободно и не слишком туго. Когда мы способны хорошо сохранять своё удержание этого объекта, то достигли первого умственного пребывания, описанного ниже. Затем нам следует продолжать таким образом, пока мы не способны удерживать объект примерно пять минут. Здесь мы достигаем второго из девяти умственных пребываний.
В начале нашей практики нам приходится прикладывать большие усилия, чтобы
чисто достичь этих двух ступеней. Вместе они составляют основу для остальных
ступеней, и поэтому сильно подчёркиваются. Следующие указания, объясняющие, как
девять умственных пребываний относятся друг к другу, и как нам следует развивать
их, извлечены из учений будды Майтрейи и высшего бодхисаттвы Асанги.
Как объяснено выше, найти объект и быть способным ухватить его, ещё без способности удерживать, называется сосредоточением помещения ума. Эта начальная ступень достигается силой слышания, прежде всего слушанием или чтением указаний, относящихся к медитации спокойного пребывания. Благодаря силе слышания этих указаний от своего духовного проводника, наш ум может быть помещён на объект медитации. На этой ступени мы будем распознавать и переживать многие беспокоящие мысли, когда они возникают.
Эта ступень достигается постоянным ознакомлением себя с практикой первого умственного пребывания. Когда мы способны удерживать объект около пяти минут, то достигли этого второго умственного пребывания. Сила, которую мы применяем для достижения этого уровня сосредоточения - это сила размышления об услышанных нами учениях. На этой ступени некоторые из наших умственных беспокойств успокоены, а другие, когда возникают, оказываются слегка замедленными и исчерпываются.
У практикующего, обретшего эти два умственных пребывания, всё ещё больше отвлечений, чем сосредоточения, так что он должен работать для покидания этих отвлечений и укреплять свою хватку на объекте медитации. Поэтому частный вид внимания, который он применяет, называется сжимающим вниманием.
Когда мы ещё на второй ступени, то неспособны немедленно вернуть свой ум к объекту, когда он отвлёкся. Но с третьим умственным пребыванием мы обладаем способностью возвращать ум немедленно, как только он отошёл от своего объекта. Это и следующее умственные пребывания используют крепкое памятование.
Сила нашего памятования на этой ступени так крепка, что на протяжении медитации ум никогда не теряет свой объект. На этом уровне сосредоточения сила памятования обретает завершённость.
На четвёртой ступени сила памятования может сделать ум слишком собранным, и есть опасность, что медитирующий испытает тонкое умственное утопание. Поэтому на пятой ступени мы применяем силу бдительности, таким образом приподнимая ум. На этом уровне сосредоточения для ума больше нет никакой опасности испытать грубое умственное утопание.
Чрезмерно приподняв ум на предыдущем уровне, медитирующий теперь может встретиться с лёгкой опасностью тонкого умственного возбуждения. Этому, однако, тоже можно противостоять силой бдительности, которая достигает завершённости с шестым умственным пребыванием. На этой ступени ни грубое, ни тонкое умственное утопание не может повлиять на ум, когда тот сосредотачивается на объекте медитации.
Поскольку силы памятования и бдительности теперь завершены, ум достиг состояния равновесия. Он ни слишком приподнят в ответ на умственное утопание, ни слишком собран в ответ на умственное возбуждение. Тогда как теперь больше нет большой опасности от обоих этих препятствий, всё ещё возможно развить очень лёгкие тонкие утопание или возбуждение. Однако, эти тонкие препятствия немедленно преодолеваются силой усилия.
С третьего по седьмое умственное пребывание наше сосредоточение очень сильно, но умственное утопание и возбуждение всё же происходят в той или иной форме. Поэтому тот вид внимания, который мы употребляем на этих ступенях, называется прерванным вниманием. Как будет объяснено в следующем разделе, для нас крайне важно узнавать и различать грубые и тонкие формы умственного утопания и возбуждения, и применять соответствующие лекарства.
На этой ступени мы можем лишь с небольшим усилием поддерживать сосредоточение на объекте медитации в течение всего занятия, вообще без какой-либо опасности любой формы умственного утопания или возбуждения. Сосредоточение, достигнутое теперь нами, называется однонаправленностью ума и, поскольку мы способны оставаться на объекте без каких-либо колебаний, наше внимание стало непрерывным. Седьмое и восьмое умственные пребывания поддерживаются применением силы усилия.
Все предыдущие ступени сосредоточения требовали от нас помещать ум на объекте медитации с усилием. На этой конечной ступени, однако, такое усилие больше не нужно, и мы можем удерживать свой ум сфокусированным на его объекте так долго, как пожелаем. Этот уровень сосредоточения достигается силой полного знакомства, и применяемое внимание называется безусильным.
Достигнув этого девятого умственного пребывания, наш ум может оставаться без усилий помещённым на добродетели так долго, как мы хотим, и в течение этого времени все проблемы, препятствия, тяжести и скука будут преодолены. Мы достигнем состояния продолжительной умственной мягкости (suppleness), которое благой энергией зальёт тело. Эта энергия разрушает все физические препятствия и чувства тяжести и неудобства, которые воспрепятствовали бы нашей продолжительной практике дхармы. Как следствие, мы достигаем великой физической мягкости, и наше тело чувствует себя лёгким, как хлопок. Это ведёт к достижению нами великого физического блаженства, после чего мы обретаем способность, в течение своих медитаций, не воспринимать ничего, кроме избранного нами объекта созерцания. Другие явления не появляются в нашем уме. Мы чувствуем, как если бы наше тело полностью растворилось в объекте медитации.
Когда наше тело видится растворившимся таким образом, мы достигаем великой умственной гибкости. В это время, благодаря интенсивности переживаемого нами блаженства, кажется, что наш ум больше не пребывает на своём объекте медитации. Поскольку это первое переживание медитирующим этого особого блаженства, которое сильно увеличивает вибрацию его ума, он больше не чувствует, что может удерживать свой ум сфокусированным на должном объекте. Как следствие, чувство блаженства слегка снижается, но это не является недостатком. Медитирующий теперь получает неизменное блаженство, относящееся к сосредоточению; это называется непоколебимая мягкость. С достижением такой мягкости ума, мы достигли действительного состояния спокойного пребывания, которое называется шаматха.
После достижения спокойного пребывания мы можем следовать двум путям: обыденному и сверхобыденному. Если мы заинтересованы только в достижении ясновидения, других чудесных сил, перерождения дэвой (богом) в мире форм и так далее, то следуем первому пути. Однако, если мы прежде всего заботимся о достижении просветления, и поэтому используем нашу силу спокойного пребывания для развития отречения, бодхичитты, и для обретения высшего видения истинной природы действительности, то следуем высшему, сверхобыденному пути, ведущему к буддовости.
Чтобы продвигаться в девяти умственных пребываниях и достичь спокойного
пребывания, нам следует преодолевать частные препятствия, используя частные
противодействующие силы. Эти препятствия и противодействующие им меры - тема
двух следующих разделов.
Лень - величайшее из препятствий для нашей медитации и главная причина того, что мы ещё не развили спокойного пребывания. Здесь лень означает чувство, что медитация слишком трудна, чтобы завершить её. Мы неохотно практикуем и не находим удовольствия в однонаправленной медитации. С таким препятствием, мы даже не заботимся упражнять ум в спокойном пребывании и, таким образом, допускаем огромную промашку.
Это относится к потере объекта, когда мы стараемся медитировать на нём, и к неспособности вспомнить указания, полученные от своего духовного проводника.
Есть два вида умственного возбуждения: грубое и тонкое. Грубое случается, когда ум отвлекается объектом привязанности и, соответственно, полностью теряет объект медитации. (Когда ум отвлекается от объекта медитации чем-то другим, а не объектом привязанности, это называется умственным блужданием.) Тонкое умственное возбуждение происходит тогда, когда только часть ума отвлекается объектом привязанности, так что объект медитации теряется не полностью.
Также есть две формы умственного утопания. Грубое умственное утопание происходит, когда мы держимся за объект медитации верёвкой памятования. Если наше однонаправленное сосредоточение крепко, но его ясность и интенсивность сильно снижаются, мы попали под влияние грубого умственного утопания. Тонкое умственное утопание происходит, когда наши сосредоточение и ясность сильны, но интенсивность слегка ослабилась. В общем, умственное утопание происходит только когда мы действительно сосредотачиваемся на объекте медитации, но, вследствие внутреннего блуждания, ясность или интенсивность нашего сосредоточения как-то уменьшаются.
Часто очень трудно распознать умственное утопание, не принимая его за что-то другое. Поэтому есть опасность спутать его, особенно в тонкой форме, с состоянием глубокого сосредоточения. Если мы не можем различить действительное состояние сосредоточения и то, что загрязнено умственным утопанием, не будет возможности достичь спокойного пребывания, и мы столкнёмся в своей медитации со множеством проблем. Некоторые люди думают, что умственное утопание и затуманенность ума - это одно и то же, но на самом деле последнее - причина первого. Затуманенность ума - это тяжесть тела и ума, ведущая ко сну, и является гранью неведения.
В течение наших занятий медитацией разные формы умственного возбуждения и утопания склонны появляться снова и снова. Если, когда это случается, мы пренебрегаем использованием соответствующих противодействий, то это известно как неприменение противодействия. Позволять различным затруднениям для медитации возникать, ничего с ними не делая - это то же самое, что праздно стоять в сторонке, пока вор входит в наш дом и уносит имущество. Умственное утопание и возбуждение - воры, отбирающие у нас богатство спокойного пребывания. Если мы не применяем против них соответствующие противодействия, они удержат нас в духовной нищете навсегда.
В наших занятиях медитацией случаются времена, когда для нас нет опасности ни умственного утопания, ни возбуждения. Если в такие времена мы продолжаем применять противодействия, это называется ошибкой ненужного применения противодействия. Такое ошибочное применение служит только для прерывания нашего однонаправленного сосредоточения. Это как ситуация матери, у которой очень любящая дочь, из уважения к родительнице, всегда безупречно исполняет её желания. Если мать, тем не менее, продолжает наказывать и попрекать её, это только помешает чувствам любви и сострадания дочери к ней.
Эти пять препятствий преодолеваются посредством следующих восьми противодействующих сил.
Это склонность ума находить удовольствие в медитации спокойного пребывания, и развивается размышлением, снова и снова, о превосходных качествах спокойного пребывания, как объяснено выше.
Это крепкое намерение, развившееся из веры, достичь спокойного пребывания.
Усилие возникает из устремления; это то, что побуждает нас стараться для достижения спокойного пребывания с воодушевлением и постоянством.
- это лёгкость тела и ума, плод усилия. Эти первые четыре противодействия устраняют препятствие лени.
Это умственный фактор, который охраняет ум от забвения и удерживает объект медитации продолжительно. Оно противодействует препятствию забывания полученных указаний и потери объекта медитации.
Это проявление мудрости, работающее как шпион, присматривающий за возникновением препятствий к сосредоточению. Бдительность противодействует умственному утопанию и возбуждению путём узнавания этих препятствий, наблюдения, собираются ли они атаковать, и побуждения противодействующих сил действовать, если эти препятствия действительно проявляются.
Для правильного применения бдительности нам нужна великая искусность. Если её никогда не применять, то мы будем неспособны узнавать прерывания нашего сосредоточения, а если применять её слишком постоянно, то мы повредим потоку своего сосредоточения. Поэтому мы должны использовать её уравновешенным образом, не слишком много и не слишком мало. Следующая аналогия показывает, какой вид уравновешенного подхода требуется. Представим, что мы гуляем по тропе с кем-то, кого подозреваем в намерении убить нас. Часть нашего внимания будет направлена вперёд на тропу, тогда как другая часть будет время от времени направляться на нашего предполагаемого врага. Подобным образом, когда мы развиваем сосредоточение, главная часть нашего ума удерживается на объекте медитации, но время от времени часть ума посматривает, не появились ли препятствия умственного утопания и возбуждения.
Когда шпион бдительности узнал врагов утопания и возбуждения, он побуждает генерала применения послать в атаку армию противодействующих сил. Способ использования этой армии противодействующих сил зависит от того, какое препятствие нужно преодолеть.
а. Если возникает тонкое умственное утопание, мы должны укрепить интенсивность своего сосредоточения. Однако, как при натягивании струн гитары, это нужно делать с чувством меры. Если мы напрягаем своё сосредоточение слишком сильно, то будем в опасности умственного возбуждения, а если слишком ослабляем, то будем в опасности грубого умственного утопания.
б. Если возникает грубое умственное утопание, нам следует стараться освежить и приподнять ум. Например, если мы медитируем на представленном образе Будды Шакьямуни, и происходит грубое утопание, нам следует уделить большее внимание подробностям образа. Если это не сосредотачивает ум, нам следует временно оставить объект медитации, оглянуться вокруг на блестящие объекты, солнечный свет и так далее, или медитировать на таких вещах, как удача достижения совершенного человеческого перерождения и блага спокойного пребывания. Эти способы должны приподнять ум, но если они не действуют, можно применить более сильный приём. Представьте ум, расположенный в сердце, в виде маленького пучка белого света. Затем с силой произнесите слог "Пэ", одновременно видя, как этот белый свет быстро поднимается сквозь тело и макушку головы. Ум, в форме этого света, взлетает высоко в пространство и становится неотделимым от него. Такая техника очень действенна для внесения в ум энергии и преодоления грубого умственного утопания.
в. Если возникает тонкое умственное возбуждение, нам следует осознать, что это из-за слишком плотного удержания объекта нашим умом. Поэтому слегка расслабляем хватку ума и продолжаем медитировать. Если это лечение не успешно, и ум совершенно уходит от своего объекта, то произошло грубое умственное возбуждение.
г. Если возникает грубое умственное возбуждение, нам следует стараться установить ум, медитируя на таких темах, как непостоянство, смерть, ошибки и недостатки сансары и так далее, и стараться пробудить разочарование в неудовлетворительном состоянии циклического существования. Если этот способ не помогает, нам следует практиковать дыхательную медитацию, описанную ранее в этой главе, пока наш ум не успокоится, а грубые отвлечения утихнут. Тогда мы можем снова внести объект медитации в ум и продолжать свою практику.
Если нет опасности ни умственного утопания, ни возбуждения, и наше сосредоточение продвигается хорошо, нам следует воздерживаться от применения любых противодействующих сил. Достаточно естественно оставаться в сосредоточении. Применять противодействия в таких случаях означало бы только создавать помехи.
Крайне важно изучать способы достижения спокойного пребывания у ног опытного духовного проводника. Тогда мы завершим шесть причинных условий, найдём уединённое место для отшельничества, сядем в правильной семичастной позе и породим чистую мотивацию. Затем отбросим пять препятствий, применяя восемь противодействующих сил, и пройдём девять умственных пребываний посредством шести сил и четырёх вниманий. Кратко говоря, мы будем практиковать в соответствии с полным набором полученных нами указаний.
Описанные таким образом, условия полной практики спокойного пребывания
складываются не так-то легко. В наши дни редко найдёшь и подходящее место, и
достаточно времени - шесть месяцев или более - чтобы посвятить такой медитации.
Но это не значит, что мы должны пренебречь упражнением своего ума в
сосредоточении. Не беспокоясь обо всех шести условиях или о достижении
продвинутых умственных пребываний, нам следует сосредоточиться, вместо этого, на
нахождении и фокусировке на объекте медитации. В течение наших повседневных
практик мы можем ограничить своё внимание двумя первыми умственными пребываниями
и стараться развить способность удерживать объект медитации в течение
увеличивающихся отрезков времени. Когда мы достигли второго умственного
пребывания, то можем думать об устроении всех необходимых условий для
совершенного отшельничества спокойного пребывания. Предварительно подготовившись
таким образом, мы получаем гораздо большие шансы на успех, когда постараемся
действительно развить спокойное пребывание ума.
Помещено с сайта http://yogic1.narod.ru
Библиотека "Тело Света"
http://www.telo-sveta.narod.ru/libr.htm