Очень важно дыхание. Если перед тем, как начать медитацию, мы не проделаем 21 дыхание, то мыслей в голове останется так много, что нам не удастся по-настоящему сконцентрироваться. Поэтому сначала мы проделываем медитацию на дыхании. Приняв медитативную позу (она называется позой Вайрочаны), мы просто сосредотачиваемся на своем дыхании. Когда выдыхаем, то сосредоточенно следим, что мы выдыхаем, то же - когда вдыхаем.

Цель этой медитации я объясню на примере. Например, маленькие дети играют с ножом. Вы хотите его забрать, а они не отдают. Вы показываете им более интересную вещь, и они сразу же бросают нож. То же самое с нашим умом. Когда мы хотим сосредоточиться на важном объекте и говорим своему уму: "Сосредоточься!", он нас не слушает. И когда мы садимся медитировать, ум блуждает. Чтобы это остановить, надо проделать медитацию на дыхании. В уме появляются различные мысли, идеи. Одна мысль, если допустить ее, порождает массу иных, и так происходит без конца. Поэтому важно просто отбросить это и перенести внимание на другое. Когда мы сосредотачиваемся на дыхании, наш ум отвлекается от своих пристрастий, беспокойства, злости и постепенно успокаивается.

Итак, мы садимся и начинаем сосредоточенно следить за своим дыханием: как мы вдыхаем, выдыхаем и т.д., и делаем это некоторое время. Когда мы выдыхаем и вдыхаем, мы считаем "раз", и т.д. И если вы сможете остаться в сосредоточении на дыхании, не отвлекаясь, без всяких прерывающих сосредоточение мыслей до 21 раза, то ваше сосредоточение прекрасно.

Эта медитация на дыхании полезна в ежедневной жизни. Иногда, когда люди гневаются и не знают, как справиться со своим раздражением, они начинают пить водку. Почему они так делают? Потому что, когда выпивают, они перестают думать о своей проблеме и считают, что проблема решена. Эта медитация - замена водки! … Если вы разозлились, впали в гнев, постарайтесь выйти из комнаты и проделать эту "медитацию 21-го дыхания", и вы почувствуете, что стали менее раздраженными и более умиротворенными.

Или еще одно. Некоторые с трудом засыпают, плохо спят. Почему им бывает трудно? Потому что их обуревают мысли. Одна мысль приходит за другой, и они не могут остановиться. Они пытаются заснуть, но мысли продолжают появляться и появляться.

Если вы на самом деле хотите заснуть, то постарайтесь лечь и не думать ни о чем. Если вы остановитесь на какой-то одной ситуации, чтобы продумать ее, это помешает вам заснуть. И не сосредоточивайтесь на мысли "мне надо заснуть", эта мысль будет порождать другие мысли. Вместо этого сосредоточьтесь на дыхании. Не старайтесь особенно концентрироваться. Если какая-то мысль придет в голову, пусть она появится и уйдет. И так, следя за мыслями, допуская, чтобы они уходили, вы постепенно уснете, и у вас от медитации на дыхании будет хороший сон.

Вернемся немного назад, к теме о позе для медитации. Поза очень важна, ее нужно ясно и хорошо помнить. Я хочу вкратце рассказать о том, какую цель преследует правильная поза. Спина должна быть прямой, потому, что если вы наклоняетесь вперед или назад, это может помешать концентрации.
  Как объясняется это на уровне тантры, центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры-энергии, которые будут искажать процесс медитации. Голова не должна быть высоко поднята и не должна быть опущена. Если голова поднята больше, чем следует, то будет появляться излишняя возбужденность, а если слишком опущена, то будет возникать расплывание мысли, сонливость. Плечи нужно расправить.
  Очень важно, чтобы подушка, на которой вы сидите, была ровной. При этом задняя часть ее должна быть чуть выше передней. Но если подушка наклонена, то после долгого сидения появится напряжение в теле и это будет мешать.

Когда вы выполняете практику замены себя другими, представьте себе существ, которые ниже вас, выше вас или равны вам по своему положению в обществе, и поставьте себя на их место. Просто размышляйте о том, как бы вы чувствовали себя в их положении, не допуская никаких иных мыслей. Сначала вообразите себя на месте человека, который ниже вас по положению, и взрастите в себе зависть. Затем посмотрите на себя глазами человека, который равен вам, и взрастите в себе чувство ревности. И, наконец, взгляните на себя с точки зрения человека, который выше вас по положению, и преисполнитесь гордыни и высокомерия.

(1)
Его почитают, а не меня.
Я не нажил столько добра, сколько он стяжал.
Его хвалят, меня хулят.
Он счастлив, а я страдаю.

(2)
Я занят грязной работой,
А он пребывает в праздности.
Он - великий мира сего,
Я же - ничтожество, лишенное достоинств.

(3)
Но разве возможно не обладать достоинствами?
У всякого они есть.
В сравнении с одними я ничтожен,
А в сравнении с другими - велик.

(4)
Не по моей собственной воле, но из-за клеш
Пошатнулись мои нравственность и воззрения.
Я мечтаю об исцелении.
Даже боль я согласен перенести.

(5)
Но, если ему не под силу исцелить,
Почему тогда он презирает меня?
Пусть у него есть достоинства,
Мне от них что за польза?

(6)
Нет у него сострадания к тем,
Кто пребывает в ядовитой пасти дурных уделов.
Он кичится своими достоинствами
И жаждет превзойти мудрецов.

Медитация о зависти с позиции человека, стоящего ниже вас по положению в обществе
В каждой из медитаций замены себя другим под словом «он» нужно понимать самого себя - свое «я», на которое теперь мы смотрим как на «другого», некоего постороннего человека. А под словом «я» следует понимать другого человека, с которым вы себя отождествляете, будь он по своему положению ниже вас, выше вас или равен вам. Затем постепенно взрастите в себе «противоядия», т. е. силы, противодействующие гордыне, ревности и зависти. Эти три клеши возникают сразу же, как только малейшая добродетель появляется в вашем уме. Они подобны демонам, уничтожающим в нас все благое, именно поэтому в Учении особо подчеркивается роль таких «противоядий».

Из восьми [мирских] дхарм - почести, имущество, восхваление и счастье способствуют порождению гордыни. Поэтому поставьте себя, например, на место нищего или бродяги, презираемых всеми существ, отбросов общества. Совершив замену, вообразите, что именно вы являетесь этим несчастным. Теперь взрастите в себе зависть. [1] Посмотрите на себя, на свое эго, как на постороннего, на человека одаренного. Подумайте, как он счастлив, как все его хвалят и т. д., вы же - никчемный и никудышный человек, полное ничтожество. Вы глубоко несчастны. Он богат, у него вдоволь еды, одежды, денег, а у вас нет ничего. Его хвалят за знания и способности, с ним обращаются как с почитаемым человеком. Вас же считают глупцом. Он пребывает в роскоши и счастье, у вас же нет и гроша за душой. Тревога терзает ваш ум, болезни, жара и холод изнуряют тело. [2] Вы трудитесь, как раб, - весь день напролет ищете в земле съедобные коренья, а он сидит, сложа руки. Так размышляя, почувствуйте зависть. У него (вашего эго) есть даже собственный конь и слуги, которым он доставляет много неприятностей и страданий. Но ему и этого мало. Он впадает в ярость и бьет их кнутом. Поставьте себя на место его несчастных жертв и постарайтесь почувствовать их мучения. Так, согласно учениям, вы сможете понять, сколь велики их страдания. Сострадание к ним наполнит ваше сердце, и впредь вы не станете причинять им вред.

Затем снова представьте себе, что он (ваше эго) - человек знатный || одаренный, богатый и окруженный друзьями. Вы же - ничтожный человек, не прославивший себя никакими дарованиями. [3] Но, хотя вам и нечем похвастаться, вы все же можете спросить его, почему он так высокомерен. Ведь наличие и отсутствие достоинств, а также все эти понятия о высоком и низком положении весьма относительны. Не существует абсолютных ценностей. Можно заметить, что даже у таких ничтожных людей, как вы, есть определенные достоинства. Он (ваше эго) ничтожен в сравнении с гениальными людьми. А если вас сравнить с каким-нибудь убогим, со стариком, хромым или слепым, то окажется, что ваше положение не так уж плохо. В конце концов, у вас есть обе ноги - вы можете ходить, у вас есть оба глаза - вы способны видеть, и старость еще не изувечила ваше тело. У нас хоть что-то есть.

Кроме того, стих 3, начинающийся словами: «Но разве можно не обладать достоинствами?», можно рассмотреть под другим углом. Он может означать, что вы можете обрести все достоинства, практикуя учения, ибо в вас по природе заложено семя Буддовости - татхагата-гарбха. Таким образом, вы отнюдь не лишены достоинств.

[4] Он (ваше высокомерное эго) может возразить, что вы достойны презрения из-за упадка нравственности и понимания, недостатка способностей и т. д. Но ведь это обусловлено не тем, что вы по природе своей злы и ни на что не способны. Всему виной мощные клеши - страсть, неведение, жадность и т. д., именно они делают вас беспомощным. И потому вам следует так ответить ему: «Если ты и впрямь - великий Бодхисаттва, ты должен помогать мне всем, чем можешь, видя, что я не обладаю должной нравственностью, пониманием и способностями. Если же я обрету нравственность, понимание и достигну великих способностей, такая перемена принесет мне огромную пользу. Ради этого я даже готов принять от тебя любые наказания - оскорбления и побои, подобно тому, как ученик, обучающийся грамоте, иногда терпит побои учителя.

[5] Но ведь в действительности ты, великий Бодхисаттва, не делаешь ничего для меня. Ты даже не жалуешь мне немного еды и питья. Как же ты можешь считаться достойным человеком? У тебя нет никакого права смотреть на меня свысока и презрительно обходиться со мной и мне подобными. Пусть даже ты и обладаешь подлинными достоинствами. Какая польза мне от них, если ты не можешь ни помочь мне, ни облегчить моих страданий? От твоих достоинств мне нет никакого проку. Кроме того, если ты обладаешь качествами Бодхисаттвы, но в тебе нет ни сострадания, [6] ни стремления помогать мне подобным, кто тогда спасет нас, стремительно падающих в низшие миры, словно в пасть свирепого чудовища? Ты повинен в величайшем непростительном злодеянии! Вот каков ты! Выдаешь себя за достойного человека, а сам не обладаешь никакими достоинствами. И ты пытаешься равняться с подлинными Бодхисаттвами, с милосердными существами, которые берут на себя тяготы существ. Это просто неслыханно!»

Так мы медитируем о зависти и негодовании, которые являются главным противоядием от гордыни. Осознав страдания ничтожного существа, лишенного дарований и почестей, мы понимаем недопустимость высокомерия и презрения. Мы постигаем, как больно бывает существам, занимающим скромное положение, когда мы надменны и заносчивы с ними. Мы должны отказаться от подобного поведения и отныне обращаться с людьми почтительно, наделяя их пищей и одеждой и помогая им во всех делах.   

Посмотрите на себя глазами человека, равного Вам, и взрастите в себе чувство ревности.

(7)
А когда он считает другого ровней себе,
Он стремится доказать свое превосходство,
Добиваясь богатства и почестей
Даже ценой раздоров и ссор.

(8)
Если бы все люди мира
Узнали о моих достоинствах,
Никто бы и слушать не стал
О его совершенствах.

(9)
Если бы мои пороки были скрыты [от глаз людей],
Меня стали бы почитать, а не его.
Мне бы достались богатства,
Меня бы превозносили, а не его.

(10)
С радостью я бы смотрел на него -
Униженного,
Презренного,
Осмеянного всеми.

Далее нам следует взрастить в себе ревность. Для этого мы должны представить себе человека, равного нам или несколько превосходящего нас в духовных и мирских делах, и [7], совершив замену, поставить себя на его место. Скажите себе, что, сколь бы хороша ни была его (вашего это) репутация, вы сделаете все, чтобы превзойти ее. Какими бы богатствами он ни обладал и каким бы уважением ни пользовался среди людей, вы лишите его всего, вступив с ним в состязания и споры, и, скорее всего, именно вы займете его место. [8] Всевозможными способами вы оповестите весь мир о своих духовных достижениях и материальных богатствах, умалчивая о его дарованиях, чтобы никто не прослышал о них. [9] И наоборот, вы скроете от людских глаз все свои пороки, однако будете беспрестанно говорить о его недостатках, чтобы каждый узнал о них. Полагая, что вы безупречны, люди станут превозносить вас, отвернувшись от него. Отныне вы - богатый человек, центр всеобщего внимания. [10] Долго будете вы пребывать в блаженстве, глядя, какие наказания ему приходится выносить за нарушение религиозных обетов, за неподобающее поведение в мирской жизни. Вы превратите его в объект насмешек и всеобщего презрения, а когда люди соберутся вместе, вы станете унижать его, поведав обо всех его скрытых недостатках.

Итак, развив в себе дух соперничества - противоядие от ревности, вы осознаете, что были не правы, когда испытывали это чувство в отношениях с другими. После этого вы должны отказаться от ревности и всячески помогать своим соперникам, осыпая их почестями и подарками.   

Медитация о гордыне
С позиции человека,
стоящего выше вас по положению в обществе
(Стихи 11-14)
Посмотрите на себя глазами человека, который выше вас по положению

(11)
И этот ничтожный
Вздумал со мной тягаться!
Да где ему равняться со мной
В учености, мудрости, красоте, знатности и богатстве?

(12)
Слыша, как [люди] повсюду
Превозносят мои достоинства,
Буду я, трепеща от восторга,
Вкушать блаженство.

(13)
Если есть у него богатство,
Силой я его отберу.
Если будет он на меня трудиться,
Заработает только на пропитание.

(14)
Счастье я у него отниму,
Обрекая его на страдание,
Ибо сотни раз в сансаре
Он причинял мне вред

Представьте себя на месте человека, который, занимая более высокое положение в обществе, взирает на вас свысока, с гордостью и презрением. [11] Подумайте о том, что вам доводилось слышать, что этот человек (ваше эго), это ничтожество, пытается равняться с вами. Но разве под силу тягаться с Вами в учености, уме, внешности, знатности и богатстве? Сама идея об этом абсурдна, это все равно, что сравнивать землю с небесами! [12] Слушая, как все говорят о ваших дарованиях, о вашей учености и т. д., о том, какая пропасть разделяет вас и этого беднягу, вы преисполнитесь блаженства. У вас даже мурашки побегут по коже от удовольствия. Наслаждайтесь этим чувством! Вкушайте его!

[13] И если, благодаря своим невероятным усилиям, вопреки всем препятствиям, которые вы воздвигли у него на пути, он умудрится достичь небольших успехов, вы, пожалуй, согласитесь, что, раз уж этот недостойный покорился и стал почтительно следовать вашим наставлениям, вы можете даровать ему самое необходимое: еду, чтобы наполнить желудок, и одежду, чтобы прикрыть спину от ветра. Но ничего больше! Вы, сильный мира сего, лишите его всего. [14] Вы лишите его всех мыслимых удовольствий, и более того, вы то и дело будете нападать на него, осыпая его всевозможными оскорблениями. Но почему вы так жестоки? Потому что сотни раз за время ваших странствий по дорогам самсары этот человек (ваше эго) причинял вам вред.

Если же вы решите, что отныне всегда будете отвергать удовольствие, которое приносит такой эгоизм, и скажете себе, что именно этот эгоизм и доставлял вам страдания сотни раз, тогда вы отчетливо увидите всю порочность гордыни.

Поэтому обращайтесь к этой медитации как к основному противоядию от зависти и негодования. Когда кто-нибудь, превосходящий вас по положению, надменно обойдется с вами и оскорбит вас своим высокомерием, задайтесь вопросом: «Почему этот человек ведет себя столь высокомерно и оскорбительно?» Но вместо того, чтобы преисполниться негодования и завидовать его положению, встаньте на его место. Прибегнув к медитации о гордыне, представьте себя в его шкуре и спросите себя, не чувствуете ли гордыни и презрения. И если вы поймете, что вас переполняют те же самые чувства - гордыня, высокомерие, презрение к тем, кто стоит ниже вас, тогда, взглянув на надменного человека, вы, пожалуй, подумаете: «Что ж, я вполне понимаю его чувства». А потому вы должны служить ему с почтением, избегая соперничества и раздоров.   

На уровне относительной Бодхичитты необходимо исполнять две практики: медитацию о равенстве себя и других и медитацию о замене себя другими. Не выполняя первой, невозможно овладеть второй. [90] Вот почему Шантидева говорит, что, прежде всего, мы должны старательно созерцать равностность себя и других, без этого невозможно развить в себе чистый альтруизм.

[90] Все существа, включая нас самих, находятся в равном положении: они желают счастья и не желают страданий. Именно поэтому мы должны усиленно развивать в себе стремление оберегать других, как самих себя, даруя им счастье и избавляя их от страданий. И, что бы мы ни думали, этого можно достичь.

Все существа смотрят на мир через призму понятий «я» и «мое», хотя для этого нет никаких объективных причин. Из-за этого в их мироощущении появляется «другой» - нечто чуждое, не имеющее к ним отношения, хотя и это понятие совершенно необоснованно. Мало того, что понятия «я» и «другой» -. это всего лишь названия, изобретенные нашим умом, они к тому же совершенно нереальны. Они - всего лишь иллюзия. Более того, когда мы постигаем, что «я» не существует, «другой» также исчезает, по той простой причине, что эти два понятия взаимно обусловлены. Подобно тому, как невозможно разрезать небо на две половины, так же, когда мы постигаем, что бес-самостный ум подобен пространству, мы уже не можем разделять мир на «себя» и «других». Отсюда и рождается желание защищать других, как себя самого, и оберегать их достояния, как свои собственные. Таким образом, для постижения равенства себя и другого необходимо осознать, что «я» и «другой» - это всего лишь названия, придуманные нашим умом и не существующие с абсолютной точки зрения. Бес-самостность [личности], этот краеугольный камень учений, нелегко постичь даже человеку незаурядного ума. Поэтому, как указывается в учениях, очень важно убедительно доказать бессамостность [личности] и глубоко постичь ее.

Мы должны размышлять о равенстве себя и других следующим образом: [91] мы можем выделить части тела: руки, ноги, голову, внутренние органы и т. д. Они представляют собой совокупность отдельных элементов, и все же, в минуту опасности, мы оберегаем все эти части, не желая, чтобы какая-нибудь из них пострадала. Мы думаем: «Это мое тело», мы цепляемся за него и заботимся о нем. Все существа шести миров, какими бы разнообразными ни были их радости и страдания, находятся в совершенно таком же положении, что и мы сами. Они едины с нами в своем желании обрести счастье и избежать страданий. Поэтому мы можем и должны отождествить весь мир живых существ со своим «я» подобно тому, как мы считаем единой сущностью это так называемое тело. Мы должны защищать всех существ от страданий точно так же, как мы защищаем самих себя.

Предположим, что мы спросим кого-нибудь, сколько у него тел. «О чем это вы?» - удивится он. «У меня только одно-единственное тело!» «Тогда скажи, о скольких телах ты заботишься?» - спросим мы дальше. «Я забочусь только о своем собственном теле», - ответит наш собеседник. Но что бы он ни говорил, в действительности «его тело» - это всего лишь название, данное совокупности отдельных элементов. Не существует никакой иной сущности, которую можно было бы назвать «его телом». Кроме того, нет никаких оснований утверждать, что именно эта сущность, а не какая-нибудь иная, должна быть названа телом. Название тело прикреплено, без каких-либо объективных причин, к явлению, которое является всего лишь совокупностью составных частей, и идея о «моем теле» возникает только на ментальном уровне. Таким образом, «я», «мое» и все остальное - это не более чем ярлыки. И, по крайней мере, неразумно заявлять, что понятие «я» следует отнести именно к «этой совокупности элементов», а не к «той совокупности». В этой связи в учениях утверждается, что, если мы отнесем название «я» ко всему собранию страдающих существ и постепенно привыкнем к мысли, что «они - это я», то идея о «я» будет проявляться именно в отношении этих существ, и тогда мы станем заботиться о них, как о самих себе.

Но разве возможно развить в себе такое отношение, ведь другие не ощущают моих страданий, а я не ощущаю их страданий? Стихи 92- 93 могут быть интерпретированы следующим образом:

Даже если мои страдания не оказывают никакого воздействия на тела других существ, тем не менее, это страдания моего «я» и они для меня невыносимы именно из-за того, что я отождествляю себя с ним. С другой стороны, если страдания других и не приносят мне вреда, все же, поскольку я - Бодхисаттва, отождествляющий других с собою, значит, на самом деле это мои страдания и они нестерпимы для меня.

Но ведь когда страдания охватывают нас, именно мы, а не другие существа, испытываем боль. Почему же это происходит? Причина этого состоит в том, что (в каждом последующем перерождении) с безначальных времен и по сей день наш ум входит в репродуктивные субстанции наших родителей, когда они соединяются. Вследствие этого появляются на свет наши тела, которые мы отождествляем с «я» - с собою, и потому, когда нашим телам причиняется боль, мы находим ее невыносимой. И все же, если посмотреть на страдание как таковое, нет никакой разницы между «страданием другого» и «моим страданием». Следовательно, хотя страдания другого и не оказывают воздействие на меня, все же, если отождествить другого со своим «я» или чем-либо «моим», тогда страдания другого будут нестерпимы и для меня. Майтрийогин, ученик Атиши, поистине ощущал страдания других существ, как свои собственные¹. Именно так чувствует себя человек, достигший одного из уровней Бодхисаттвы. Но, даже говоря о простых людях, можно вспомнить о матерях, которые скорее согласятся умереть, чем допустят, чтобы заболел их маленький ребенок. Поскольку такая мать отождествляет себя со своим ребенком, его страдания поистине невыносимы для нее. Другие люди, которые не отождествляют себя с этим ребенком, не испытывают боли, видя его страдания. Если бы они отождествили себя с ним, его боль стала бы нестерпимой и для них.

Более того, чтобы почувствовать такие переживания, вовсе не требуется длительная привычка. Возьмем пример с лошадью, выставленной на продажу. Пока сделка не заключена, именно хозяин будет переживать, если лошадь страдает: если у нее не будет воды и травы, если она заболеет, если с ней что-нибудь случится. Покупатель же будет при этом совершенно спокоен. Но как только сделка состоится, страдания лошади тут же передадутся покупателю, а хозяину не будет до нее никакого дела. С точки зрения лошади, конечно, нет никаких серьезных оснований, чтобы проводить различие между «лошадью продавца» и «лошадью покупателя». Все это не более чем ярлыки.

По той же самой причине, не существует ни малейшего основания утверждать, что понятие «я» должно применяться ко мне, а не к другому. Как мы уже говорили, «я» и «другой» - это всего лишь концепции. «Я» одного человека является «другим» для второго, а «другой» для первого есть «я» второго. Понятия «здесь» и «там» - всего лишь точки зрения, используемые умом. Такой вещи, как абсолютное «здесь» или абсолютное «там», не существует. Подобным образом в абсолютном смысле нет ни «я», ни «другого». И поэтому в Учении сказано, что, постигнув эту важнейшую идею о концептуализации, можно перенести это «я» на других существ. Если человек может мысленно связать других с понятием «я», тогда возникнет мысль, что они - это «я».

Как уже было сказано, не требуется длительных упражнений, чтобы суметь взглянуть на страдания живых существ как на свои собственные. Представьте, что вы собираетесь сказать кому-нибудь, что готовы отдать ему свою старую лошадь. В тот же миг, когда эти слова слетят с вашего языка, этот человек станет считать ее своей собственностью и переживать, если она испытывает страдания. И все же может показаться, что из-за пагубных привычек, укоренившихся в нашем уме, мы никогда не сумеем относиться к другим как к себе. Однако Будда говорил, что в целом мире нет ничего легче, чем воспитать ум, если только наставить его на верный путь и предпринять меры для его обуздания. С другой стороны, он также говорил, что нет ничего тяжелее, чем управлять необузданным умом. Поэтому, если мы не будем позволять уму сбиваться на ложные пути, но станем воспитывать его, то нам, скорее всего, удастся его обуздать. Если же наш ум не обуздан, мы ни с чем не сможем справиться. И потому в учениях говорится, что мы должны всеми силами обуздывать свой ум.

Исходя из здравого смысла, нам необходимо избавиться от страданий. И поэтому Шантидева полон решимости [94] уничтожить все это абсолютно бесплодное страдание существ по той простой причине, что оно является страданием, - ничем не отличающимся, как он подчеркивает, от его собственных страданий от голода, жажды и т. д. Далее он говорит, что он будет приносить пользу другим существам по той простой причине, что они - живые существа, ничем не отличающиеся от него самого. [95] В конце концов, раз нет ни малейшей разницы между ним и другими (ибо все стремятся к счастью), как можно добиваться счастья для себя одного? [96] И раз нет ни малейшей разницы между ним и другими (ибо все хотят избежать страданий), как можно, спрашивает Шантидева, оберегать от них лишь себя одного, забывая о других?

[97] Конечно, можно возразить, сказав: «Мои собственные страдания причиняют вред именно мне, поэтому я и должен оберегать себя от них. Когда же страдания достаются другим, я не ощущаю их, и потому мне не от чего себя оберегать». Но ведь страшные муки низших миров, которые мы испытаем в следующей жизни, и терзания, которые ждут нас завтра или в следующем месяце, а также небольшие страдания, которые будут мучить нас из минуты в минуту из-за отсутствия еды, одежды и прочего, - все это страдания, будь они маленькие или большие, которые возникнут в будущем, в настоящий момент они не причиняют нам никакого вреда. И если, спрашивает Шантидева, эти грядущие страдания не мучают меня сейчас, в настоящий момент, зачем тогда я оберегают себя от них? «Но мои будущие страдания и страдания других - это не одно и то же», - последует ответ. [98] Ибо, даже если мои грядущие страдания не причиняют мне вреда сейчас, мне придется столкнуться с ними позже. Именно поэтому я и должен оберегать себя от них. Но восприятие скандх этой жизни и следующей жизни как единого целого, на грубом уровне, и восприятие скандх данного момента и следующего момента как одной и той же вещи, на тонком уровне, - это ошибочное представление и ничего более. Что касается этой и следующей жизни, сущность, которая умирает и оставляет эту жизнь, не является той же сущностью, которая родится в следующем воплощении. И наоборот, сущность, которая родится в следующем воплощении, каким бы оно ни было, не является той же самой сущностью, которая умерла в предшествующей жизни.

Тот срок, который мы проводим в мире людей, определяется нашей прошлой кармой. Когда он подходит к концу, когда истекает последнее мгновение существования человеческого сознания, появляется неотложная причина (для возникновения новой жизни), а карма, от которой зависит, переродимся мы в адах или других мирах, представляет собой совокупную причину. Где бы затем ни переродился человек, в адах или других мирах, в момент смерти он будет обладать человеческим телом, а в момент рождения - телом мученика ада и т. д. Подобным образом, сознание, которое прекратило свое существование, - это сознание человеческого существа, а сознание, которое будет существовать в следующем рождении, - это сознание мученика ада. Таким образом, между этими двумя сущностями существует различие. Другими словами, когда ум и тело человеческого существа прекращают свое существование, возникает ум и тело следующего воплощения. Нельзя сказать, что происходит перевоплощение чего бы то ни было из одного состояния в следующее. Как сказано:

Книги, зеркала, лампы и замки, Лупы, семена, вкусы и звуки:
Таковы совокупности, в момент рождения и момент смерти. Нет никакого перевоплощения, мудрый должен знать это.
Представьте, что мы зажигаем одну свечу от другой. Без первой свечи невозможно зажечь пламя второй, но в то же время пламя первой не переходит в пламя второй.

Если предшествующее прекращает свое существование, а последующее возникает так, словно они практически не связаны друг с другом, тогда можно привести следующее возражение. В этом случае плоды прошлой кармы были бы непременно утрачены, а (в будущем существовании) мы встречали бы кармические плоды, которые не были накоплены нами. Но это не так. Все кажущиеся явления неизбежно возникают в силу взаимозависимости причины и следствия. И эти явления не выдерживают анализа², поэтому нельзя сказать, будут они порождены или нет. Это положение, а также утверждение, что плоды кармы сохраняются, являются краеугольными камнями буддийского учения. Однако эта истина может быть постигнута только тем, кто достиг всеведения. Поэтому нам следует принять ее, положившись на слова Победителя. Ибо сказано³:

То, что возникает в зависимости от другого [явления], Ни в коей мере не является этим самым явлением, Но и не отлично от него, Оно и не тождественно, и не отлично.

Кроме тождественности и разницы названий, не существует никакой иной разницы или тождественности⁴. Поэтому возникающее сознание проявляется так или иначе в зависимости от кармы, хорошей или плохой. Но само по себе оно представляет собой череду моментов осознавания, ясного и постигающего, появляющихся в непрерывной последовательности ⁵. Оно находится вне существования или несуществования. Таким образом, плоды кармы не утрачиваются, и мы никогда не встречаемся с кар-мическими плодами, которые не были накоплены.

И если рассмотреть более тонкий уровень - уровень моментов времени, то окажется, что все явления внешней и внутренней сферы состоят из моментов, все явления проходят через ряд последовательных точек во времени. Первый момент заканчивается, второй возникает, так что первый обособлен от второго. Подобным образом, когда карма, позволяющая продолжить человеческое существование, обеспечивает обстоятельства для этого, а последний момент сознания обеспечивает причину, тогда как следующий момент сознания появляется как продолжение предыдущего. Но эти два момента обособлены.

Примечания:
1 Когда однажды Майтрийогин давал учения, кто-то бросил камень в лающую собаку и жестоко ранил животное. Майтрийогин закричал от боли и упал с трона, на котором сидел. К удивлению и смущению своих учеников, которые были склонны считать поведение своего учителя чересчур эксцентричным, Майтрийогин сорвал с себя рубашку и показал им глубокую рану на боку, на том же самом месте, куда была ранена собака.
2 Это означает, что, за исключением чисто случайных событий, нельзя непосредственно показать, что явления порождаются предшествующими причинами. Другими словами, в концептуальных терминах невозможно доказать существование связи, причинной или иной, между предшествующим и последующим.
3 Этот текст взят из Муламадхьямикакарики Нагарджуны.
4 Между предшествующим и последующим.
5 Это означает, что, когда один момент осознавания проходит, возникает следующий, идентичный первому по природе (т. е. природе знания), но отличающийся по «оттенку» в соответствии с кармическими обстоятельствами. Автор утверждает, что существует всего лишь совокупность взаимозависимых моментов, не имеющих под собой никакой основы, которая бы существовала в качестве «сущности, воспринимающей поток внешних событий».

Помещено с сайта http://www.rassvet.org

Библиотека "Тело Света"
http://www.telo-sveta.narod.ru/libr.htm