СУЩНОСТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО ШАМАТХЕ
в изложении геше Джампа Тинлей (традиция Гелуг)
с
приложением.
Всякая возникающая у нас дурная мысль по сути сводится к заблуждению. Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья.
Развитие шаматхи, то есть безмятежности ума, чрезвычайно существенно. Без развития шаматхи невозможна ни реализация понимания пустоты, ни практика тантры, ни практика махамудры, ни практика дзогчена. Поэтому шаматху можно назвать фундаментом, основой всех остальных реализаций.
ПОЗА
Когда вы занимаетесь медитацией, очень важна поза. Ноги должны быть скрещены. Конечно, вначале это может быть трудно, но, если говорить о дальнейших перспективах, очень полезно. Все же для некоторых людей это почти невозможно, поэтому можно сидеть просто на стуле, как удобно.
А в остальных случаях рекомендуется скрещивать ноги. Руки надо сложить на уровне нижней части живота. Большие пальцы упираются друг в друга, правая ладонь положена на левую. Для мужчин и женщин это одинаково. Плечи должны быть прямые, голова немного склонена. Примите эту позу. Глаза полуприкрыты. Рот не должен быть полностью открыт. Язык должен быть поднят к небу как будто вы хотите произнести “Т”. Вы не должны быть напряжены, а спина должна быть прямая.
Я хочу вкратце рассказать о том, какую цель преследует правильная поза. Спина должна быть прямой, потому, что если вы наклоняетесь вперед или назад, это может помешать концентрации. Как объясняется это на уровне тантры, центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры-энергии, которые будут искажать процесс медитации. Голова не должна быть высоко поднята и не должна быть опущена. Если голова поднята больше, чем следует, то будет появляться излишняя возбужденность, а если слишком опущена, то будет возникать расплывание мысли, сонливость. Плечи нужно расправить. Очень важно, чтобы подушка, на которой вы сидите, была ровной. При этом задняя часть ее должна быть чуть выше передней. Но если подушка наклонена, то после долгого сидения появится напряжение в теле и это будет мешать.
ДЫХАНИЕ
Очень важно дыхание. Если перед тем, как начать медитацию, мы не проделаем 21
дыхание, то мыслей в голове останется так много, что нам не удастся
сконцентрироваться по-настоящему. Поэтому сначала мы проделываем медитацию на
дыхании. Приняв медитативную позу, мы просто сосредотачиваемся на своем дыхании.
Когда выдыхаем, то сосредоточенно следим, что мы выдыхаем, то же - когда
вдыхаем.
Когда мы садимся медитировать, ум блуждает. Чтобы это остановить,
надо проделать медитацию на дыхании. В уме появляются различные мысли, идеи.
Одна мысль, если допустить ее, порождает массу иных, и так происходит без конца.
Поэтому важно просто отбросить это и перенести внимание на другое. Когда мы
сосредотачиваемся на дыхании, наш ум отвлекается от своих пристрастий,
беспокойства, злости и постепенно успокаивается.
Итак, мы садимся и начинаем сосредоточенно следить за своим дыханием: как мы вдыхаем, выдыхаем и т.д., и делаем это некоторое время. Когда мы выдыхаем и вдыхаем, мы считаем "раз", и т.д. И если вы сможете остаться в сосредоточении на дыхании, не отвлекаясь, без всяких прерывающих сосредоточение мыслей до 21 раза, то ваше сосредоточение прекрасно.
В медитации на дыхании есть обычная и специальная практика. Надо визуализировать три внутренних канала в теле. Средний канал - белый. Он проходит таким образом: начинается у "третьего глаза", огибает голову, проходит вдоль позвоночника, заканчивается ниже пупа. Каналы небольшие, они очень тонки и закручены. Центральный канал немного потолще. Правый канал - красного цвета. Начинается он у переносицы и проходит вдоль позвоночника с правой стороны. Во всех чакрах он завязывается в узлы. То есть, центральный канал прям, а боковые в чакрах выгибаются и завязываются в узлы. Левый канал - синий. Он идет прямо от носа, завязывается в узел на чакре темени, затем завязывается в узел на чакре горла, затем сердца и пупа. Так приблизительно следует представить картину этих трех каналов. Это не так трудно. Потом вы визуализируете, что ваш левый канал входит в правый канал, как одна трубка в другую.
Теперь мы складываем руки. Сначала большой палец, затем загибаем все остальные, кроме указательных, - они остаются. И кладем их на колени.
И затем, поднимая правую руку, мы сначала закрываем правый канал указательным правым пальцем. Перед тем, как начать дыхание, мы стараемся ясно визуализировать канал. Три раза вдыхаем. Вдыхая этим тройным вдохом, мы визуализируем всю благую энергию белого цвета. Все благие достоинства Будды входят в нас при дыхании и, проходя по левому каналу вниз до уровня ниже пупа, очищают этот канал от всех загрязнений. Затем выдыхаем тройным выдохом через правую ноздрю, закрывая левую ноздрю пальцем и визуализируя, что теперь загрязнения выходят вверх по правому каналу и из правой ноздри покидают наше тело. Так мы делаем три раза.
Теперь начинаем с другой стороны. Закрываем левым пальцем левую ноздрю и повторяем тот же самый процесс. Вдыхаем через правую ноздрю, и на вдохе все загрязнения, выгоняемые белым светом, спускаются по правому каналу до места соединения каналов. На выдохе они поднимаются по левому каналу и в процессе тройного выдоха покидают наше тело через левую ноздрю. То есть, один и тот же процесс проделываем три раза с другой стороны.
А теперь, в третий раз, мы визуализируем эти два и центральный канал. Потом вдыхаем тройным вдохом через обе ноздри, и при этом белая благая энергия входит через обе ноздри в правый и в левый канал, и опускаясь по ним, выгоняет все загрязнения. Затем мы визуализируем, что правый и левый каналы входят в центральный канал. Загрязнения входят по ним в центральный канал, поднимаются по центральному каналу и на выдохе покидают тело через отверстие на темени. И перед тем, как мы начинаем выдыхать, поднимая эти загрязнения через центральный канал, мы буквально на момент удерживаем дыхание, а затем выдыхаем.
ОБЪЕКТ КОНЦЕНТРАЦИИ
Существует много объектов медитации для шаматхи. И великие мастера, с точки
зрения сутры, предлагают обычно выбрать для медитации образ Будды. На уровне
тантры иногда рекомендуют концентрироваться на букве А или на Ясном Свете. Лучше
медитировать на образе Будды.
Мой подход состоит в том, чтобы делать что-то
сравнительно легкое. Тогда мы будем получать от этого удовольствие и быстро
продвигаться дальше. Если же мы начнем сразу с трудного, то у нас просто ничего
не получится.
Поэтому, хотя с точки зрения Махамудры, Дзогчена нужно медитировать на уме, но уже первый шаг, состоящий в том, чтобы понять, что такое ум, представляет собой большую трудность. Хотя, с точки зрения Дзогчена, этот первый шаг является наиболее легким. А в высшем смысле понять природу ума еще труднее. Если вы сначала овладеете уровнем шаматхи, тогда Дзогчен, Махамудра, постижение пустоты, развитие бодхичитты и отречение, все станет гораздо легче. Это окажет существенную помощь в любом направлении практики.
Итак, объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Желтого цвета. И вы должны чувствовать, как из него исходят лучи. При этом, вы не должны визуализировать его как статуэтку. Вы должны визуализировать живого, настоящего Будду, почувствовать, что он обладает весом. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать Будду не слишком высоко и не слишком низко, - на уровне лба. Его нужно визуализировать излучающим лучи, потому что это излучение служит противоядием против притупленности ума. А тяжелым нужно его визуализировать потому, что это препятствует блужданию ума. Поскольку он тяжел, это заставляет нас держать этого Будду более интенсивно. Как говорил Учитель, если мы привязываем слона к тонкому столбику, он легко может вырвать его веревкой. Если же столб тяжелый, крепкий, то вырвать такой столб слону нашего ума труднее.
Почему образ Будды визуализируется таким маленьким? Это тоже имеет причину. В визуализации нет случайных деталей. Маленьким мы визуализируем его для того, чтобы улучшить концентрацию: если бы мы визуализировали большой образ Будды, внимание рассеивалось бы. Итак - это объект медитации для развития шаматхи.
МЕДИТАЦИЯ
Теперь, когда вы приняли правильную позу и у вас есть объект медитации, мы начинаем заниматься концентрацией. При этом глаза должны быть полузакрыты. Чтобы сделать процесс медитации легче, очень хорошо на первое время иметь перед собой статуэтку, или изображение будды. Вы смотрите на эту статуэтку время от времени, а потом пытаетесь ее воспроизвести при визуализации. По мере того, как ум будет привыкать к образу, визуализировать будет все легче. Чем больше ваш ум будет привыкать к образу, тем легче будет визуализировать его.
Постарайтесь не напрягать тело, расслабьтесь и в этом состоянии сосредотачивайтесь. Неважно, если вы не будете видеть его ясно. Вначале в этом нет необходимости. Если вы представите его перед собой мысленным взором, хотя бы с какой-нибудь степенью ясности, старайтесь его удержать и пребывать на нем. Если он исчезает, попытайтесь его все-таки удерживать, тогда ясность вернется. Не надо стараться делать его ясным своими усилиями, - это будет помехой. Если вы все-таки утрачиваете ясность, все равно его удерживайте, просто старайтесь на нем пребывать. Почувствовать, что это не статуэтка, а живой Будда. И ни в коем случае не напрягайтесь - сосредотачивайтесь из состояния расслабленности. Если будете напрягаться, ум ваш сожмется от напряжения, также как и тело. Расслабьтесь. Не прикладывайте слишком много усилий. Держитесь руками за колени. Чувствуете, что сбрасывается напряжение? Ум ясный, свежий. Теперь определите для себя необходимость сосредоточения в течение одной или двух минут только на образе Будды и более ни на чем.
Процесс этот нелегок, поэтому через некоторое время вы научитесь только в
основном, грубо визуализировать образ Будды. И когда с полузакрытыми глазами вы
сможете удержать перед собой это изображение, значит, вы достигли первого
уровня, который называется "обнаружение объекта медитации".
Это - первый
успех. У вас появилось уже какое-то достижение. Я говорю об этих технических
подробностях, ибо, когда мы начинаем заниматься, любое достижение какого-то
обозначенного уровня дает нам внутреннее удовлетворение. Мы чувствуем, что
продвигаемся, что мы на верном пути.
Ну, а теперь перейдем к сути дела. Итак, первый этап - это обнаружение объекта медитации. Оно предваряется практикой, которую мы называем "поиск объекта медитации". Сначала, когда мы смотрим на статуэтку, а потом пытаемся визуализировать, - называется поиском. Затем, когда мы обнаружили объект медитации, это называется обнаружением. Далее нам нужно удерживать объект медитации - это третья стадия: "удержание объекта медитации". И четвертая стадия - "пребывание с объектом медитации". Итак, всего четыре стадии: поиск, обнаружение, удержание и пребывание.
Эти четыре стадии очень важны. Ибо они помогут достичь первой ступени первого уровня концентрации. Если вы сумеете сохранять объект медитации одну минуту, считайте, что достигли первой ступени концентрации. Возможно, вам это удастся за одну-две недели. Вы, конечно, будете удовлетворены и будете говорить: "О, я достиг первой ступени". Благодаря этому вы приобретете убежденность в правильности инструкций. Но для того, чтобы достичь первой ступени, надо знать, что представляют собой ошибки медитации. Для того, чтобы достичь самадхи, мы должны пройти все ступени одну за другой. А чтобы прийти к первой из этих ступеней, необходимо преодолеть препятствия. Дабы их преодолеть, мы должны понять, что они собой представляют. И если вы не знаете, что из себя представляют ошибки медитации, то пользы от вашей медитации нет. Она будет лишь пустой тратой времени.
МЕДИТАЦИЯ С МАНТРОЙ
Если вы можете проделать немного медитацию на дыхании, - очень хорошо. Затем визуализируйте фигуру Будды размером с палец и старайтесь сконцентрироваться на этом образе. Вы можете делать одновременно и какую-нибудь практику, относящуюся к тантре, например, начитывание мантры Будды Шакьямуни. Если вы делаете практику на уровне мысли и на уровне речи, это обладает большей силой.
Кроме того, вы можете, созерцая образ Будды и начитывая эту мантру, визуализировать, как из образа Будды исходит белый свет, и входя в вас, очищает от всяческих загрязнений и пороков. Когда вы используете такое очищение, представляйте, что загрязнения и пороки выходят из вас в виде грязной воды, стекающей вниз, и тело наполняется светом, чистотой, блаженством, и вас полностью наполняет сила любви, сострадания Будды и все его благие достоинства. Это - мощная практика устранения препятствий и помех в нашем духовном развитии.
Что касается чтения мантры, то и мантра обладает великим могуществом. В Тибете многие йогины-созерцатели начитывают мантру, и хотя они бормочут ее не очень внятно, но проговаривая мантру, проделывая эту практику, они достигают такой силы, что когда затем бросают, например, пурбу (ритуальный кинжал), он пробивает камень.
Сила мантры грандиозна. Эта мантра "ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА" - мантра Будды Шакьямуни.
Итак, визуализируйте Будду, свет исходящий от него и наполняющий вас, и начитывайте
’ОМ М’УНИ М’УНИ М’АХА МУН’ИЕ С’ОХА. В результате вы должны испытать духовный покой. Ум делается спокойным. В процессе начитывания вы визуализируете образ Будды перед собой и видите, как свет исходит из него, входит в вас, устраняет все загрязнения и полностью очищаетОШИБКИ МЕДИТАЦИИ
Итак, есть пять основных ошибок медитации. Первая из них - лень.
Она легко
останавливает всех нас. Вторая ошибка - забывание объекта медитации. Это
происходит потому, что ум уходит куда-то в сторону, и мы забываем, что
созерцаем. Затем двойственное препятствие: с одной стороны - возбужденность, с
другой стороны - сонливость и расплывчатость, когда мысль расплывается и
перестает быть ясной. Суть первого состоит в том, что, поскольку мы имеем
привязанности, ум начинает отвлекаться от объекта медитации и следует обычным
путем, направляясь, например, к семье, дому или к другим, привычным для себя
объектам. Когда ум возбуждается стереотипным мышлением, эта ошибка называется
умственным возбуждением. А умственная притупленность, если буквально перевести,
- это исчезновение ясности ума. Когда притупленность делается сильнее, мы
засыпаем. Два этих препятствия вместе составляют третью ошибку медитации.
Четвертая состоит в том, что мы не применяем противоядие против ошибок, когда надо применить. Так, например, на пятой, шестой и седьмой стадиях может случиться следующее: мы держим объект медитации в сознании, но в какой-то момент ощущаем, что возникает потеря ясности. Мы видим, как она возникает, сначала незначительная, но не применяем противоядие. Эта ошибка характерна для достаточно высоких ступеней медитации. Вначале она не случается.
Пятая ошибка медитации состоит в том, что мы продолжаем применять
противоядие, когда в этом уже нет необходимости. Это может быть на восьмой или
девятой стадии, хотя на этих стадиях нет никакой нужды применять противоядие.
Это только помешает медитации. Вы расслабляетесь, и ум должен быть расслаблен.
Это подобно тому, как взлетает орел.По мере того, как он поднимается, он
использует крылья, но когда достигает нужной высоты, он просто парит, ему нет
нужды махать крыльями. Также и на восьмой и девятой стадиях медитации.
Таковы пять основных пороков медитации. Если вы победили эти пять ошибок, значит, вы достигли шаматхи. Если вам ничто не препятствует достичь этого уровня, вы его достигаете. На первой и второй ступенях шаматхи цель собственно и состоит в том, чтобы устранить эти помехи. Когда они устранены, вы прогрессируете.
ПРЕОДОЛЕНИЕ ОШИБОК
Для преодоления ошибок существует восемь противоядий.
Первые четыре из них относятся к первой ошибке - лени. Ее очень трудно устранить. Но если у вас есть противоядие, то устранить лень просто.
Первое из противоядий - размышление о пользе, которую может принести достижение шаматхи; - вера. Чем больше вы будете думать о достоинствах шаматхи, тем сильнее станет убежденность, что вам необходимо ее культивировать. А когда есть вера и убежденность в достоинствах шаматхи, то тогда естественным образом возникает вдохновение к практике.
Это вдохновение и является вторым противоядием. Оно происходит из веры в достоинства шаматхи. Чем лучше вы понимаете, что шаматха - это прекрасно, тем сильнее желание стремиться к ее достижению. А когда появляется вдохновение, то возрастает и энтузиазм.
Энтузиазмом, третьим противоядием, в данном случае мы называем наслаждение, удовольствие от занятий данной практикой.
Четвертым противоядием против лени является самоуспокоение ума. Благодаря вере мы развиваем в себе вдохновение, а благодаря вдохновению возникает энтузиазм. Когда энтузиазм заставляет нас продолжать и продолжать медитацию, мы развиваем шаматху шаг за шагом, проходим стадию за стадией, пока, наконец, не достигаем полного покоя ума, безмятежности. И тогда практика приносит нам наслаждение большее, чем что-либо в этой жизни. Это - четыре противоядия против первой ошибки.
Теперь поговорим о пятом противоядии - против второй ошибки. Это внимательность. Внимательность является противоядием против забывания объекта медитации. Если внимания недостаточно, вы забываете объект медитации. А развивая внимательность, вы сможете удерживать его в своем внимании.
Когда мы развиваем шаматху, прежде всего нужно удалить лень.
Во-вторых, нужно удалить забывание объекта медитации. Развитие внимания является для этого наиболее существенной практикой. Внимание, которое вы развиваете, чрезвычайно полезно и в обычной жизни. Для того, чтобы развить внимание, не нужно садиться в медитативную позу. Просто ежедневно следите за своим телом, речью, мыслью: как вы действуете, как вы общаетесь с другими людьми, о чем вы думаете.
И при помощи этого вы сможете развить свое внимание.
Затем, третья ошибка, это пара: умственное возбуждение и умственная притупленность. Противоядием (косвенным) против этого является развитие бдительности. Благодаря бдительности мы замечаем, что возбуждение или притупленность возникают в нашем сознании. То есть она похожа на шпиона, который дает нам информацию о том, что происходит. Для того же, чтобы устранить возбужденность, нужно ясно понимать ее причины. Причиной возбужденности сознания является излишняя напряженность в созерцании. Для того, чтобы устранить излишнюю напряженность, рекомендуется объект медитации поместить несколько ниже. Тогда мы расслабляем поток сознания, и это помогает расслабиться. Или можно несколько ослабить свечение фигуры Будды и таким образом несколько расслабить свою внимательность.
Тупость, вялость сознания возникает из-за того, что у нас теряется интенсивность созерцания, и объект созерцания тоже несколько опускается, а свечение ослабляется. Тогда нам нужно проделать противоположное - несколько приподнять объект созерцания и усилить его свечение. Применение этих противоядий чрезвычайно важно для устранения возбужденности и притупленности в медитации, потому что их невозможно просто снять рукой.
Четвертая ошибка - это неприменение противоядия тогда, когда его необходимо применять. И здесь нужно просто применять противоядие.
А пятая ошибка - это применение противоядия, когда оно уже не требуется. В данном случае нужно просто отпустить, ослабить ум, позволить ему находиться в равновесии.
Вы видите, что из этих пяти ошибок три устраняются довольно трудно. Когда эти три устранены, то четвертая и пятая устраняются проще благодаря освоенности медитации, знакомству с ней. Поэтому в процессе развития шаматхи на первых стадиях на самом деле трудно проявиться. В дальнейшем по мере продвижения все постепенно делается более простым.
ПРИЛОЖЕНИЕ: Практические комментарии
Когда созерцаете объект, то во время созерцания легче не ум погружать в объект, а объект в ум. Отличие состоит в том, что когда объект погружается во внутренее пространство ума, то он уже изначально не рассматривается как нечто внешнее и принимается всем сердцем. Лучше всего представить объемное пространство ума, например светло-голубого цвета, и погрузить объект в него. Это позволяет находиться в состоянии пребывания с объектом, то есть расслабленном состоянии, когда ум созерцая, всем сердцем поглащает объект. Ум постоянно находится как бы в стремлению к нему, в некотором динамическом однонаправленном созерцании образа. Еще неплохо действует динамическое созерцание, когда движение ума к объекту меняет направление, то есть ум всё время как-бы отъезжает назад от образа, а поскольку образ не меняет размера, то создается эффект приближения и прояснения картинки. Хочу сказать, что вариант с “отъездом” полезен на начальном этапе практики, когда визуализация и удерживание не так уверенно. Еще раз скажу, что важно чтобы сердце было открыто, чтобы это было не просто некоторая механическая визуализация, а чтобы сознание полностью принимало объект всем сердцем. Созерцание должно быть с полным доверием и ощущением прибежища. Это очень важно.
После некоторого времени созерцания могут возникать различные переживания, это могут быть ощущения блаженства, спокойствия, тождества, можно даже чувствовать еле уловимый запах благовоний! У начинающих практиков существует тенденция отвлекаться на эти переживания, то есть сознание с объекта начинает на них отвлекаться. На самом деле это мешает медитации, то есть когда вы отвлекаетесь и пребываете в переживании, а не в объекте, то пропадает и объект и переживание, и снова необходимо начинать концентрацию. Чтобы этого избежать, в процессе медитации необходимо не отвлекаться ни на какие ощущения. Чтобы не появлялось, ум должен однонаправленно погружаться в объект, а объект в ум.
Желание вызвать приятные переживания в начале медитации также являются помехами, так как ум еще не начав медитировать отвлекается и ищет в себе эти ощущения, буд-то ощущения блаженства, ясности или пустоты. Не надо стремится повторить их или производить попытки найти их в уме, если так поступать то они не появятся. Необходимо просто медитировать, просто пребывать в объекте и с объектом, и они появятся сами собой. Никакое насильное притягивание зауши или прислушивания к себе и поиск именно этих переживаний, не помогут, то только помешает практике, так как будет отвлекать.
Когда установлено стабильное шаматхи, то желательно оставаться в этом состоянии, до тех пор пока это будет приятно, ну то есть пока не надоест. Может возникать ощущения тождества с объектом, можно ощущать единство всего феноменального, единство ВСЕГО ЖИВОГО, пустоту всего, а себя как Будду и т.п., и это часто является причиной выхода из шаматхи. Лично я думаю, что если это переживание деперсонализации сильно ошеломляеще, то на начальных этапах практики лучше выйти из самадхи, но как вы сами понимаете – это дело хозяйское, можете и не выходить, даже лучше не выходить!
Для переживания пустоты необходимо по окончании сессии растворить объект медитации. Это можно делать следующим образом. Сначала из сердца Будды в ваше сердце входит белый свет или лучи, что усиливает переживание единства, затем Будда и “голубое пространство” постепенно растворяются в черной пустоте, а лучи света растворяются последними, продолжая входить в ваше сердце. Когда растворения закончены, начинается самый важный этап медитации. Необходимо покоится в этом состоянии пустоты, также как вы покоились в самадхи, однако уже без объекта. Сейчас вы наблюдаете ум в его изначальной природе, чистый, ясный, без омрачений и концепций. И не вздумается вспоминать эти эпитеты когда будете находится в этом состоянии, иначе всё испорите! Просто покойтесь в этом состоянии ума, наблюдайте свой ум, пребывайте в нём. И вы познаете Природу Ума, которая есть Шуньята.
Помещено с сайта http://bodhi.hotbox.ru
Библиотека "Тело Света"
http://www.telo-sveta.narod.ru/libr.htm
