Если есть желание практиковать учение Будды, вначале необходимо развить мотивацию действовать на благо всех существ, всех без исключения. Развив мотивацию, мы затем начинаем применять полученные учения на практике, реально стремясь действовать на благо всех и занимаясь медитацией. Мотивация очень важна:
она - изначальный импульс, ориентирующий нас на то, чтобы приносить пользу другим. Когда развита правильная мотивация, мы сосредоточиваем на этом всё наше внимание, всю энергию тела, речи и ума. Развитие намерения без действия само по себе никому помочь не может.
Когда мы практикуем Дхарму, нашей целью является освобождение от страданий либо на относительном уровне в повседневной жизни, либо на абсолютном уровне -избавление от цикла смертей и перерождений. Испытываемое сегодня страдание мы стараемся трансформировать в счастье, как временное, так и постоянное.
Какой бы ни была наша жизнь, мы постоянно оказываемся в неприятных условиях или болеем, что является результатом наших прошлых негативных действий. Мы обнаруживаем, что страдание - это просто созревшая карма, результат прошлых действий, совершённых под влиянием неведения. Неведение, или отсутствие сознательности и незнание нашей истинной природы, заставляет нас верить в существование "я", эго, или собственной личности. Эта крепость эго создаёт запутанность в нашем уме, а точнее - пять мешающих эмоций, которые отравляют все наши действия. Эти действия становятся негативными, в результате чего испытывается личное страдание.
Как это происходит? Эго всегда жаждет удовлетворения. Если всё хорошо, оно довольно и пытается сохранить это состояние счастья. Фактически оно привыкает к этому состоянию удовлетворённости, и, таким образом, ум развращается от яда желания и привязанности. Когда благоприятные условия исчезают, эго цепляется за них, так как хочет быть счастливым, и в уме появляется ещё больше желания и привязанности. Оказываясь в неприятных ему ситуациях, эго реагирует злостью и ненавистью и старается заменить данные обстоятельства более благоприятными. Так же, как цепляние, антипатия является ядом ума. Что бы с нами ни происходило, мы обнаруживаем, что всегда находимся под влиянием нашего эго, постоянно мечемся между симпатиями и антипатиями. И так мы накапливаем карму, или действия, которые породят различные формы страдания в ближайшем или далёком будущем. Причиной всего испытываемого нами страдания являемся мы сами. То есть не внешние причины, а, скорее, действия нашего собственного эго. Накопленная нами карма созревает не снаружи, а внутри нас.
Будучи привязано к своим собственным интересам, эго ошибочно полагает, что причина страданий заключена в чьих-то чужих ошибках. То, что мы сами можем быть источником страданий, для нас не так очевидно, потому что мы не способны видеть самих себя. Пока ум затемнён облаками неведения, легче искать причину страданий снаружи, так как наш взгляд направлен на других. Если мы сталкиваемся с приносящими боль ситуациями, когда наш ум полностью запутан, а эго не удовлетворено, поскольку не может обрести желаемые условия, то мы не только обвиняем во всём других, но также по-своему интерпретируем их действия. Подобным же образом, даже если мы счастливы и удовлетворены, когда у нас есть желаемое, мы всё равно продолжаем проецировать свои идеи на других. Мы верим, что другие нам завидуют и могут лишить нас счастья. Опять ум становится мишенью для мешающих эмоций. Источником всех этих ситуаций является отсутствие фундаментального понимания страдания и его причин.
Мы проецируем наши эмоции на других, не осознавая, что эти эмоции возникают внутри нас самих. Например, испытывая гордость, мы можем не увидеть эту эмоцию в себе, а заметить её в других, назвав их гордыми. Наш ум может быть охвачен ревностью, но мы видим ревнивыми других. Если в нас есть привязанность и желание и мы любим кого-то, тогда, проецируя эти эмоции на находящегося перед нами человека, мы думаем, что он чувствует то же самое по отношению к нам. Не осознавая эмоции внутри себя, мы убеждены в том, что они исходят от других. Этого проецирования сложно избежать, потому что эмоции являются продуктом внутренних тенденций, или кармы, созданной нашими предыдущими действиями. Поэтому нам свойственно переживать эти эмоции и приписывать их другим. Непросто контролировать этот процесс.
Например, если мы видим себя как человека со множеством хороших качеств, то это говорит о том, что у нас их не много. Идея того, что мы можем видеть наши собственные хорошие качества, ошибочна. Наоборот, если мы легко видим наши внутренние изъяны, это хорошее качество, так как только таким образом можно рассеять недостатки и развиваться. Идеальный вариант - это видеть собственные ошибки, в то же время замечая хорошие качества в других. Не замечая собственных недостатков, мы подобны человеку с грязным лицом, который чувствует себя совершенно чистым, хотя другие ясно видят на нём грязь. Это заблуждение исчезает только тогда, когда человек видит своё отражение в зеркале, обнаруживает, что его лицо грязное, и умывает
ся. Обретая "глаз изначально различающей мудрости", мы начинаем видеть загрязнения нашего характера и становимся способны работать над их удалением. Обладая этим внутренним видением, мы можем ясно представить, каков наш ум на самом деле, если наблюдаем эмоции внутри, а не снаружи, и осознаём собственные ошибки. Будучи осознанными, наши недостатки рассеиваются. Если мы действительно видим и понимаем, что наше поведение неправильно, гордость естественным образом уменьшается. Тогда появляется возможность изменить наш характер, избавиться от негативных черт и дать проявиться чистым качествам, которые станут источником чистых действий. Когда произошло такое очищение, завеса кармы рассеивается, и ум освобождается от всех загрязнений. Мы получаем возможность осознать нашу собственную природу и открыться состоянию совершенного пробуждения.
Мы можем это делать, наблюдая ум, захваченный одной из пяти эмоций. Мы смотрим прямо на эмоцию и пытаемся обнаружить её местонахождение, форму, размер, цвет и т.д. Находится ли эта эмоция на уровне тела, речи или ума? После глубокого и продолжительного наблюдения мы в итоге обнаруживаем, что эмоцию невозможно определить, она неосязаема, не имеет материального существования, а является всего лишь впечатлением, временно возникающим в уме.
То же самое со снами. Во сне мы оказываемся в различных мирах. Если сон хороший, то эти миры приятны и мы ощущаем счастье. Если снится кошмар, мы пугаемся и стараемся избежать этого неприятного ощущения. События сна влияют на нас, потому что мы верим в реальность происходящего. Спящий ум либо счастлив, либо нет, но просыпаясь, мы немедленно обнаруживаем, что сон был нереален и не было оснований чувствовать счастье или страдать. Такое отношение нам нужно развивать каждый раз, когда эмоции беспокоят ум в состоянии бодрствования. Когда эмоция возникает в уме, мы наблюдаем за ней, пока не обнаруживаем, что по своей природе она невидима, пока точно не осознаём, что в действительности эмоцию нельзя увидеть, потому что невозможно найти. Тогда эта эмоция становится соответствующей мудростью. После освоения этой практики наши пять ядов медленно превращаются в пять мудростей.
Способность видеть истинную природу эмоций, таким образом, создаёт иммунитет против страдания, которое они приносят. Если мы не привязываемся к преходящим эмоциям, не важно, присутствуют они в уме или нет. Когда мы обнаруживаем, что они не имеют реального существования, каких-либо корней, что они невещественны, эмоциональная активность трансформируется в активность мудрости, а вызванное эмоцией страдание исчезает. Благодаря осознанию нереальности этих эмоций удаляются ментальные крючки, удерживающие страдание, и мы от него освобождаемся. Нам следует практиковать это во всех ситуациях.
Если мы понимаем, что наше страдание является результатом нашей прошлой кармы, то нам нужно учиться не столько предотвращать какие-то события, сколько принимать ситуацию как естественный результат наших прошлых действий. Переживая страдание, мы можем развивать понимание того, что оно рано или поздно исчезнет - как только исчерпается негативная карма.
Полезно также вспомнить, что известный нам мир иллюзорен. Он - как видение, - видимость, являющаяся выражением запутанности. Всё, что мы воспринимаем как окружающий мир, а также мы сами - это всего лишь продукт совокупности тенденций, связанных с пятью мешающими эмоциями. У снов точно такая же природа;
фактически и мир, и сны являются одним и тем же источником иллюзий, или проявлением запутанности. Сон в действительности не существует, он непостоянен и нереален и может исчезнуть в любой момент. Если мы верим, что сон реален, и привязываемся к идее того, что нечто на самом деле происходит, то возникает соблазн управлять происходящим во сне. Возможно, мы захотим приобрести что-либо, быть счастливыми или же захотим избежать страдания. Так мы создаём страдание в состоянии сна.
В состоянии бодрствования происходит абсолютно то же самое. Если мы осознаём, что мир - это всего лишь естественное выражение наших прошлых действий, мы освобождаемся от привязанности к идее его реального существования. Таково "Бардо Рождения и Существования" - это промежуточное, временное состояние, создаваемое всеми нашими ощущениями во время бодрствования. Если мы сможем очиститься от привязанности к реальности этого мира, то у нас будет возможность отстраниться от переживаний, испытываемых в бардо сна. Эта тренировка подготавливает нас к опыту смерти, а также всего, что происходит потом, когда наше сознание переходит в следующее перерождение. Упражняясь таким образом, мы можем освободиться от перерождения и открыться состоянию совершенного пробуждения.
Обсуждать значение снов - пустая трата времени, так как они нереальны. Когда Будда учил о снах, он использовал их в качестве примера, чтобы показать аспект нереальности мира, а также то, что ум привязан к иллюзорным явлениям, возникающим во время "сна состояния бодрствования". Мы не видим, что у сна нет основы: нам снятся миры и люди, которые не существуют, а также события, которые никогда не происходили. Сон - это всего лишь видимое проявление привычных тенденций, созданных нашим умом. Когда мы этого не осознаём, события сна влияют на наши умы и тела. Если сон приятный, то тело расслаблено, а ум удовлетворён. Если же во сне мы не получаем того, чего хотим, то можем испытывать как физическую, так и умственную боль. Осознание же иллюзорной природы сна не оставляет места страданию. Если сложно понять это во время сна, то после пробуждения нужно попытаться осознать, что воспринимаемый во сне мир был нереален. В противном случае мы привязываемся ко сну, веря в его ценность и придавая ему значение. Если сон был приятен, мы считаем его знаком удачи. Если же, наоборот, нам снился страшный сон, то мы можем рассматривать его как плохой знак. Чтобы полностью освободиться от такой привязанности, надо осознать, что сон в действительности не существует, он нереален и непродолжителен.
До тех пор пока мы воспринимаем мир твёрдым и постоянным, ум то согревает надежда, что всё будет хорошо, то леденит страх, что произойдёт иначе. Таким образом, ум полон привязанности и антипатии: всё, что происходит, оценивается либо как благоприятные эмоциональные состояния, либо как неблагоприятные, приносящие страдание. Вот почему полезно воспринимать мир таким же нереальным и непостоянным, как сон. Чем больше мы развиваем такой взгляд, тем больше он проявляется, когда мы спим. Мы обнаруживаем, что всё происходящее в наших снах - просто ментальная иллюзия; сны могут затем продолжаться, но мы не будем больше оценивать их как нечто реальное. Во время сна мы будем осознавать, что спим, понимая нереальность и непостоянство всего происходящего. Если мы осознаём сон просто как игру ума, то мы не привязываемся к явлениям, и ум продолжает видеть сны, оставаясь абсолютно спокойным и безмятежным.
Обычно, когда мы встречаемся со сложными или пугающими ситуациями, с различными препятствиями, наша первая реакция - убежать, защититься и избавиться от сложностей. Было бы полезнее развивать уверенность в нашем Ламе и Трёх Драгоценностях, так как эта привычка намного лучше. Этот процесс естественным образом постепенно закрепляется в уме, и мы становимся способны делать то же самое во, время сна. Если мы
падаем с обрыва или на нас нападают страшные демоны в кошмарном сне, то развитая в период бодрствования привычка помогает нам обратиться к Ламе и Трём Драгоценностям, медитировать на какого-либо Будду и повторять мантры, чтобы защититься. Всё это производит очень сильное воздействие, так как во время сна защита Ламы и Трёх Драгоценностей может проявиться немедленно. Если мы будем упражняться в том, чтобы каждый раз в сложной ситуации обращаться к Ламе и Трём Драгоценностям, то такой настрой разовьётся у нас не только в снах, но, благодаря многочисленным повторениям, мы сможем сделать это и во время смерти. Мы попросим о защите в бардо и тем самым от него освободимся.
Если мы обращаемся к Ламе после смерти, это не означает, что он сам появится. Всё не так просто. Когда мы находимся в состоянии бардо, естественно возникающая в нашем уме уверенность, в сущности, и есть Лама. Именно её присутствие трансформирует переживаемое в состоянии бардо или во сне.
Мы также можем избавиться от тяжёлых переживаний, возникающих во сне, благодаря практике Ма-хамудры. Практика этой медитации в состоянии бодрствования приводит к пониманию отсутствия различия между причиной опасности и тем, кто переживает опасность, между объектом и субъектом. Ум, естественно покоящийся в недвойственности, в состоянии пустоты, может тогда освободиться от всех переживаний и постичь Дхармакайю, или "тело реальности". Если нам снится, что нас бросают в пропасть, что нас мучают стихии и поедают звери, то мы можем освободиться с помощью медитации Махамудры.
Слово Махамудра описывает очень широкий взгляд, неограниченную точку зрения, где нет необходимости различать между внутренним и внешним, личностью и её окружением или между прошлым, настоящим и будущим. Всё, в сущности, одинаково и является спонтанным выражением Дхармакайи. Медитация Махамудры - это практика, приводящая к такому постижению, к окончательной реальности, называемой "Махамудрой основы". Путь, приводящий к этой реализации, называется "Высший Срединный Путь" или "Высший.Срединный Взгляд". На этом пути мы освобождаем ум от крайностей
любых философских точек зрения. Мы не рассматриваем мир как реальный, постоянный и стабильный, что было бы крайностью "этернализма". Мы также не впадаем в противоположную крайность "нигилизма", думая, что ничего не существует, всё не имеет значения. Мы медитируем, осознавая, что нет необходимости считать реальным наше восприятие мира, не считая какие-либо проявления реально существующими. В то же время, мы не материализуем аспект пустоты, не приписываем пустоте конкретных качеств и не пытаемся использовать пустоту, чтобы разрушить явления, с целью освободиться. Вместо этого мы пребываем вне этих крайностей, вне двойственности.
Следование Высшему Срединному Пути приводит к полному постижению основной реальности - Махамудры. Имея такое видение, мы полностью рассеиваем завесу привязанности к двойственному восприятию и постигаем сущность недвойственности, где нет различия между крайностями и противоположностями. В этом состоянии полностью постигается Махамудра основы, и оно называется "Плод Великого Совершенства".
Перевела с английского Анна Герасимова.

Помещено с сайта http://buddhism.iatp.org.ua

Библиотека "Тело Света"
http://www.telo-sveta.narod.ru/libr.htm