Комментарии к избранным шлокам "Бхагавад Гиты”, объясняет подлинный смысл наиболее важных частей этого выдающегося произведения, зачастую неверно переведенных и истолковываемых современными переводчиками и комментаторами.

Обитающее в организме тела-ума Сознание, именуемое в этом стихе дехина, представляет собой безличностное Сознание, которое является единым источником жизни для всех живых существ. Это безличностное Сознание не волнуют все те стадии жизни, через которые проходит организм тела-ума и которые являются естественным процессом. Не волнует его также и тот процесс, который следует за смертью, когда оно отбрасывает одно тело и входит посредством зачатия в другое.

Этот часто цитируемый стих обычно получает такое грубое толкование:

“Подобно тому как индивидуум меняет свои костюмы в соответствии с ситуацией, так и эго отбрасывает одну физическую форму и переходит к другой, которая больше подходит ему (с целью обретения нового необходимого опыта)”.

“Дехи”, о котором идет речь в данном стихе, означает не эго, а обитающее внутри Сознание, являющее собой источник жизни для всех живых существ. Именно это безличностное Сознание и сбрасывает изношенные механизмы тела-ума и входит в новые, что является частью всеобщей эволюции.

Люди и события, которые появляются в сновидении, не существовали до начала этого сновидения, и они снова исчезнут с его окончанием. Никто не печалится по поводу этого явления. Зачем же горевать по поводу схожего явления, происходящего в жизни, в этом сновидении жизни? Похоже, таков смысл этого стиха.

Когда потенциальная энергия непроявленного активизируется и превращается в проявленную вселенную, происходит рождение мира. Когда этот всплеск энергии через миллиарды лет истощается, проявленная вселенная вновь преобразуется в потенциальную энергию непроявленного — до тех пор, пока снова не произойдет активизация. Этот совершенно естественный процесс не должен заботить человека, обладающего способностью распознавания.

Необходимо провести различие — тонкое, но очень необходимое — между оплакиванием кого-то и эмоциональной реакцией на потерю близкого родственника или любимого друга. Для организма тела-ума является естественным реагировать на потерю человека, который был близок ему, особенно если эта близость длилась долгие годы. Хотя такая спонтанная реакция является совершенно естественной, длительное оплакивание или печаль представляет собой вовлечение эго через отождествление с телом. Другими словами, в то время как эмоциональная реакция совершенно естественна, вовлечение означает неведение.

Как-то Рамане Махарши пришлось пережить глубокую печаль, когда внезапно умер его давний друг. И он тогда дал объяснение, очень схожее с этим.

Веды полезны лишь до момента пробуждения. Для пробужденного мудреца — Брахмана — Веды полезны не больше, чем водоем во время наводнения.

Для духовного ищущего Веды являются первостепенным источником истинных знаний, и каждый должен обращаться к этой священной книге для их обретения — точно так же. как селянин должен ежедневно ходить к водоему для пополнения своих запасов литьевой воды. Однако во время наводнения сам водоем теряется в растекающейся всюду воде. Подобным образом, и Веды имеют значение лишь до тех пор, пока ищущий не обретает определенного уровня понимания, пока индивидуум не освобождается от желаний, связанных с чувственным удовлетворением. Но для ищущего, который на собственном опыте имел переживание Брахмана, знание Вед теряется в совершенстве Я, которое он проживает на практике.

Вся дилемма основывается на ошибочной концепции, предполагающей, что если человека призвать к работе без ожидания плодов его действий, он будет склонен к уклонению от работы. Это непонимание основано на вере в то, что человеческое существо обладает свободой воли действовать или не действовать.

Никто не любит, когда ему говорят о том, что он не имеет свободы воли. И все же давайте взглянем на состояние мира в настоящий момент: уже много лет он находится на грани катастрофы, переживая один кризис за другим. Вопрос — огромный вопрос — остается: человек, несомненно, обладает огромным интеллектом (даже побывал на Луне!): также подразумевается, что он обладает свободой воли, — тогда почему он не в состоянии объединить свой разум и свободу воли, чтобы сделать мир лучше?

Здесь есть еще один аспект. Существует так много умных людей, лидеров в соответствующих областях, которых очень интересует, что ожидает их в будущем. Если они действительно верят в свою собственную свободу воли, почему они так интересуются астрологией и другими подобными явлениями?

Если вы поразмыслите над этим, то единственный разумный вывод, который вы сможете сделать, будет заключаться в том, что человек действует таким образом по той причине, что он не имеет контроля над своими мыслями и эмоциями. То, что он считает своими действиями, на самом деле является лишь реакциями данного конкретного организма на внешний импульс: на возникающую мысль, на событие, свидетелем которого он становится, или на слова, которые он слышит. Каждый организм реагирует в соответствии с теми природными характеристиками, с которыми он был запрограммирован: физическими, ментальными, интеллектуальными, поведенческими.

Еще одна трудность истинного принятия этого учения заключается в аргументе, гласящем, что оно якобы ведет к “фаталистическому” умонастроению. Этот фаталистический аргумент выражается в виде вопроса: если меня не будут интересовать плоды моего действия и если я действительно не имею никакой свободы воли, зачем мне вообще работать? Ответ изумительно прост: ты не сможешь быть бездеятельным какой бы то ни было промежуток времени, поскольку энергия, заключенная в организме, будет принуждать тебя к действию — к действию, соответствующему природным характеристикам данного организма. Другими словами, сам выбор между действием и бездействием не находится под вашим контролем.

В этом стихе противопоставляется видение мира отождествленного индивидуума и пробужденного джняни. Все, что воспринимается чувствами пребывающего в неведении индивидуума, кажется ему реальным — и для него реально лишь то, что воспринимается через его органы чувства. Для мудреца же все видимые объекты не являются реальными, они представляют собой лишь изменяющиеся проявления неподвластного чувственному восприятию Реального. Другими словами, эгоцентричный, отождествленный индивидуум, полностью пробужденный к миру чувственного восприятия, спит по отношению к реальному, Атману, проживанием которого наслаждается мудрец. До тех пор пока индивидуум продолжает оставаться в своем мире желаний, Реальное — Атман — остается для него полнейшей тайной. Лишь когда он приходит к постижению того, что ум — это не что иное, как набор нескончаемых желаний, наступает возможность его пробуждения от ночи отождествления с чувствами к миру джняни.

Рамана Махарши сказал: “Есть только две вещи: [глубокий] сон и творение. Когда вы засыпаете, все перестает существовать; вы просыпаетесь, и все появляется. Если вы научились "спать" во время бодрствования, вы можете быть просто свидетелем. Это истина”.

Существенное различие между определенными видами деятельности или отсутствием деятельности заключается в наличии или отсутствии чувства личного делания в этой деятельности или бездействии.

Именно отсутствие чувства личного делания ведет к совершенству — а не деятельность или бездействие как таковые.

Даосизм говорит об этом так: “Недеяние мудрого человека не является бездействием. Этому нельзя научиться. Его нельзя поколебать ничем. Мудрец пребывает в покое, потому что он недвижим, а не потому, что он желает находиться в покое. Сердце мудрого человека спокойно”.

Другими словами, из покоя мудрецов рождается их недеяние, в действительности являющееся эффективным действием, поскольку такое недеяние свободно от вовлечения эго.

Тот, кто научился находить радость, удовлетворение и покой в Атмане, или в Я, свободен от обязанности выполнять те или иные действия.

Тому, кто вышел за пределы своего эго, нет нужды выполнять повседневную работу в качестве самодисциплины, это естественное осуществление его самореализации. Такому человеку Мудрости нет нужды работать для того, чтобы удовлетворить свои материальные потребности, которые у обычного человека растут день ото дня. Он полностью довольствуется самой Божественной Природой — это дает ему вечное удовлетворение. Когда наконец обретается удовлетворение в самой самореализации, желания больше не могут возникать, а при отсутствии вовлечения в желания нет и вопроса о каком-либо действии, призванном удовлетворять эти желания; также для такого самореализованного человека не существует и каких-либо обязанностей, которые волнуют только того, кто имеет желания. Какую бы работу такой человек ни выполнял, все просто происходит, без малейшею следа личного делания.

Такому самореализованному человеку, укоренившемуся в опыте Я, для достижения удовлетворения не нужно зависеть от какого-либо предмета или человека, ибо он всегда пребывает в вечном субъекте.

То, что обычный человек считает “своими” действиями, на самом деле представляет собой лишь реакции, порождаемые мозгом в ответ на контакт органов чувств с соответствующими объектами. Так, когда глаза видят или уши слышат нечто, мозг реагирует на это событие в соответствии с природными характеристиками данного тела-ума и порождает соответствующую реакцию. Именно эту естественную реакцию на событие обычный человек ошибочно и принимает за свое действие.

Мудрец же, Таттвавитх — тот, кто познал Реальность - понимает, что происходит на самом деле и не вовлекается ни во что. Другими словами, мудрец рассматривает все события как действия Бога и, следовательно, не делит их на “хорошие” и “плохие”.

Рамакришна Парамахамса давал своим ученикам такой простой совет: “Будьте абсолютно уверены в том, что вы являетесь лишь машиной, которая управляется Богом, и тогда вы можете делать все, что хотите”.

В этом стихе ясно указано, что организм тела-ума производит действия строго в соответствии с природными характеристиками этого организма — физическими, ментальными, поведенческими. Все эти действия зависят от судьбы данного организма. Как только обретается ясное понимание этого факта, происходит осознание того, что — независимо от того, произошла самореализация в этом организме или нет — организм тела-ума будет реагировать на внешний импульс: мысль или что-либо видимое или слышимое, воспринимаемое обонянием или осязанием — и эта реакция будет строго соответствовать природным характеристикам данного организма. Единственное различие между мудрым и

обычным человеком заключается в реакции на эту реакцию. В то время как обычный человек будет вовлекаться в эту естественную реакцию, мудрец будет свободен от такого вовлечения: как само событие, так и реакция на него будут просто наблюдаться без личностного вовлечения.

Слово “дхарма” имеет в санскрите несколько значений, и подходящее значение выбирается в соответствии с контекстом. Здесь под словами “своя собственная дхарма” следует понимать предназначение, соотносящееся с природными характеристиками человека. Предназначение — дхарма — цветка состоит в том, чтобы расцветать и источать аромат. В то время как большая часть природы исполняет свое предназначение без каких-либо проблем, ум человека постоянно приводит его в замешательство, заставляя решать, какой дхарме ему следовать. Если природные характеристики человека предписывают ему быть бухгалтером, то, как указывает стих, для него будет самоубийством пытаться по каким-то другим причинам стать врачом или адвокатом.

Данный стих адресован Арджуне и, в частности, указывает ему на следующее: ты рожден быть воином, ты обучен воинскому искусству, твоя дхарма заключается в том, чтобы сражаться — независимо от того, победишь ты или проиграешь, — даже если тебе придется умереть при исполнении своего предназначения. Таким образом, Арджуна получает предупреждение, что если он попытается вести тихую и спокойную жизнь Брамина, это приведет его к большой духовной опасности.

Этот стих вселяет в ищущего глубокое воодушевление. Он говорит о том, что, следуя тому пути, который наиболее соответствует природным характеристикам организма — пути действия, пути преданности, или же пути знания — многие смогли достичь окончательной истины, Абсолюта. Господь Кришна уверяет Арджуну, что достижение Абсолюта, высшего Бытия, не является такой уж невыполнимой задачей, как обычно считается. Каким бы путем ни следовал человек, ему необходимо освободиться от чувства личного делания, то есть не вовлекаться в переживания привязанности, страха и гнева. В конечном счете, первостепенное значение имеет полное доверие по отношению к Богу, или Безличностной Реальности.

Сердце же мудрого человека пребывает в покое. Как сказал один даосский мудрец: “Это зеркало небес и земли, это стекло, отражающее все сущее. Пустота, недвижимость, покой, безмолвие, пресность, недеяние — вот уровень неба и земли. Это совершенное Дао. Мудрецы находят здесь свое место отдохновения. Предаваясь отдыху, они пусты”.

Именно из пустоты мудреца возникает недвижимость, а из недвижимости — деяние, являющееся недеянием.

В этом стихе вновь подчеркивается важность деяния мудреца, являющегося настолько естественным, что кажется бездействием: на самом деле это деяние, которое есть недеяние.

Даосский мудрец говорит об этом так:

Человек, в котором Дао действует беспрепятственно,

не наносит своими действиями вреда ни единому существу. Но он не знает о себе того, что является “добрым” и “мягким”.

Человек, в котором Дао действует беспрепятственно,

не переживает по поводу собственных интересов,

но он и не презирает тех, кто свои интересы лелеет.

Он не стремится к тому, чтобы заработать много денег,

но он не превозносит и бедность. Он следует своим путем, не полагаясь на других,

но не гордится тем, что идет в одиночестве.

Этот стих индуистские монахи читают перед едой в качестве молитвы, и под “огнем” здесь подразумевается огонь голода, джатхарагни.

Смысл чтения этого стиха в качестве молитвы перед едой заключается в том, что потребление пищи является необходимым процессом для всех существ, включая мудреца, который рассматривает действие употребления пищи как джнянаягию; и пища, и тот, кто ее принимает, и процесс переваривания — все это является видоизменениями Брахмана — подобно тому, как волны являются частью океана.

Мудрец, рассматривающий знание и действие как единое целое, обладает истинным пониманием: оба пути ведут к одной цели. Последователи карма йоги равно обретают свободу, как и те, кто стремится к знанию.

В этом стихе Господь Кришна категорически утверждает, что ни джняна йога, ни карма йога (то есть ни путь знания, ни путь действия) не являются единственным путем к освобождению. Можно достичь цели, следуя любым из этих путей.

Большинство ищущих желают знать, какой путь к освобождению является “лучшим”. Это ошибочная идея, основанная па неверном представлении, что человек сам может выбирать себе путь. Факт же заключается в том, что никто не принимает решение становиться ищущим: человек становится на путь поиска по той причине, что это его судьба и что такова воля Бога. Природные характеристики организма тела-ума — над которыми никто не имеет контроля — определяют то, что будет целью поиска данного человека. Другими словами, именно воля Бога определяет, к чему человек будет стремиться к деньгам и власти или к освобождению. Так что духовный ищущий не должен считать себя выше тех, кто стремится к обретению материальных вещей.

Пойдем еще дальше: если сам поиск не является объектом выбора, как мы можем выбирать путь? Наша судьба и природные характеристики наших организмов тела-ума будут естественным образом диктовать нам выбор пути. Боля Бога направит нас к тому пути, которым нам предначертано следовать.

Следовательно, ищущий должен испытывать огромное удовлетворение от осознания того, что все пути ведут к одной и той же цели.

Вездесущий Господь не берет на заметку заслуги и прегрешения, кого бы то ни было. То-что-есть всегда является совершенным. Свет Атмана затмевается тьмой иллюзии, и таким образом человеческие существа впадают в заблуждение.

Этот стих разбивает в пух и прах концепцию того, что Бог сидит где-то на небесах, подсматривает за тем, что творится внизу, и тщательно записывает каждый грех и каждый добродетельный поступок всех без исключения человеческих существ, чтобы в положенное время наказать или наградить их. Должно быть ясно, что такая концепция основана на полном неведении. И она не может овладеть мыслями человека, если он полностью убежден в том, что ни одно действие не может произойти без воли Бога. Если существует абсолютное приятие Божественной Воли, личностная воля существовать не может, поэтому не может быть и никаких вопросов по поводу какого бы то ни было греха или добродетели.

Данная концепция сразу порождает такой аргумент: если то, что я совершаю убийство, является волей Бога, почему я должен нести наказание?! Ответ изумительно прост: нет никакого “тебя”, который может быть наказан или награжден; совершение убийства было волей Бога, а также судьбой данного человеческого организма, и то, что он понесет наказание за данное действие, также является волей Бога и судьбой этого организма.

Воля и намерение человека — это единственный друг Атмана. Та же воля и то же намерение действует в качестве врага. Ибо когда человек обладает самоконтролем, его воля является другом Атмана. Та же воля человека, который не покорил свое низшее “я”, действует в качестве врага.

В этом стихе ясно говорится о том влиянии, которое чувство личного делания оказывает на психику индивидуума. Пока индивидуум считает, что он контролирует свою судьбу, что именно его свобода воли определяет его будущее в этом мире, его воля и намерение — его ум — будут оставаться его врагами. Тот же ум будет другом тому, кто искренне принимает тот факт, что господствовать может только Божественная Воля, что он сам является лишь инструментом в руках Бога. Это вопрос или полного отдавания себя Богу, или сильного чувства личного выбора, личного делания и личной ответственности: первое — это знание, второе — неведение.

Он вечно пребывает в единстве со Мной и поклоняется Мне как обитающему во всех живых существах. Такой йог всегда пребывает во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

Суть этого стиха заключается в том, что при всем видимом многообразии вселенной все пребывает в единстве, и йог — мудрец — видит истину за кажущейся реальностью вселенной и таким образом становится одним с этой единственностью.

Ноумен и феномен, потенциальная энергия и энергия, приведенная в движение, мысль и действие — все это на самом деле едино; дуальность присутствует лишь в феноменальности. Океан остается тем же самым океаном независимо от того, есть на его поверхности волны или нет. Это похоже на игру океана с волнами. Подобным образом и энергия переводит свою потенциальность в действительность феноменального мира, но по своей сути они не являются двумя различными вещами. Во взрыве энергии любви Непроявленный Ноумен превращается в феноменальное проявление — в жизнь и существование, как мы их знаем, — но, по сути, есть лишь

Единственность. Когда эта игра любви заканчивается — когда взрыв затихает, — феноменальные проявления сливаются с непроявленным Ноуменом в Единственности.

Как сказано в Бхагаватам: “Подобно тому как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта, играет с ней и затем вбирает обратно в себя, так и вечно неизменный Господь, не имеющий формы и атрибутов и являющий собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, творит всю эту вселенную из Себя, играет с ней какое-то время, а затем вновь вбирает в Себя”.

Тот, кто действительно видит Истину, приходит к постижению своей собственной природы как Я.

Без определенного уровня врожденной проницательности, данной Богом, так легко неправильна понять многие стихи Бхагавад Гиты.

Таким образом, этот стих можно истолковать неверно, будто Господь Кришна перекладывает ответственность за неудачу в реализации Я на индивидуального ищущего и приписывает неуспех его недостаточному упорству. Однако должно присутствовать осознание того факта, что к чему бы ищущий ни стремился, этот поиск происходит через индивидуальный человеческий организм в соответствии с данной Богом судьбой. Если кто-то стремится к обретению денег или власти, то это происходит потому, что Бог желает, чтобы он делал это. Если же человек стремится к духовности, то, опять же, это происходит только по Милости Бога.

Этот стих нужно рассматривать как подтверждение Господом Кришной того факта, что очень редко встречаются люди, которые стремятся к свободе и совершенству, и еще реже встречается тот, кто познал Истину во всей ее полноте.

С другой стороны, Господь уже уверил (IV/10) ищущего в том, что “освободившись от похоти, страха гнева, погрузившись в Меня и найдя прибежище во Мне, закаленные и очищенные огнем мудрости, многие вошли в Мое Бытие”.

Факт заключается в том, что не каждый ищущий может стремиться к полному совершенству. Это вопрос Божественной Воли: все, что человек может сделать, — это принять эту Божественную Волю и не позволить своему желанию свободы стать препятствием. Это значит, что в этом процессе достижения пробуждения ищущий должен полностью отдать себя на Волю Бога. То, что он является ищущим, само по себе является Милостью Бога: отдайтесь этой Милости и оставьте все этой Воле.

Подобным образом успокаивает ищущего и Рамана Махарши: “Твоя голова уже находится в пасти тигра, убежать невозможно”. Зачем проявлять нетерпение?!

Моя природа (пракрити) состоит из восьми частей: земли, воды, огня, воздуха, пространства, ума, интеллекта и эго. Помни, что за всем этим находится Вечный принцип, являющийся источником жизни вселенной, — Сознание, пребывающее во всех существах.

Этот стих проводит различие между проявленной материальной вселенной и Вечным принципом, который лежит в основе этой вселенной и дает ей жизнь.

Материальная вселенная представляет собой лишь внезапное, спонтанное, одновременное проявление в Сознании, порожденное самим же Сознанием: Сознание — это все, что на самом деле есть. В материальном проявленном мире человек представляет собой лишь один из объектов; по сути, нет никакой разницы между составом человеческого существа и неодушевленного объекта. Таким образом, индивидуальная обособленность человека в действительности представляет собой лишь миф.

Развив свою способность к различению на протяжении многих жизней, мудрец делает Меня своим прибежищем, зная, что Васудева (Брахман) — это все, что есть. Как же редко встречается такой великий человек!

Мудрец Аштавакра говорит нам о том, что такое связанность и что такое освобождение. Вот его слова: “Связанность — это когда ум желает чего-либо или печалится о чем-то; освобождение — это когда ум не желает и не печалится, не принимает и не отвергает, не ощущает ни счастья, ни несчастья”. Человеческий же ум, натренированный и подвергшийся обусловленности, неспособен осознать, что отсутствие желания включает в себя и отсутствие желания знания своей истинной природы: желание означает не только хотение заполучить ту или иную вещь, оно включает в себя также желание обрести свободу от связанности. Где бы ни возникало желание, там всегда присутствует индивидуальное “я”, испытывающее это желание, и, следовательно, пребывающее в “связанности”.

Аштавакра также говорит: “Связанность — это когда ум испытывает привязанность к каким-либо чувственным переживаниям; освобождение — это когда ум не привязан к каким бы то ни было чувственным переживаниям”. Ум — это “я”, привязанное к чувственным переживаниям.

Как же возникает это “я”, личностное отождествление? В процессе проявления и функционирования проявленного мира — для того, чтобы эта Божественная игра, или лила, могла иметь место, чтобы могли возникнуть отношения любви и ненависти — Сознание (или Бог) отождествляется с каждым индивидуальным организмом и создает “я”, которое и испытывает желание и печаль, привязываясь к всевозможным переживаниям. Когда происходит внезапное осознание того, что это “я” — лишь концепций, которая на самом деле не существует, отождествление с организмом как с обособленной сущностью исчезает.

Господь Кришна говорит о том, что этот процесс создания “я” и его уничтожения — что означает освобождение от рабства отождествления и привязанности — занимает много жизней.

И наконец, происходит внезапное осознание того, что все, что есть, — это Сознание, что все, что происходило, происходит и произойдет, является выражением воли Бога, а не результатом усилий несуществующего “я”. Само это внезапное осознание, являющееся выражением Божественной Воли в виде Милости Бога, означает просветление, или пробуждение.

У даосского мудреца Хуанбо есть интересное высказывание, которое соотносится с контекстом данного стиха. Он говорит: “Если бы обычный человек перед смертью мог видеть пять элементов сознания как пустоту; четыре физических элемента как не имеющие "я"; истинный Ум как бесформенный, не появляющийся и не исчезающий; свою природу — как нечто не берущее свое начало в его рождении и не прекращающееся с его смертью, но как цельное и недвижимое в самих своих глубинах; свой ум и окружающие объекты как Одно — если бы он действительно мог осуществить это, то получил бы просветление в мгновение ока. Он больше не был бы опутан Троичным Миром: он был бы тем, кто выходит за пределы мира... При виде величественного зрелища всех Будд, явившихся поприветствовать его и окруженных всякими диковинными вещами, он не испытывал бы желание приблизиться к ним. Узрев всевозможные ужасающие формы, окружающие его, он не ощущал бы страха. Он просто был бы самим собой, свободный от концептуальных мыслей и единый с абсолютом. Это является основополагающим принципом”.

Джнянсшвар объясняет, что Абсолют-Ноумен-Субъект не может быть объектом для самого себя или кого-то еще, ибо он представляет собой чистое бытие. Он есть извечный субъект — субстрат, — который объективно проявляет себя, растягиваясь в концептуальном пространстве-времени с тем, чтобы стать воспринимаемым в виде феноменальных объектов. Эта тотальная потенциальность — Я-субъект — не может быть целью процесса познания, ибо в этом случае она была бы объектом. Глаз может видеть все, но он не может видеть самое себя!

В этом стихе Господь Кришна называет Адвайту высшим знанием, высшей тайной, с помощью которой человек приходит к окончательной, вечной Истине. Самоисследование является относительно легким методом, поскольку оно не требует формального выполнения какой-либо физической или ментальной дисциплины в течение предписанного периода времени: постижение может произойти как прямой опыт Я, и как только этот непосредственный опыт происходит, чувство личного делания, “я” полностью и навсегда уничтожается.

Этот высший метод — величайший очиститель, поскольку он не требует выполнения какой-либо строгой дисциплины и, тем не менее, способствует внутреннему очищению ищущего. Однако он доступен не для всех: он ясно виден только глазу мистика, тому, кто обладает восприимчивостью к этому учению. Те, кого природа наделила стремлением к обретению материальных благ или власти, не будут даже испытывать интерес к поиску Я.

Таким образом, данное учение (о том, что вся вселенная пронизана Им в Его вечной непроявленной форме, неподвластной восприятию органами чувств) недоступно для тех, чья дхарма, комплекс природных характеристик, не позволяет открыться этому учению. Как выразился святой Джнянешвар, это учение будет доступно только тому, кто способен видеть свое лицо без помощи зеркала!

Под “тем, кто знает Меня” подразумевается не тот человек, который считает, что он верит в Бога, или в Безличностный Ноумен, имманентно присутствующий в проявленной вселенной и в то же время выходящий за ее пределы. Это знание означает полное и глубочайшее постижение — абсолютную веру — в Бога, а не просто религиозную набожность.

Такое глубокое постижение означает абсолютную веру в то, что все, что бы ни происходило, является волей Бога, что ни одно человеческое существо не может иметь собственной свободы воли и быть хозяином своей судьбы. Это также означает приятие — полное приятие — всего того, что Бог совершает в Своей безграничной мудрости, без какого-либо оценивания с точки зрения наших собственных стандартов честной игры! Вы будете осуждать не организм тела-ума, через который было произведено действие Бога, вы будете осуждать самого Бога, если будете оценивать происходящее в мире по своим собственным стандартам.

Рамакришна Парамахамса говорил: “Будьте абсолютно уверены, то есть полностью принимайте то, что вы являетесь машиной, которая управляется Богом, и тогда вы можете делать все, что вам хочется!” Ваши желания будут находиться в строгом соответствии с теми природными характеристиками, которыми Бог наделил ваш организм. Таким образом, что бы вы ни желали и что бы вы ни делали в тот или иной момент, обязательно должно быть частью действия Бога, независимо от того, что вы считаете это действие своим. Если вы действительно принимаете тот факт, что все действия являются действиями Бога, как вы можете вообще связывать себя концепцией “греха”? Именно с этой точки зрения Господь Кришна говорит: “Лишь тот из смертных [кто убежден в том, что все происходит по воле Бога] свободен от греха и заблуждения — заблуждения, вызываемого чувством личного делания”.

Человеческому существу, природной склонностью которого является любовь к Богу и преданность — путь бхакти, — практически невозможно непосредственно постичь высшую тайну, о которой Господь Кришна говорит в стихе IX/2 как о высшем очистителе. В этих же двух стихах он говорит о том, что когда преданность ищущего достигает величайшей интенсивности — и когда остается только преданность и любовь к Богу, без малейших следов индивидуальности, тогда он наделяет его необходимой восприимчивостью — дарует ему буддхи йогу, йогу различения, — которая приводит его к непосредственному опыту Нетленного Я и которая является высшим очистителем, ведущим к полному уничтожению чувства личного делания.

Быть ищущим — само по себе Милость Бога, и дальнейший прогресс на этом пути также определяется Божественной Милостью.

Когда тьма неведения рассеивается под воздействием светоча знаний в виде буддхи йоги, йоги знания и различения, Я раскрывается во всей своей славе как Единое-без-второго, пронизывающее собой все сущее во всей своей полноте. Это событие высшего значения в полной мере является проявлением Божественной Милости, а не чем-то, что может быть достигнуто преданным посредством его собственных усилий.

Я есть Атман, обитающий в сердце каждого смертного существа: Я их начало, их жизнь и их конец.

Это центральная тема Бхагавад Гиты, и Господь Кришна особо подчеркивает это.

Значение этого стиха является предельно ясным, и его можно с большим успехом использовать для размышления.

Тот, кто имел прямой опыт этого Пуруши, Брахмана, и осознал Его как Пракрити и гуны, не будет больше, рожден, независимо от того, как он прожил эту жизнь.

Как об этом сказал святой Джнянешвар, кроме этих двух, во вселенной больше ничего не существует; и пока Пуруша спит, Пракрити действует в этом мире, неся ответственность за функционирование мира, — подобно тому как домохозяйка принимает на себя ответственность за дом в отсутствие мужа. Однако муж знает обо всем, что происходит, - в качестве Наблюдателя.

Другими словами, вся множественность феноменальных объектов в этом мире не имеет собственного существования, ибо они являются лишь видимостью в Сознании-в-движении. Когда это Сознание-в-движении забывает свою тотальную, или безличностную природу (Пуруша пребывает в состоянии сна) и начинает отождествляться с каждым из множества живых объектов, эти объекты принимают на себя псевдосубъективность и чувство личного делания (а также ответственность за то, что происходит в мире).

Далее Джнянешвар объясняет: “Эти двое — Шива и Шакти — находят единство в своей изначальной единственности и обретают двойственность -лишь ради возникновения концептуального проявления. Эти двое становятся по отношению друг к другу субъектом и объектом, но оба в своей единственности представляют собой субъективность. Различие между Шивой и Шакти заключается лишь в имени и форме, они имеют одну и ту же сущностную "субстанцию". Дуальность мира носит лишь концептуальный характер — подобно схожему запаху от двух цветов одного и того же растения или той картине, которая предстает обоим глазам”.

Интересно вспомнить замечания Рамакришны Парамахамсы по этому поводу: “Вселенная возникла в результате единения Пуруши и Пракрита. Глава семьи сидит себе где-то, погруженный в свои мысли. Хозяйка занята домашними делами, вникая во все подробности. Время от времени она знакомит своего мужа с тем, что происходит, и при необходимости спрашивает его совета. Муж выражает свое одобрение и дает дальнейшие указания. Таким образом функционируют и Пуруша с Пракрити”.

Когда обретается глубокое понимание всего этого, говорит Господь Кришна, процесс пробуждения оказывается завершенным, и новых жизней в дополнение к тому организму тела-ума, через который это окончательное пробуждение произошло, больше не требуется.

Опять же, будет интересным привести в данном контексте следующие слова Рамакришны Парамахамсы: “Когда необожженные горшки разбиваются, гончар делает из них новую посуду. Когда же разбивается горшок, который уже прошел процесс обжига в печи, его осколки больше не нужны. Так и жизнь, отмеченная неведением, требует своего продолжения (для дальнейшей обработки). Но для человека, чья карма сожжена в огне знания, этот процесс завершен. Он входит в Абсолют”.

Тот является истинно видящим, кто воспринимает все действия, совершаемые организмами тела-ума, как происходящие по инициативе Пракрити. Он видит, что Атман не совершает действий.

Тот, кто видит, что все многообразные существа пребывают в Едином, объединены в Брахмане и исходят из одного лишь Брахмана, тот видит и самого Брахмана.

Бесконечный Атман, не имеющий ни начала, ни конца, за пределами гун, не подвержен никаким изменениям и разрушению. Поэтому, хотя Он обитает е теле (в виде жизненной силы), сам он ни действует, ни может быть запятнан этими действиями или их результатами.

Эти стихи очень важны, но они объясняют сами себя и не нуждаются в комментариях.

Процесс, ведущий от полного отождествления с организмом тела-ума как с обособленной сущностью, обладающей свободой воли и независимостью действий — то есть от эгоистичного и полностью сконцентрированного на себе индивидуума — до полного разотождествления с этим организмом в результате безусловного принятия воли Бога во всем, что происходит, и убежденности в том, что индивидуальный организм является лишь инструментом Божественной Воли, — этот путь длителен и труден. И факт остается фактом: сам этот процесс является безличностным, индивидуум в нем представляет собой лишь простой инструмент и не имеет свободы действий. Такое положение дел заставляет человека переживать, размышляя о том, в какой же точке этого процесса он находится.

Арджуна явно пребывает в таком состоянии, и милостивый Господь, полностью осознавая это, спешит убедить его, что ему нет смысла печалиться. Сам тот факт, что он является ищущим, стремящимся постичь Истину — что само по себе является Милостью Бога, — должен убедить его в том, что его “природа от рождения божественна”: он находится далеко впереди на пути, ведущем из тьмы неведения к свету истинного знания.

Эта “вера” будет заставлять человека действовать в соответствии с его природными характеристиками. Другими словами, человеческое существо представляет собой запрограммированный инструмент, действующий в соответствии с волей Бога. Если Бог желает совершить определенное действие через конкретный человеческий организм, все, что ему нужно сделать, — это послать импульс, мысль или ощущение, или же он может заставить этот организм увидеть или услышать что-нибудь или почувствовать запах — и мозг отреагирует на этот внешний импульс или событие строго в соответствии со своими природными характеристиками, согласно “вере” данного человека. Эта природная реакция запрограммированного организма обычно рассматривается индивидуумом как его собственное действие. Таким образом, какова вера, такое и человек.

В этом стихе Господь Кришна ясно обозначает различие между отречением от действий и отречением от плодов этих действий.

Для среднего человека слово “отречение” обычно означает отказ от действия. Но отказ от действия невозможен, поскольку энергия, заключенная в организме, ни на секунду не остается инертной. Даже если йог вошел в состояние самадхи, эта энергия рано или поздно обеспечит его возврат обратно на землю.

Воистину свободным от привязанности является лишь тот, кто не думает о плодах своих действий. И обычный человек, полностью отождествленный с организмом в виде обособленной сущности с независимостью существования и свободой выбора, никогда не сможет отречься от плодов своей деятельности, он будет считать, что имеет на них право.

Отречение от плодов деятельности может произойти только тогда, когда присутствует глубочайшее интуитивное понимание того, что ни одно действие не может быть действием данного индивидуума, что на самом деле все действия представляют собой реакции организма тела-ума на внешние импульсы, происходящие в соответствии с его природными характеристиками.

В этом стихе он повторяет ту же идею.

Это знание, посредством которого Нетленное Бытие, бессмертное, видится во всех существах при всем их бесконечном. разнообразии, является саттвичным (чистым).

То, что возникло в виде проявленного мироздания, являет собой лишь отражение фундаментальной основы — называйте это Сознанием-в-покое, Богом или как-то еще. Видение единства не только в бесконечном многообразии проявленного мира, но и между проявленным и непроявленным — вот что на самом деле подразумевается под просветлением или пробуждением.

Такое понимание есть саттвичное, или чистое знание.

В предыдущем стихе объяснялось, какое знание является саттвичным, или чистым. В этом стихе дается объяснение саттвичного, или чистого действия: то действие является чистым, которое свободно от чувства личного делания и от обеспокоенности плодами этого действия. При отсутствии беспокойства по поводу результатов действия, которое бывает при личной вовлеченности, нет ни чувства успеха — если действие оказалось успешным, — ни чувства вины или поражения — если действие не увенчано успехом.

Такой подход возможен только в том случае, если есть полное осознавание того, что любое действие, которое человек считает своим, в действительности представляет собой лишь реакцию организма на внешний импульс (мысль, нечто увиденное или услышанное, что угодно) и что такая реакция полностью основана на природных характеристиках данного организма. Другими словами, такой подход возможен лишь тогда, когда присутствует глубочайшая уверенность в том, что человек является лишь инструментом, через который Бог совершает эти действия согласно судьбе данного организма и Всеобщему Плану.

Можно еще раз вспомнить слова Шри Рамакришны Парамахамсы: будьте твердо уверены в том, что вы являетесь лишь механизмом, которым управляет Бог, и тогда вы можете делать все, что хотите.

Лучше своя дхарма, даже несовершенная, чем чужая, но совершенная. Тот, кто следует своей природе, свободен от греха.

Здесь Господь Кришна снова говорит Арджуне о важности осознания того, что в конечном итоге господствующей является собственная природа — дхарма — человека. Опасно пытаться идти против своей природы. Действовать согласно своей природе — принимать все, что бы ни произошло, как волю Бога — значит двигаться вместе с потоком. Плыть же против течения и тяжело и опасно, хотя вначале может показаться, что это наилучший путь.

Далее Господь убеждает Арджуну в том, что даже если последствия действий данного человека кажутся пагубными для других и приводят к неблагоприятным для самого организма результатам, факт остается фактом: если нет чувства личного делания, то нет и вопроса о грехе.

Связанный своей кармой, порожденной твоей природой, ты будешь делать именно то, чего в своем неведении ты стремишься избежать.

Господь пребывает в сердце каждого существа. Посредством своей Майи Он заставляет все существа, словно на гончарном колесе, вращаться по жизни.

Эти стихи объясняют сами себя и не требуют комментариев.

Этот стих является самым известным и, в то же время, самым противоречивым во всей Бхагавад Гите. Противоречие основано на толковании первой строки “сарва дхарман паритьяя” (отбросить все дхармы). Слово “дхарма” используется а Гите во многих смыслах, и отсюда противоречие. Очень жаль, так как действительно важный смысл лежит в словах “отдай Мне”. Отбрасывание всех дхарм просто означает отбрасывание всех концепций.

Суть данного стиха, одного из последних, предполагает, что должен прозвучать последний вопрос со стороны Арджуны, которого все это могло ввести в замешательство.

Последний вопрос Арджуны мог быть таким: “О Господь, Ты великодушно раскрыл мне столько всего, чтобы показать мне Истину. Но, откровенно говоря, я в замешательстве. Пожалуйста, скажи мне в нескольких словах, что мне делать, как мне действовать в этой жизни”.