Человеческое существо способно к концептуализации. Сообщество человеческих существ за свою долгую историю создало огромное количество различных концептуальных систем использующихся по разному. Учение Рамеша Балсекара также является одной из таких систем. Его место в совокупности других систем и является темой этой статьи.
Учение имеет отношение прежде всего к поискам Абсолютной Истины, Бога, Спасения, Просветления и прочего. В каждой подобной системе существует свой термин для обозначения предмета этого поиска, что является ложным, так как предмет поиска не может быть объективирован и является самим ищущим, но так как наш язык устроен предметно, мы можем говорить только о предметах. Именно поэтому слова не могут содержать Истину, но истину содержит говорящий и понимающий говоримое. Поэтому каждый раз нужно иметь это в виду.
Поэтому тема статьи лишь обрисует те объективированные (расположенные в пространстве и времени) носители разных учений (организации, тексты, люди), которые близки к учению Рамеша (по мнению пишущего, которое несомненно ограничено обусловленностями сформировавшимися за время существования этого организма тела/ума).
Любая концептуальная система предполагает систему деятельности которую она "обслуживает". Поэтому необходимо указывать и систему деятельности в рамках которой существует та или иная концептуальная система.
Укажем несколько типов практик (эти различения являются культурологическими и считаются принятыми для гуманитарных наук). Это - религия, целительство (тела и духа), развитие и саморазвитие тела/духа (философия, педагогика, психотерапия, духовные практики) и сообществ/организаций (политика, управление).
Рассмотрим сферу религии (христианство, буддизм, ислам, индуизм), философии ( как практика развития индивидуумов и их сообществ), психотерапии (ныне очень популярной), духовных практик.
Несколько последних замечаний. Нижеизложенное несомненно является концепцией порожденной в данном теле/уме и ни в коей мере не является самой Истиной, но также несомненно является частным выражением Истины, частным в том смысле, что эти концептуальные построения помогают этому телу/уму осознавать Истину. Возможно, нечто подобное случится еще у кого-то. Но это не является главной целью.
Несомненно, также что Истина проявляется в сознающих телах/умах и может выражать себя в различных концептуальных системах. Но вторичное механическое воспроизводство объективированных концепций не дает никакой гарантии для проявления Истины. Это относится и к любой объективированной практике.
Нет никаких сомнений, что Иисус Христос был просветленным Мастером. Во всяком случае описанное в Новом Завете вызывает именно такое ощущение. Особенно Евангелие от Иоанна 8:58 "Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь"
Ветхий Завет также содержит очень впечатляющие утверждения. Например, Исход, 3:14 "Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий". Причем, синодальный перевод плохо передает смысл сказанного. В английском тексте лучше "I am that I am Я есть то, что Я есть". Это действительно имя Бога.
Будда конечно же был познавшим Истину. Его имя собственно и означает Просветленный. Тройственная доктрина Будды "дукха, аничха, анатта страдание, непостоянство, отсутствие я" очень ярко свидетельствует о его познании потока бытия/сознания как того, что существует объективно/феноменально. Практики медитации весьма изощрены (особенно в тибетском буддизме, хотя медитация випассаны тоже весьма впечатляюща). Китайско-японский вариант буддизма (чань/дзен) говорящий о мгновенном просветлении породил множество просветленных мастеров.
Ислам сам по себе является ветвью Ветхозаветных концептуальных систем. Более позднее явление в рамках Ислама это великолепные суфийские Мастера. Среди них безусловно были Просветленные (Фаридаддин Аттар, Джалаледдин Руми). Даже их самоназавание "ариф познавший истину" об этом свидетельствует. Слияние с Богом, абсолютная самоотдача Богу, эти моменты очень вдохновляющи.
Индуизм является ближайшим культурным контекстом для учения Рамеша. Еще точнее это учение великого мастера 9 века н.э. Шанкарачарьи, развившего учение древних индийских мастеров зафиксированное в Упанишадах, которое называют Адвайта Веданта, к традиции которого и принадлежит Рамеш. Учителем Рамеша является Нисаргадатта Махарадж. Еще одним несомненно великим мастером является Рамана Махариши, у которого было множество учеников, в том числе Пунджа, у которого в свою очередь есть множество западных учеников распространяющих учение Адвайты.
Интересен также путь йоги Патанджали, в части работы с успокоением сознания и разделения представления о всеобщем единстве.
Учение даосов, особенно ДаоДэДзин Лао-Цзы, очень близко к учениям Адвайты.
Западная философия очень близка по содержанию учению Адвайты. Диалектика Гегеля в совершенстве раскрывает сущность двойственности. Кант обнаружил концептуальный характер пространства/времени и причинности. Шопенгауэр наиболее близок к учению Адвайты (он сам говорил о мощном влиянии на него учения Упанишад). Современная западная философия очень много может дать для духовного ищущего. Аналитическая философия, особенно Витгенштейн, дает великолепное знание сущности языка. Хайдеггер заставляет задуматься о Бытии. Есть великолепные русскоязычные философы. Лекции Мераба Мамардашвили и его размышления о сознании дают почти такой же эффект, что и беседы Рамеша. Еще один великолепный советский еще философ Георгий Петрович Щедровицкий. Создавший учение системомыследеятельностной (СМД) методологии и придумавший особую практику (организационно-деятельностные игры - ОДИ) развития рефлексивной способности человека, которая и есть Сознание. Его утверждения типа "Мышление мыслит посредством меня" очень близки учению Балсекара. Аналог просветленного мастера в практике СМД-методологии называется гарант мыследеятельности.
Со все расширяющимся кризисом религий постепенно появляется необходимость в какой-то замене традиционных религий в функции решения психологических проблем человека. Эту нишу великолепно открыл Зигмунд Фрейд и многочисленные его последователи Карл Юнг и другие. Современные практики психотерапии ушли далеко вперед и они очень много заимствуют из традиционных восточных практик саморазвития. Голотропное дыхание Станислава Грофа - это техники пранямы из аштанга-йоги. Иследования психики с помощью психотропных веществ (ЛСД Станислав Гроф и Тимоти Лири, мескалин Олдос Хаксли) есть древнейшие шаманские техники. Визуализации и самовнушение это практики тибетской и индийской тантры. Кратко можно резюмировать что современные психотерапевтические практики очень близки практикам традиционным (они просто находятся в другой парадигме распространения - как платная услуга) по своему содержанию, и практически ничем не отличаются от современных духовных практик.
Предварительно следует сделать такое замечание - все традиционные духовные практики продолжают порождать просветленных мастеров (хотя с разной частотой, но это не важно). И активность восточных религий достаточно заметна. После оккупации Тибета многочисленные тибетские ламы ринулись на Запад. Индийские учителя еще со времен Рамакришны и Вивекананды также очень успешны на Западе. В том числе и основатель движения Сознания Кришны, которому я искренне благодарен за знакомство с одним из величайших мировых писаний - Бхагавад Гитой. Большим успехом пользуются телесно-ориентированные практики: йога (в последнее время - все больше распространяется динамическая аштанга-винньяса йога Андрей Сидерский), цигун (даосские практики, Мантек Чиа), боевые искусства как путь духовного саморазвития. Поэтому далее будут излагаться лишь нетрадиционные или сильно выходящие за рамки традиции.
Итак, довольно самобытными и близкими (хотя и в разной степени) к учению Рамеша, на мой взгляд, являются:
Эта статья содержит скорее простое перечисление традиций, мастеров, текстов, чем действительное сравнение с учением Балсекара. Но такого рода сравнение есть несомненно величайший труд и потянет :) на несколько докторских диссертаций по сравнительному культуроведению. Моя цель была скорее в том, что бы сделать набросок имен, традиций, текстов, концепций в рамках которых возможно более глубокая проработка темы. Но мне интереснее делать это в режиме диалога. Если Вас заинтересует какое-нибудь учение из упомянутых (то есть сравнение его с учением Рамеша) обязательно напишите либо на форум, либо непосредственно Спикеру. Ответ и диалог обязательно состоится.
Автор: Спикер
© 2002, Spica Projects
http://spica0.narod.ru/
Статья опубликована: 31.05.2004
Адрес этой страницы в Интернет:
Сайт Лотоса http://ariom.ru/
Адрес для писем:
lotos@ariom.ru
