Будь Тем, Кто Ты есть

Наставления Шри Романы Махарши

 

Be As You Are

The Teachings of Sri Ramana Maharshl

 

Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши находит все возрастающую аудиторию в мире даже спустя более чем со­рок лет после смерти Учителя, одного из наиболее почитае­мых духовных Учителей Индии, пережившего Абсолют, Веч­ную Истину шестнадцатилетним юношей, самопроизвольно, без помощи внешнего наставника. Составленное Дэвидом Годманом, членом Шри Раманаш-рама, глубоко изучившим и много лет практиковавшим На­ставления Шри Раманы, систематизированное собрание его диалогов с почитателями и учениками переведено на основ­ные европейские языки. Оно приобрело мировую известность как ценное пособие, содержащее исчерпывающие ответы на актуальные вопросы этой простой, но очень тонкой духовной практики, и будет

 

Содержание

ОТ ИЗДАТЕЛЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА И СОСТАВИТЕЛЯ

РУССКОГО ИЗДАНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ-А Т М А Н

1.       Природа Атмана................................................................................

2.       Сознавание Себя и неведение Себя.......................................................

3.       Джняни   

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ИССЛЕДОВАНИЕ И ОТДАЧА СЕБЯ

4.   Теория само-исследования....................................................................

5.   Практика само-исследования.................................................................

6.   Ошибочные представления о само'-исследовании

7.   Отдача себя.............................................................................................

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ГУРУ

8.       Гуру  .    

9.   Тишина  и  сат-санг................................................................................

10.ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. МЕДИТАЦИЯ И ЙОГА

11.       Медитация и концентрация ................................................................

12.       Мантры и давала..................................................................................

13.       Жизнь в миру...................................................................................

14.       Йога .    

ЧАСТЬ ПЯТАЯ. ОПЫТ

14.       Самадхи  

15.       Видения и психические силы...............................................................

16.       Проблемы и переживания...................................................................

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ. ТЕОРИЯ

Теории  творения  и  реальность  мира

17.       Перевоплощение..................................................................................

18.       Природа  Бога......................................................................................

19.        Страдание я этика

20.        Карма, судьба и свободная воля

ПРИЛОЖЕНИЕ. Артур   Осборн.   РАМАНА Садгуру, ИЛИ   КАК ЖИТЬ НА ПУТИ РАМАНЫ

глоссарии

ПРИМЕЧАНИЯ И ССЫЛКИ

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

УКАЗАТЕЛЬ

 

О человек!   На   светлый лик взгляни

Того, кто стал единым с Абсолютом...

Ты сам таков...

Но если сердцу трудно,

Пусть Сердца Свет

врачует твои дни!

 

 

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Атман

ТО, в Котором все эти миры кажутся непоколебимо

существующими,

ТО, Которому все эти миры принадлежат,

ТО, из Которого все эти миры возникают,

ТО, для Которого все они существуют,

ТО, Которым все эти миры обретают

существование, и

ТО, Которым они действительно являются,—

ТО одно есть пребывающая Реальность.

Нежно возлюбим А т м а н,

Который есть Реальность,

В Сердце.

 

Глава 1

Природа Атмана

Сущность наставлений Шри Раманы выражена его часты­ми утверждениями, что есть единственная присущая всему Реальность, непосредственно переживаемая каждым, кото­рая одновременно является источником, сутью и подлинной природой всего существующего. Он давал ей различные име­на, каждое из которых обозначало свой аспект все той же неделимой Реальности. Нижеследующая классификация со­держит все наиболее часто употребляемые им синонимы этой Реальности и объясняет их смысл.

1. Атман. Этот термин употребляется наибо­лее часто. Махарши определял его, говоря, что Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту вос­приятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это созна-вание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Ра-мана настаивал, чте Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоян­ное и непрерывное сознавание Атмана* назы­вают Само-реализацией.

* Само-сознавание (Self-awareness). 3    Будь тем, кто ты есть!

2. Сат-Чит-Ананда. Санскритский термин, переводимый как Бытие-Сознание-Блаженство. Шри Рамана учил, что Атман есть чистое Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». В А т м а н е нет ни субъектов, ни объектов, существует только сознавание Бытия. Поскольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое пережива­ние этого Сознания является, по Шри Рамане, со­стоянием неразрушимого счастья, и поэтому термин Ананда, или Блаженство, также используется для его описания. Перечисленные три аспекта — Бытие, Сознание и Блаженство — испытываются на опыте как единое целое, а не как отдельные атрибуты А т м а н а. Они так же нераздельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды.

3.         Бог. Шри Рамана утверждал, что вселенная поддерживается силой Атмана. Поскольку верующие относят эту силу к Богу, он часто использовал слово «Бог» как синоним А т м а н а. В   таком же смысле    он    употреблял    слово    Брахман — вы­ сочайшее бытие в индуизме, и «Шива» — индуист­ское имя для Бога. У Шри Раманы Бог не личный, а  бесформенное  бытие,    поддерживающее  вселен­ную, которая есть не творение Бога, а только проявление присущей Ему силы; Он неотделим от все­ ленной,    однако    не затрагивается ее появлением или исчезновением.

4.         Сердце. Шри Рамана, говоря об А т м а н е, часто   использовал   санскритское   слово,  хрйдаям,
переводимое обычно как «Сердце», но более точным    переводом    будет «это — центр». Используя данный термин, Шри Рамана не имел в виду какую-то специальную локализацию или центр для А т м а н а,    а    только указывал, что Атман — источник возникновения  всего проявленного.

5.        Джняна.    Переживание    Атмана    иногда называют  джняной *, или Знанием.  Этот термин
не означает, что есть некто, знающий Атман, по­ скольку в состоянии Само-сознавания нет никакого
определенного познающего, нет ничего отдельного от Атмана, что следовало бы познать. Истинное
знание,    или    джняна,   не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое отлично и отделено от познающего субъекта; оно есть прямое и  проницательное сознавание единой  Реальности, в которой субъекты и объекты прекра­щают существовать. Установившегося в этом со­стоянии называют джняни.

*'От корня санскритского джняна образовано русское слово «знание» и соответствующие термины в английском и греческом языках.

6.         Турйя   и    туриятита.    Философия индуизма постулирует    три    чередующихся    уровня    относительного сознания — бодрствование, сон со сно­видениями и глубокий сон. Шри Рамана заявлял, что  Атман — это  основная  реальность,  поддер­живающая  появление трех остальных  временных состояний,    и    поэтому    иногда называл Атман турйя   авастха,   то   есть   четвертым состоянием.
Он   также   время от времени использовал термин туриятита,   означающий   «превосходящее   четвертое»,   чтобы   показать,   что на самом деле четы­рех состояний нет, а есть только одно подлинное трансцендентальное состояние.

7.    Другие    термины.    Следует    отметить    еще три термина для обозначения Атмана. Шри Рамана часто подчеркивал, что Атман — истинное и естественное состояние бытия человека, а поэтому    он  иногда    использовал    термины сахаджа стхйти,    означающий    естественное    состояние, и cварупа, означающий истинную форму, или истин­ную природу. Он также применял слово «Тишина» для обозначения того, что Атман есть спокойное, свободное от мыслей состояние ненарушаемого мира и всеобщей тишины.

И: Что такое Реальность?

М: Реальность должна быть всегда реальна. У Нее нет имен и форм. То, что лежит в их основании, и есть Реаль­ность. Она кроется под ограничениями, являясь беспредель­ной. Она не ограничена и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реальность есть то, которое ЕСТЬ. Она та­кова, какая она есть, превосходит речь и лежит по ту сто­рону выражений «существование», «не существование» и им подобных.

Реальность, являющаяся чистым Сознанием, остающимся после уничтожения неведения и знания объектов, одна есть Атман. В этой Брахма-сварупе [подлинной форме Брах­мана], обилии знания Атмана, нет ни капли неведения.

Реальность, сияющая во всей полноте, без страданий и ограничений тела, при восприятии и невосприятии мира, есть ваша истинная форма [нйджа-сварупа].

Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Созна-вания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реаль­ность. Ее формой является Тишина, и джнянйны про­возгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым со­стоянием истинного знания [джняна].

Познайте, что только джняна есть непривязанность, джняна одна есть чистота, джняна есть достижение Бога, джняна, которая свободна от забывчивости А т м а н а, одна есть бессмертие, джняна одна есть все.        

И: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать?

М: Вы есть Сознавание. Сознавание — это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды достигать или культивировать его. Все, что вы должны сде­лать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то остается только чистое Сознавание, и оно есть А т м а н.

И: Если А т м а н Сам сознает, то почему я даже сейчас не сознаю Его?

М: Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше те­перешнее знание обусловлено эго и является только отно­сительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана—абсолютное и не нуждается в объекте.

Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?

А т м а н всегда присутствует. Каждый человек хочет по­знать Себя, А т м а н. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть А т м а н как нечто новое, но Он — вечен и оста­ется таковым все время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не  свет, и не темнота. Он — только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь». Шрути [Писания] говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической иск­ры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения. Атман — это Бы­тие, но отличное от реального и нереального; Он — Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие.

И: Что увидит человек после осознания Атмана?

М: Здесь нет видения. Видение — это только бытие. Со­стояние Само-реализации, как мы называем его, не есть при­обретение чего-либо нового или достижение какой-то, далекой цели, а просто Бытие — то, что вы всегда были и есть. Тре­буется лишь отбросить ваше понимание не-истины как исти­ны. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нуж­но только прекратить эту практику, и тогда мы осознаем Се­бя как Атман. Другими словами, будьте Собой. На этой стадии вам станет смешно от собственной попытки обнару­жить самоочевидного А т м а н а. Поэтому, что можно ска­зать по вашему вопросу?

Фаза осознания Атман а превосходит видящего и види­мое, здесь нет видящего что-либо, он исчезает, и остается один Атман.

И: Как это познать непосредственным переживанием?

М: Если мы говорим о познании Атмана, то здесь дол­жны быть два «Я» — одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, — это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или ста­новление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно-ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состояние,, а может только. БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно на­зываем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точ­ный термин. Как сделать реальным ТО, которое одно и ре­ально? ⁷

И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Поче­му Он таков?

М: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только пережи­вать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нег ничего для достижения, кроме Себя Самого.

И: Что такое мауна [Тишина.*]?

М: Состояние, превосходящее речь и мысли, — это мауна. То, которое ЕСТЬ, это мауна. Как можно мауну выразить словами?

Мудрецы говорят, что состояние, где мысль «я» [эго] не-возникает даже в малейшей степени, одно есть Я [свару-па], которое есть Тишина [мауна]. Это безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива [индивидуальная душа]. Я одно есть этот древний мир.

Все остальные знания являются лишь мелкими и три­виальными, тогда как переживание Тишины одно есть ре­альное и совершенное Знание. Познайте, что многочислен­ные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного знания.

И: Поскольку везде действительно наблюдаются бесчис­ленные множества тел с оживляющими их личностями, то как, можно говорить, что существует только один А т м а н?

М: Если принять идею «Я есть тело», то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, — есть А т м а н, так как в Нем нет объектов. Именно по этой при­чине Атман рассматривается как единственный.

Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзий, а не с есте­ственной позиции истинного Я, то называть Себя, простран­ство Сознания, обладателем тела [деха] — ошибочно.

Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности.

Для Мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Почему? Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму тела с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием-Созна­нием.

Джняни [осознавший Себя] знает, что он — Атман и что ничего - ни тела, ни чего-либо еще — не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела?

Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее. В книгах приводят такой пример. Когда роют колодец, то выкапывают глубокую яму, но само пространство в яме или колодце землекопы не творят. Они только удаляют заполняющую его землю. Пространство же было здесь и остается здесь. Аналогично и нам нужно просто удалить все многолетние самскары [остаточные склонности], лежащие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останет­ся только сияние А т м а н а.

И: Но как это сделать и достичь Освобождения?

М: Освобождение — это наша настоящая природа. Мы уже ТО. Сам факт жажды Освобождения доказывает, что-свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не надо-заново обретать. Требуется только отбросить ложное пред­ставление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Освобо­ждения, он находится в рабстве.

И: Говорят, что для постигшего Себя, Атман, нет трех состояний — бодрствования, сна и глубокого сна. Так ли это-в действительности?

М: Что заставляет вас предполагать отсутствие у него этих трех состояний? Говоря: «я * видел сон, я крепко спал,. я бодрствую», вы должны допустить, что были во всех трех состояниях. Отсюда ясно следует, что вы все время находи­тесь здесь. Если вы останетесь в теперешнем состоянии, то-это — бодрствование, которое скроется при дремоте, исчезаю­щей в глубоком сне. Вы были здесь раньше, находитесь здесь-сейчас и будете здесь во все времена. Эти три состояния при­ходят и уходят, а вы всегда здесь — как экран в кинотеатре, на котором различные виды изображений сначала появля­ются, а затем исчезают. При этом экран остается экраном. Подобным образом и вы остаетесь вашим собственным Я ва всех трех состояниях. Если вы это знаете, то три состояния не будут причинять беспокойства, так же, как кинокадры, возникающие на экране, не действуют на его поверхность. На экране вы иногда видите волнующиеся просторы океана, которые потом исчезают, следом можно увидеть всеобъемлю­щее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих слу­чаях неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел в пламени? Точно так же и случающееся в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна не задевает вас — вы остае­тесь своим собственным Я, А т м а н  о м.

* Там, где прямая речь начинается со слова «Я», мы употребляем строчную букву «я», если имеется в виду действие эго.

 

И: Значит ли это, что хотя человек имеет три состояния — бодрствования, сна и глубокого сна, но они все-таки не влия­ют на него?

М: Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят. А т м а н не беспокоится, у Него только одно состояние.

       И: Следовательно,   человек,  осознавший  А т м а н,  будет жить в этом мире просто как  свидетель?

М: Совершенно верно, и именно для этого самого случая Видьяранья в десятой главе Панчадаси приводит в ка­честве примера свет, направленный на театральные подмо­стки. Во время представления он падает на всех без исклю­чения — актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала представления, в ходе его и после окончания. Подобным об­разом и внутренний Свет, то есть А т м а н, освещает эго, ин­теллект, память и ум, не участвуя в процессах роста и рас­пада. Даже когда .нет чувства эго, Я пребывает без атрибу­тов и продолжает сиять Само по Себе.

Фактически представление об Атмане, существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму и не явля­ется абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствование требу­ет объектов свидетельства, но оба — и свидетель, и его объ­ект — являются умственными творениями.

И: Как эти три состояния сознания подчинены четвертому [турия] по степени реальности? Каково действительное соот­ношение между тремя и четвертым?

М: Есть только одно состояние — Сознание, или Сознава-ние, или Бытие. Состояния бодрствования, сновидений и глу­бокого сна не могут быть Реальностью — они просто прихо­дят и уходят, а Реальность существует всегда. Я, или Бытие, которое одно сохраняется во всех трех состояниях, является реальным. Сами же эти состояния нереальны, а поэтому нель­зя говорить о той или иной степени их реальности. Мы мо­жем грубо представить это так. Бытие, или Сознание, — это единственная Реальность. Сознание плюс бодрствование мы называем бодрствованием, Сознание плюс сновидение — сном, а Сознание плюс сон без сновидений — глубоким сном. Сознание является тем экраном, на котором появляются и исчезают все картины. Экран реален, а картины — это толь­ко тени на нем. Из-за укоренившейся привычки считать три данных состояния реальными мы называем состояние чистого-Сознавания, или Сознания, четвертым. Однако оно является не четвертым, а единственным.

Нет разницы между состояниями сновидений и бодрство­вания, за исключением того, что сон короток, а бодрствова­ние длительно. Оба есть результат деятельности ума. По­скольку бодрствование более продолжительно, мы и считаем его нашим реальным состоянием, но фактически им является турия, или четвертое, пребывающее всегда как оно есть и не знающее ничего о бодрствовании, сне и глубоком сне. Так как мы называем последние авастхами [состояниями], то можем и четвертое состояние назвать турия авастха. Но оно — не рядовая авастха, а реальное и естественное состояние Атмана. Когда это осознано, то уже нет турий, или четвертого состояния, ибо «четвертое» указывает на от­носительность, но есть туриятита, трансцендентное со­стояние.

И: Но почему эти три состояния должны появляться и уходить в истинном состоянии, или на экране А т м а н а?

М: Кто задает этот вопрос? Разве Атман говорит, что те состояния приходят и уходят? Это видящий говорит, ви­дящий и виденное вместе составляют ум. Узнайте, есть ли такая вещь, как ум, и тогда он поглотится Атманом и не будет ни видящего, ни виденного. Поэтому истинный ответ на ваш вопрос звучит так: «Они не приходят и не уходят». Только Атман пребывает таким, какой всегда есть, а три состояния обязаны своим существованием отсутствию иссле­дования, которое и кладет им конец. Однако, сколько бы объяснений ни было, этот факт не станет понятным до на­ступления Само-реализации, когда человек удивляется, как долго он был слеп к самоочевидному и единственному Бы­тию.

И: В чем же различие между умом и Атманом?

М: Нет разницы. Ум, обращенный вовнутрь, есть А т м а н, а повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Из хлопка ткут различные одежды, которые мы называем по-разному. Так же и золото служит для изготовления все­возможных украшений, имеющих свои имена. Но все эти одежды — хлопок, а все украшения — золото. Единое явля­ется реальным, а множество — это только имена и формы.

Однако нет ума отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. А т м а н пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана.

И: Брахмана называют Сат-Чит-Анандой. Что это озна­чает?

М: Да, Брахман — Сат-Чит-Ананда. ТО, которое ЕСТЬ, только и есть Сат. Его и называют Брахманом. Блеск Сат — это Чит, а его природа есть Ананда. Последние не отличаются от Сат, а все трое вместе известны как Сат-Чит-Ананда.

И: Раз Атман есть Бытие [Сат] и-Сознание [Чит], то какова причина описания Его отличным от Бытия и не­бытия, сознающего и несознающего?

М: Так как Атман Реален, ибо охватывает все, то не •оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или нереальности. Поэтому Его и назы­вают отличным от реального и нереального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отли­чен от сознающего и несознающего.

Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат [отличающееся от Бытия], не ачит [отличающееся от Сознания] и не анананда [отличное от Блаженства], и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Атмане как о Сат-Чит-Ананде.

И: В каком смысле можно говорить, что Счастье, или Блаженство [Ананда], есть наша истинная природа?

М: Совершенное блаженство есть Брахман. Совершен­ный Мир исходит от Атмана. Он один существует и есть Сознание. То, что именуют Счастьем, по своей природе только Атман, который есть не что иное, как совершенное счастье. Называемое Счастьем одно только и существует. Зная это и пребывая в Себе, в истинном Я, наслаждайтесь Блаженством вечно.

Если человек думает, что Счастье вызывается внешними причинами и собственностью, то уверен в прямой связи меж­ду увеличением или уменьшением Счастья и соответствую­щим изменением размеров его владения. Следовательно, если он не располагает имуществом, то лишен и Счастья. Но ка­ков действительный опыт людей и сообразуется ли он с этой точкой зрения?

В глубоком сне человек не имеет владений, включая и его-, собственное тело, но вместо горестей он испытывает совер­шенное счастье, а поэтому каждый желает спать крепко. Вы­вод состоит в том, что Счастье присуще человеку и не зави­сит от внешних причин. Чтобы открыть клад чистого счастья, он должен постичь Себя.

И: Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопре­быванием Сознания и что Оно тождественно А т м а н у. Что же именно значит Сердце?

М: Называйте его любым именем — Бог, Атман, Сердце или местонахождение Сознания, — это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что Сердце означает само ядро бытия, центр, без которого нет ничего.

Не физическим, но духовным является Сердце. Хрида-ям равносильно хрит плюс аям, что означает «это — центр» — центр, из которого поднимаются мысли, где они живут и распадаются. Мысли — это содержание ума, и все­ленная создается ими. Именно Сердце — центр всего. То, из которого существа входят в жизнь, Упанишады. называют Брахманом. Это — Сердце. Брахман есть Сердце.

И: Как осознать Сердце?

М: Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает пережи­вание А т м а н а, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он — Атман, а Атман — это Сердце.

Сердце — центр, из которого берет начало все. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем.  Когда вы находитесь" в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Нет ничего еще отдельного от Него.

Сознание, которое есть подлинное Бытие и которое не стремится к познанию чуждых А т м а н у объектов, одно есть Сердце. Поскольку истина Атмана познается только без­действующим Сознанием, то это Сознание, всегда остающее­ся внимательным к Атману, только и есть сияние чистого Знания.

 

 

Глава 2

Сознавание Себя и неведение Себя

Шри Рамана иногда говорил о трех классах духовно устремленных. Первый — наиболее продвинутые, которые по­стигают Атман сразу, как только услышат о Его реальной природе. Относимые ко второму классу должны размышлять об Атмане в течение некоторого времени, прежде чем твер­до установятся в Само-сознавании. Менее удачливые пред­ставители третьего класса обычно нуждаются в многолетней духовной практике для достижения цели Само-реализации. Описывая эти три уровня, Шри Рамана иногда использовал метафоры, связанные с процессом горения: черный порох за­горается от одной искры, древесный уголь требует непродол­жительного нагрева, тогда как влажный каменный уголь не­обходимо высушить и длительно разогревать, прежде чем он загорится.

Относящихся к двум высшим категориям Шри Рамана учил, что существует один А т м а н и Он может быть непосредственно и сознательно пережит просто отвлечением наше­го внимания от ошибочных идей о самих себе. Совокупность этих идей он назвал «не-А т м а н», поскольку они являются воображаемым разрастанием ошибочных понятий и восприя­тий, которые эффективно скрывают от человека подлинное переживание истинного Я. Главной ошибкой восприятия яв­ляется идея о том, что Атман ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной лич­ностью, проживающей в определенном теле, вся надстройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и по­стоянным переживанием А т м а н а.

На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется только понимание, что Атман — не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-А т -м а н а.

И: Как я могу достичь Само-реализации?

М: Реализация не есть нечто такое, что должно быть за­воевано вновь, ибо она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализовал».

Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого мо­мента, когда А т м а н отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождест­влением А т м а н а и не-А т м а н а. Когда не-А т м а н исче­зает, остается только А т м а н, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромо­ждающей ее мебели: свободное место не надо приносить от­куда-то извне.

И: Поскольку Реализация невозможна без васана-кщайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне реали­зовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

М: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!

И; Значит ли это, что если держаться за А т м а н, то ва-саны [склонности ума] будут уничтожаться, как только они появятся?

М: Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

И: Как мне достичь А т м а н а?

М: Не существует достижения А т м а н а. Если бы А т -м а н был достижим, то это означало бы, что А т м а н а нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. При­обретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно бу­дет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает при­ложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Атман не до­стигается. Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном со­стоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покрывало, закрывает чистый Атман, который есть Блажен­ство. Практические усилия направляются только на удале­ние этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Атман а с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Атман.

Следовательно, Реализация уже имеет место для каж­дого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея «я-еще-не-реализовал» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.

И: Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти [Освобождения]?

М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение при­сутствует вечно, здесь и теперь.

И: Согласен, но опыт мне этого не говорит. М: Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Че­ловек не может отрицать свое собственное Я.

И: Но это означает существование, а не счастье. М: Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что    и    Бытие. Слово мукти обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт со­стоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти. За­чем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

И: Правильно, но мы невежественны.

М: Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сде­лать.

Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его на­стоящее существование.

Нет никакого рабства и, следовательно, нет также и мукти.

И: Какова природа осознания у духовных искателей с За­пада, рассказывающих о вспышках космического сознания? М: Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечноприсутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: «Я есмь». Никто не мо­жет отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне че­ловек не сознает себя, после пробуждения он выглядит со­знающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубо­ком сне человек не сознает своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознает тело, и телес­ное сознание имеется. Следовательно, различие кроется толь­ко в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство «Я есть тело» — ошибка, и это ложное значение «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, кото­рое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся сно­ва будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодр­ствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, ко­торый не говорил бы: «я есть», но ошибочное понимание «Я есть тело» — причина всех бедствий. Это неверное пред­ставление должно уйти. ТО — есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни но­вой способностью. Она состоит просто в удалении всех ка­муфляжей.

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это все, что нужно сказать.

И: Ближе ли человек к чистому Сознанию в глубоком сне, чем при бодрствовании?

М: Глубокий сон, сновидение и бодрствование — это про­сто феномены, появляющиеся в А т м а н е, который сам по се­бе неизменен и также является состоянием простого созна-вания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, А т м а н а? Подобный вопрос возникает только при наличии такой возможности.

И: Но разве зачастую не утверждают, что крепко спящий человек ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующий?

М: Можно спросить так: «Ближе ли я к себе в моем глу­боком сне, чем в моем бодрственном состоянии?»

Атман — чистое Сознание. Никто не может когда-либо-быть вдали от А т м а н а. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии чистого Сознания ее нет.

Крепко спит, видит сны и бодрствует один и тот же чело­век. Состояние бодрствования считается полным красивых и интересных вещей. Отсутствие подобного переживания в глу­боком сне заставляет считать его скучным. Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допуска­ете, что существуете во сне без сновидений?

И: Да, допускаю.

М: В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодр­ствовании. Не так ли?

И: Да.

М: Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта целостность? Она есть только состояние чистого Бытия.

Эти два состояния различны. В чем заключается разли­чие? Случайности, а именно тело, мир и объекты, появля­ются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.

И: Но когда я крепко сплю, то ничего не сознаю.

М: Правильно, здесь нет сознавания тела или мира. Но-вы должны существовать в своем глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: «я не сознавал ничего во сне без сно­видений». Кто сейчас говорит так? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать это. Другими словами, человек, отождествляющий Атман с телом, говорит, что такое со-знавание не существует в глубоком сне.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние на­полнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется тупым, так как вы не выступаете в нем как индивидуальность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность бытия во всех трех состояниях, но нет непрерывности лич­ности и объектов.

И: Да.

М: То, что непрерывно, является также и длящимся, то есть постоянным, тогда как прерывистое — преходяще.

И: Да.

М: Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир — нет. Они являются скоротечными феноменами, мель­кающими на экране Бытия-Сознания, которое вечно и неиз­менно.

И: Но с относительной точки зрения разве состояние глу­бокого сна не ближе к чистому Сознанию, чем бодрствова­ние?

М: Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию «я»-мысль [индивидуальное «я»] дол­жна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возникают мысли, и функции тела вступают в действие. Все это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие по­добного развертывания является характеристикой крепкого сна, и, следовательно, он ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование.

Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, так как он обя­зательно станет чередоваться с другими состояниями, а во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не во­спринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда осознает. Таким образом, глубокий сон отличен от со­стояния, в котором установился Мудрец.

Следует добавить, что крепкий сон свободен от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собствен­ной воле, так как в этих условиях усилие просто невозмож­но, а потому, хотя глубокий сон и ближе к чистому Созна­нию, но не подходит для усилий, направленных на реализа­цию А т м а н а.

И: Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подоб­ного мне мирянина?

М: Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы са-ми. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об «утрате» деся­того, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» — сказал он. «Ты правильно посчитал?» — спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. «Значит, нас девять, — ре­шили они. — Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить «пропавшего» были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, — заявил наиболее сентиментальный из десяти глуп­цов. — Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Завидя на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объ­яснили случившееся и сказали, что даже после неоднократ­ных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы по­няли, что в действительности их десять и все они благополуч­но выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший" десятый». Услышав это, глупцы об­радовались и согласились.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Де­сять», — сказал последний после получения последнего по очереди удара. В замешательстве они смотрели друг на дру­га. «Нас — десять», — сказали они в один голос и поблаго­дарили путника за избавление от горя.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительно­сти вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Атманом и ничем иным, кроме того А т м а н а. Следовательно, вы никогда не можете быть в дей­ствительном неведении относительно этого А т м а н а. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведе­нию десяти глупцов об «утрате» десятого человека. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неве­дение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Со­стояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь изба­виться от вашего горя — это Познать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?

И: Как бы часто Бхагаван ни учил нас, мы все же не в со­стоянии понять.

М: Люди говорят, что они не в силах познать Атман, пронизывающий всё. Что я могу сделать? Даже младенец лепечет: «Я живу; я делаю; это моё». Поэтому каждый по­нимает, что это «Я» всегда существует. Только когда это «Я» присутствует, здесь есть чувство, что вы — тело, он—Вен-канна, другой — Рамана и т. д. Есть ли необходимость поль­зоваться свечой, чтобы искать ТО, которое всегда очевидно как собственное Я человека? Говорить, что мы не знаем Атма сварупу [подлинную природу Себя], которая явля­ется собственным Я человека, ничем от него не отличаясь, значит сказать: «я не знаю себя».

И: Но как достичь этого состояния?

М: Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть А т м а н, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об А т м а н е, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или А т м а н а, есть только пребывание А т -м а н о м, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Ат­ма н о м, хотите узнать, как достичь Атмана. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спра­шивающего, как туда добраться и какой путь будет наилуч­шим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних пред­метах, или не-А т м а н е.

И: Что такое эго и как оно связано с истинным Я, А т м а -ном?

М: Эго возникает и исчезает и является временным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являе­тесь Я, но неправильно отождествляете Его с «я».

И: Как возникает эта ошибка?

М: Наблюдайте, если она появилась.

И: Человек должен очистить эго до Я.

М: Эго вообще не существует.

И: Тогда почему оно беспокоит нас? , М: Для кого существует это беспокойство?

Волнение — также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.

И: Почему этот мир так погружен в неведение?

М: Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Узнайте свое Я. Если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы — Дух, то все есть только Дух.

И: Для одного это хорошо, но как быть с остальными людьми?

М: Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возник­нет ли этот вопрос.

И: Существует ли авидья [неведение] ?

М: Для кого?

И: Для эго.

М: Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдет. При поиске эго исчезает и остается только А т м а н, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно. На самом деле авидьи нет, и все шастры [Пи­сания] ставят целью опровергнуть существование авидьи.

И: Как возникло эго?

М: Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух «Я»? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.

Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведе­ние? Оно — то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невеже­ство и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, А т -м а н а. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогич­но, может ли устоять неведение перед самоочевидным и само­светящимся А т м а н о м? Если вы познали А т м а н, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.

Это только ум чувствует беспокойство и невзгоды, а тем­нота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и — темноты нет. Подобным образом ищите Атман — и обна­ружите, что авидьи нет.

И: Как приходит нереальное? Может ли оно брать начало из реального?

М: Наблюдайте, если оно возникло, но, с другой точки зрения, такой вещи, как нереальное, не существует, ибо есть только Атман. Когда вы пытаетесь выследить эго — основу восприятия мира и всего остального, то находите, что ни эго, ни всех этих творений, видимых вами, вообще нет.

И: Это жестокость Божьей лилы [игры] — делать позна­ние А т м а н а таким трудным.

М: Знание А т м а н а есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите вопло­тить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утра­тили знание Себя просто потому, что Атман не может быть объективизирован. Кто должен познать Атман? Мо­жет ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время го­ворите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошен­ным, отрицаете знание его. Вы являетесь Атманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания Ат м а -н а людьми шастры и говорят о майе, лиле и т. п.

И: Помогает ли моя Реализация другим?

М: Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет «других», которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его преде'лы, то «другие» исчезают вместе с вашим сознанием тела.

И: Это касается также растений, деревьев и т. п.?

М: Разве они существуют совершенно отдельно от А т -м а н а? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из А т м а н а. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.

И: Теоретически я понимаю, но они, «другие», все еще здесь.

М: Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет осве­щает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба — видящий и видимое — появятся на нем. При­мените это к себе. Вы — экран, А т м а н, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, де­ревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме А т м а н а. Если вы видите А т -м а н, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Суще­ствует только А т м а н.

И: Да, но я все понимаю еще только теоретически. Од­нако ответы просты, прекрасны и убедительны.

М: Даже мысль «я не реализовал» — это помеха. Факти­чески, А т м а н один ЕСТЬ.

Наша истинная природа — мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся сво­бодными. Это станет окончательно понятно только при дости­жении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы не­истово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвращается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Аш­рам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он про­сыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а про­сто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связан­ными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Все это ум, или майя [иллюзия]».

И: Каким образом тогда неведение этой единой и един­ственной Реальности возникает, к несчастью, в случае аджня-ни? [того, кто не осознал Себя].

М: Аджняни видит только ум, который есть просто отра­жение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал сво­его Источника.

И: Что мешает безграничному, неразличенному Свету Со­знания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М: Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят все­проникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, назы­ваемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вво­дится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное «я».

И: Какие препятствия мешают Реализации А т м а н а?

М: Привычки ума [васаны].

И:  Как побороть эти умственные склонности   [васаны]?

М: Реализацией А т м а н а.

И: Но здесь же порочный круг.

М: Это эго воздвигает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найдите того, кто спрашивает, и А т м а н будет обнаружен.

И: Почему эти внутренние узы так упорны?

М: Природа связанности состоит просто в поднимающейся разрушительной мысли: «я отличаюсь от Реальности». По­скольку человек, конечно не может оставаться отдельным от Реальности, то отвергните эту мысль, когда бы она ни воз­никла.

И: Почему я никогда не помню, что я — Атман?

М: Люди говорят о памяти и забвении полноты А т м а н а. Забывчивость и память — это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реаль­ность лежит за ними. Память или забывчивость должны са­ми зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого А т м а н у, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном «я». Когда человек ищет, то не находит, потому что это «я» не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неве­дения никогда не было, — цель всех духовных учений. Со­знавание — это джняна, которая вечна и естественна, адж­няна же не естественна и не реальна.

И: Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворя­ется?

М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существо­вать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни — самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [шравана] — это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана] и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

Некоторые выдающиеся люди, продвинутые искатели, об­ретают непоколебимую джняну сразу после слушания исти­ны, начинающим же для достижения этого требуется время.

И: Как вообще возникло неведение  [авидья]?

М: Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание].

И: Почему же тогда я не осознаю его?

М: Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет ^1б.

И: Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?

М: Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель дол­жна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с по­мощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание Цели предшествует даже нашему рождению, то есть рожде­нию эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существую­щим тоже.

Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум — умом, и если за тело — телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внима­ния на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго — это мысль «я». Истинное Я есть Атман.

И: Если вопрос заключается в отбрасывании идей, то это только первый шаг к Реализации.

М: Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыс­лей — единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упо­миная о Реализации, подразумевают два «Я»: одно реализо­ванное, другое — подлежащее Реализации. То, что еще не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы прини­маем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?

И: Мешают мысли, ум.

М: Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. От­куда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаете, что существовали в глубо­ком сне?

И: Но как избавиться от ума?

М: Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача — найти подлинную природу ума.

Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске А т м а н а ум отсутствует. Пребывающему в atm а не нет нужды беспо­коиться об уме.

И: Является ли мукти тем же, что и Реализация?

М: Мукти, или Освобождение, — это наша природа, на­ше другое имя, а потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвра­щается в тень и радуется: «Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!» Все мы делаем то же самое. Мы не отличаемся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть со­здаем бхёда бхаву [чувство различия], а затем предприни­маем большую садхану [духовную практику], чтобы изба­виться от бхеда бхавы и реализовать Единственность. Зачем воображать или творить бхеда бхаву и зачем уничтожать ее?

И: Это можно осознать лишь по Милости Учителя. Я чи­тал Шри Бхагаватам. В ней говорится, что Блаженство мож­но обрести только пылью ног Учителя *. Я молю о Милости.

* Согласно индийской духовной традиции пыль ног Гуру, принимае­мая учеником как Его Дар и наносимая на голову в знак смирения, яв­ляется символом получения Милости.

 

М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Бла­женство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, ко­торые изменчивы и временны. Но вы — неизменное и вечное. Это все, что вам следует знать.

И: Есть темнота и я — в неведении.

М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто го­ворит: «я невежествен?». Он должен быть свидетелем неве­дения, то есть тем, что вы есть. Сократ говорил: «я знаю, что я ничего не знаю». Разве это невежество? Это — мудрость.

И: Почему же тогда я чувствую себя несчастным в Вел-лоре, но испытываю мир в Вашем присутствии?

М: Может ли это место давать чувство Блаженства? Вы говорите, что несчастны вне этого места. Когда вы оставляете его, то говорите, что несчастны. Следовательно, оно не по­стоянно, так как смешано с несчастьем, которое вы ощущае­те в другом месте. Поэтому вам не найти Блаженства в ка­ких-либо особых местах или периодах времени. Только по­стоянство может быть полезным, а именно ваше собственное Бытие, которое постоянно. Будьте Собой, и это есть Блажен­ство. Вы всегда ТО.

А т м а н всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, А т м а н.

Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, кото­рое есть А т м а н. Оно уже реализовано. Следовательно, уси­лие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынеш­ней ошибки — то есть, что вы еще не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации: Ат м а н становится открытым.

И: Это займет годы.

М: Почему годы? Идея времени присутствует только в ва­шем уме, ее нет в А т м а н е. Времени в А т м а н е нет. Вре­мя, как идея, появляется только после возникновения эго. Но вы всегда — А т м а н, превосходящий время и простран­ство. Вы существуете даже в отсутствии времени и простран­ства.

Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие реализации в настоящем можно перенести на лю­бой момент в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому та­кая реализация также будет не постоянной. Но это непра­вильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может.

И: Да. Со временем и я пойму это.

М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и все, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует сле­дующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная жен­щина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих дру­зей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она по­няла, что все время носила его и очень обрадовалась. Позд­нее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: «Да, я нашла его». Она все еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.

Теряла ли она его вообще? Ожерелье все время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда во­ображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от А т м а н а.

И: Должно быть нечто, что я могу сделать для достиже­ния этого состояния.

М:.Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Все, что требуется, — это изба­виться от представления, что мы не есть Тишина.

И: Все книги говорят, что руководство Гуру необходимо.

М: Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обре­сти то, чем уже владеет. Даже если человек получит такую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что приходит, должно также и уйти. Что всегда ЕСТЬ, одно и останется. Гуру не может дать вам чего-либо нового, которого вы уже не имеете. Отказ от представления, будто мы еще не реали­зовали Себя, — это все, что требуется. Мы всегда есть Ат­ман, но только не осознаем этого.

Мы ходим кругом в поисках А т м а н а, говоря: «Где Ат­ман? Где Он?», пока, наконец, не достигнем рассвета джня-на дрйшти [видения Знания] и скажем: «Это — Атман. Он есть я сам». Нам следует приобрести такое видение, и сразу после этого исчезнут привязанности, даже если человек жи­вет в миру и действует в нем. Ведь когда вы надеваете на ноги туфли, то уже не чувствуете боли от ходьбы по камням или колючкам и шагаете без страха, даже если их множество на вашем пути. Точно так же все будет естественно для до­стигшего джняна дришти. Что здесь отдельно от его собст­венного Я?

И: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех мирских видений. Но как этого до­стичь?

М: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего — ум. Если он умолкает, то естественное состояние яв­ляется само. Атман все время свидетельствует Сам как «Я—Я». Он самолучезарен, Он здесь. Все это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек представ­ляет мир как Брахмана».

 

 

Глава 3

Джняни

Многие посетители Шри Раманы проявляли ненасытное любопытство, спрашивая о состоянии Само-реализации; им особенно хотелось узнать, как джняни ощущает себя и окру­жающий мир. Некоторые из вопросов на эту тему отражали причудливые людские представления о состоянии постиг­шего Себя, но большинство сводилось к следующим четырем:

1.  Как может джняни функционировать без ка­кого-либо индивидуального сознавания, или созна­
ния?

2.          Как может он говорить, что «ничего не де­лает»   (частое утверждение Шри Раманы), когда
другие видят его активность в мире?

3.          Как он воспринимает мир и воспринимает ли его вообще?

4.          Как переживание чистого Сознания, прису­щее   джняни,   относится к чередующимся состоя­
ниям сознания тела и ума, испытываемым в бодр­ствовании, сне и глубоком сне?

За всеми этими вопросами скрывается убеждение, что име­ется личность [джняни], переживающая состояние, которое она называет А т м а н о м. Но это неверно. Здесь только умст­венная конструкция, изобретенная теми, кто не осозналА т-м а н [аджняни], чтобы понять переживание джняни. Даже само слово джняни есть показатель этого ошибочного пред­положения, так как оно буквально означает познавшего джняну, Реальность. Аджняни использует этот термин, ибо считает, что мир состоит из искателей Реальности и познав­ших Реальность; с точки же зрения Атмана нет ни джня­ни, ни аджняни, существует только джняна.

Шри Рамана многократно указывал на это и прямо и кос­венно, но лишь немногие из спрашивающих могли понять даже суть подразумеваемого данным утверждением. Именно поэтому он обычно приспосабливал свои идеи к предрассуд­кам слушателей. В большинстве диалогов этой главы он счи­тает, что его собеседники делают различие между джняни и аджняни, и, не подвергая сомнению это предположение, при­нимает роль джняни и пытается объяснить смысл бытия в таком состоянии.

И: В чем различие между баддха и мукта — обыденным человеком и освобожденным?

М: Баддха живет головой, не сознавая себя в Сердце, а джняна сйддха [джняни] живет в Сердце. Когда последний перемещается и общается с людьми и вещами, то знает, что видимое им не отделено от единой высочайшей Реальности, Брахмана, которого он осознает в Сердце как свое собствен­ное Я, Реальность.

И: А обычный человек?

М: Я только что сказал: он видит вещи вне себя, то есть отделен от мира, от своей собственной глубинной истины, от истины, которая поддерживает его и все видимое им. Человек же, постигший высочайшую правду своего собственного бы­тия, осознает, что она является единой высочайшей Реаль­ностью, находящейся за ним, за миром. Фактически он со­знает Единое как Реальность, Я во всех индивидуальных «я», во всех вещах, — вечное и неизменное во всем непостоянном и изменчивом.

И: Какова связь между чистым Сознанием, реализован­ным джняни, и «я есмь»-ностью, которая признается исход­ным фактом жизненного опыта?

М: Неразличенное Сознание чистого Бытия есть Сердце, или хридаям, которым вы в действительности являетесь *. Из Сердца возникает чувство «я есмь» как первичная данность чьего-либо переживания, которая сама по себе совер­шенно чиста [шуддха-саттва] по характеру. Именно в этой форме первоначальной чистоты [шуддха-саттва сварупа], не загрязненной раджасом и тамасом [активностью и инерцией], это «я» появляется, чтобы жить в джняни.

* Сочетание хрит и аям означает «Сердце есть Я».

 

И: В джняни эго существует в чистой [саттвической] фор­ме и, следовательно, оно появляется как нечто реальное. Я прав?

М: Существование эго в любой форме, будь то в джняни или в аджняни, само по себе есть видимость. Но для аджня-ни, обманутого мыслями о реальности бодрственного состоя­ния и мира, эго также кажется реальным. Так как он видит, что джняни действует подобно другим личностям, то вынуж­ден относить некоторые понятия об индивидуальности также и к джняни.

И: Как же тогда ахам-врйтти [«я»-мысль, чувство инди­видуальности] действует в джняни?

М: Она в нем не действует совсем. Подлинной природой джняни является само Сердце, потому что он един и тожде­ствен этому однородному, чистому Сознанию, относимому в Упанишадах к праджняне [полному сознанию]. Праджня-на есть воистину Брахман, Абсолют, и не существует Брах­мана иного, нежели праджняна.

И: Имеет ли джняни санкальпы [желания] ?

М: Основными качествами обыкновенного ума являются тамас и раджас [инертность и активность], а потому он по­лон эгоистических желаний. Но ум джняни есть шуддха-сат­тва [непорочная чистота]; он бесформен и функционирует в тонкой виджняна-майя-коше [оболочке знания], посредст­вом которой сохраняет контакт с миром. Следовательно, его желания также чисты ³.

И: Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Само-реализации?

М: Зачем беспокоить себя мыслями о мире и о том, что произойдет после Само-реализации? Сначала осознайте Себя. Какое имеет значение, воспринимается мир или нет? Приоб­ретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному поиску невосприятием мира в состоянии глубокого сна? Наобо­рот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совершен­но несущественно для джняни или аджняни, воспринимает он мир или нет. Мир виден обоим, но различны их взгляды на него.

И: Если джняни и аджняни похоже воспринимают мир, то в чем же различие между ними?

М: Наблюдая мир, джняни везде видит только Атман, который является Субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, независимо от того, видит он мир или нет, невеже­ствен относительно своего истинного бытия, А т м а н а.

Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране ки­нотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изо­бражения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова — один экран!

То же и с Ат м а н о м. Он единственно и ЕСТЬ, а фено­мены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Атман, то появление изображений не введет вас в за­блуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исче­зают изображения. Игнорируя А т м а н, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Когда человек знает, что без видящего не суще­ствует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран и изображения есть только Атман. С изображе­ниями Атман пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений Он остается в непроявленной. Для джняни аб­солютно не имеет значения, в какой форме — проявленной или нет — пребывает Атман. Он всегда является А т м а -ном, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

И: Бхагаван видит мир словно долю и часть себя? Как он видит мир?

М: Есть только А т м а н и ничего более. Однако вследст­вие неведения Он приобретает тройственные различия:

1)  того же вида;

2)            различного вида и

3)            выделение в себе частей.

Мир, однако, не есть «другой Атман», похожий на Ат-м а н, он не отличается от Него и не является Его частью.

И: Но разве мир не отражен на А т м а н   [как на экран]?

М: Для отражения должен быть объект и его образ, а Атман не терпит этих различий.

И: Видит ли джняни сны?

М: Да, он спит, зная, что сновидение — греза, так же как он знает, что и бодрствование — тоже греза. Вы можете на­зывать их грезой номер один и грезой номер два. Джняни, будучи установленным в четвертом состоянии — турий, вы­сочайшей Реальности, без привязанности свидетельствует три других состояния: бодрствование, сновидения и сон без сно­видений, как картины, наложенные на него.

Для тех, кто переживает бодрствование, сновидения и глубокий сон, состояние бодрственного сна, превосходящего эти три состояния, названо турией [четвертым]. Но посколь­ку эта турия только и существует, а три мнимых состояния не существуют, не сомневайтесь, что турия сама есть турия-тита [превосходящее четвертое состояние].

И: В таком случае для джняни уже нет различий между этими тремя состояниями ума?

М: Какие могут быть отличия, когда сам ум растворен и утрачен в Свете Сознания?

Для джняни все три состояния равно нереальны. Но адж-няни не способен постигнуть это, поскольку для него мерой реальности является бодрственное состояние, тогда как для джняни мера реальности — сама Реальность. Эта Реальность чистого Сознания по своей природе вечна и поэтому сущест­вует одинаково в течение того, что вы называете бодрствова­нием, сном со сновидениями и глубоким сном. Для тех, кто един с этой Реальностью, нет ни ума, ни трех его состояний, а следовательно, нет и обращения ума вовнутрь или наружу.

Бодрственное состояние принадлежит джняни всегда, ибо он пробужден для вечного А т м а н а. Он всегда пребывает в состоянии сна со сновидениями, поскольку мир для нeго есть просто очередное сновидение. Он всегда пребывает в со­стоянии глубокого сна, ибо все время не имеет сознания «Я есть тело».

И: Существует ли для джняни дехатма буддхи [«Я-есть-тело»] ? Чувствует ли Шри Бхагаван боль от укусов насеко­мых?

М: Да, имеются и ощущение, и дехатма буддхи. Послед­нее является общим для джняни и аджняни с той разницей,, что аджняни думает, будто он только тело, тогда как джняни знает, что все есть Атман или Брахман. Боль — так боль: она тоже часть Атмана. Атман — это пурна [Совершен­ное] .

Человек становится джняни, когда выходит за пределы дехатма буддхи. При отсутствии этой идеи нет ни картрйтвы, [делания], ни карты [делателя], и поэтому джняни не имеет кармы [то есть не совершает действий]. Таков его опыт, а иначе он не джняни. Однако аджняни отождествляет джняни с телом в отличие от джняни.

И: Я вижу, что Вы что-то делаете. Почему же тогда Вы­говорите, что никогда не совершаете действий?

М: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело го­ворит подобно радио, внутри него нет делателя.

И: Мне трудно это понять. Не будете ли Вы добры развить-тему?

М: В книгах приводятся различные иллюстрации, облег­чающие понимание того, как джняни может жить и действо­вать без помощи ума, хотя жизнь и действие требуют его-использования. Так, гончарное колесо продолжает вертеться даже после того, как гончар, закончив горшок, перестал вра­щать его. Точно так же и лопасти электровентилятора крутятся еще в течение нескольких минут после выключения. Прарабдха [предопределенная карма], сотворившая тело, заставит его пройти через все требуемые деятельности, но джняни все выполняет без представления, что он делатель. Трудно понять как это возможно. Обычно джняни, совершаю­щего действия, сравнивают с ребенком, который утром не помнит, как его, спящего, ночью кормила мать. Нужно иметь в виду, что все эти разъяснения предназначены не для джня­ни, ибо он знает и не сомневается. Он знает, что не является телом и ничего не совершает, даже если его тело занято ка­кой-то деятельностью. Эти объяснения даются зрителю, кото­рый думает о джняни как об имеющем тело и не может удер­жаться от отождествления его с этим телом.

И: Говорят, что шок Само-реализации так силен, что тело не может пережить его.

М: Есть различные школы мысли, спорящие о том, может ли джняни жить в своем физическом теле после Реализации. Некоторые считают, что умирающий не может быть джняни, ибо его тело должно исчезнуть в воздухе или где-то еще. Они выдвигают массу смехотворных предположений. Если человек должен оставить свое тело сразу после осознания Себя, то я желал бы знать, каким образом любое знание Атмана или состояния Реализации может прийти к другим людям. Ведь это означало бы, что все, изложившие нам плоды своей Само­реализации в книгах, не могут рассматриваться как джня-нины, ибо они продолжали жить после Реализации. А если считать, что человека нельзя признавать джняни, пока он дей­ствует в мире (а действия невозможны без использования ума), то не только великие Мудрецы, выполнявшие различ­ные виды деятельности после достижения джняны, должны считаться аджняни, но также и боги, и Сам Ишвара [вер­ховный личный Бог в индуизме], поскольку Он продолжает наблюдать за миром. Факт состоит в том, что любые действия могут выполняться — и очень хорошо — джняни без какого-либо отождествления себя с ними или воображения себя де­лателем. Некоторая сила действует через его тело и исполь­зует это тело для совершения работы.

И: Способен или склонен ли джняни к совершению греха?

М: Когда аджняни видит кого-либо, то отождествляет его-с телом. Поскольку он не знает А т м а н а  и ошибочно счи­тает свое тело А т м а н о м, то распространяет это заблужде­ние и на состояние джняни. Джняни, следовательно, рассмат­ривается пребывающим в телесной оболочке.

Более того, хотя аджняни и не является делателем, но-представляет себя им и рассматривает действия тела как свои собственные, а потому думает, что и джняни действует подобным образом при активности тела. Но сам джняни знает истину и не запутывается. Аджняни не может определить со­стояние джняни и, следовательно, этот вопрос беспокоит только его, тогда как у джняни он никогда не возникает. Если он делатель, то должен установить природу своих действий. А т м а н  не может быть делателем. Найдите, кто действует, и А т м а н  откроется.

И: В конце концов все это понимается так. Увидеть джня­ни совсем не значит понять его, ибо видимо лишь тело джня­ни, а не его джняна. Следовательно, необходимо быть джня­ни, чтобы узнать джняни.

М; Джняни никого не рассматривает как аджняни, все для него только джняни, тогда как в состоянии неведения че­ловек накладывает собственное невежество на джняни и ошибочно считает его делателем. Джняни, пребывающий в состоянии джняны, не видит ничего отдельного от Себя, всесияющего и являющегося чистой джняной. Поэтому, на его взгляд, никакой аджняны нет. Вот пример, поясняющий такую иллюзию, или наложение. Два друга улеглись спать ря­дом. Одному из них приснилось, что они оба отправились-в длительное путешествие, где пережили удивительные при­ключения. Проснувшись, он стал расспрашивать своего дру­га о подробностях путешествия. Тот просто высмеял его, ска­зав, что это был лишь сон, который не мог повлиять на дру­гого человека.

Так же дело обстоит и с аджняни, который переносит свои иллюзорные идеи на остальных.

И: Вы сказали, что джняни может быть деятельным и проявляет активность, общаясь с людьми и вещами. В этом я не сомневаюсь. Но в то же время вы говорите, что он не видит различий — для него все есть Единое, он всегда в Со­знании. Как же тогда иметь дело с различиями, с людьми, с предметами, которые безусловно отличаются друг от друга?

М: Он видит эти различия, но как кажимости, не отделен­ные от Истины, Реальности, с которой он един.

И: Джняни подобает быть более точным в своих впечат­лениях. Он ощущает различия лучше, чем обыкновенный че­ловек. Если для меня сахар сладок, а полынь горька, то, ка­жется, и он должен воспринимать их так же. Фактически все формы, звуки, оттенки вкуса и т. п. для него такие же, как и для остальных. Как же можно в этом случае говорить, что все это просто видимости? Разве они не составляют часть его жизненного опыта?

М: Я говорил, что равенство является верным признаком джняны. Сам термин «равенство» подразумевает существо­вание различий, но я называю равенством то Единство, кото­рое джняни воспринимает во всех различиях. При Реализа­ции вы можете видеть, что все различия очень поверхностны, вовсе не являются существенными или постоянными и что суть всех этих кажимостей — единая Истина, Реальность, то, что я называю Единством. Вы ссылались на звук, вкус, фор­му, запах и т. п. Джняни действительно определяет эти от­личия, но он всегда воспринимает и переживает в них еди­ную Реальность. Вот почему у него нет предпочтений. Дви­жется ли он, беседует или действует — все это Единое, в ко­тором проявляется его поведение. Он не отделен от единой высочайшей Истины.

И: Говорят, что поведение джняни отличается абсолютным, равенством ко всему?

М:Да.

Дружба, доброта, счастье и подобные другие бхавы [отношения] становятся естественными для них. Привязанность к добрым, доброжелательность к беспомощным, счастье в совершении добрых дел, незлопамятность — все подобные вещи являются естественными чертами джняни (Патанджали, Йога-сутры, 1 : 37)¹⁴.

Вы спрашиваете о джнянинах. Они одинаковы в любых состояниях или условиях, так как знают Реальность, Истину. В ежедневном распорядке приема пищи, передвижений и про­чем джнянины действуют только для других, ничего не со­вершая для себя. Я уже не раз говорил, что как есть про­фессиональные плакальщицы, так и джнянины делают дела ради других без привязанности, не будучи затронутыми ими. Джняни плачет с плачущими, смеется со смеющимися, играет с веселящимися, поет с поющими, отбивая такт. Что он те­ряет? Его присутствие подобно чистому, незамутненному зер­калу, которое отражает образ точно таким, как он есть. Но джняни, являющийся только зеркалом, не затронут действия­ми, ибо как может зеркало или подставка, на которой она установлено, быть затронуто отражениями? На них ничто не действует, так как они — просто подпорки. С другой сторо­ны, аджняни, актеры в этом мире — исполнители всех дей­ствий, должны определить для себя, какая песня и какое вы­ступление отвечают благосостоянию мира — что соответст­вует шастрам, а что практически можно сделать.

И: Говорят, что существуют садёха мукта [освобожденный еще при жизни в теле] и видёха мукта [освобожденный в мо­мент смерти].

М: Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?

И: Но   разве   индуистские шастры не говорят о мукти?

М: Мукти — это синоним А т м а н а. Джйван-мукти [ос­вобождение еще в теле] и видёха мукти существуют только для невежественного. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Рабство, освобождение и классы мукти — все это говорится для аджняни, чтобы стряхнуть пыль его неве­дения. Есть только мукти и ничего более.

И: Все это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?

М: Различие между «он» и «я» препятствует джняне.

И: Вы как-то сказали: «Освобожденный человек действи­тельно волен действовать по своему желанию и, оставляя эту смертную суету, он достигает спасения, а не возвращается к тому рождению, которое есть действительно смерть».

Такое утверждение создает впечатление, что, хотя джняни на этом плане и не рождается снова, но он может, если захо­чет, продолжать работу на тонких планах. Остаются ли у него какие-либо желания, чтобы, сделать выбор?

М: Нет, я не это имел в виду.

И: Кроме того, некий индийский философ в одной из своих книг, толкуя Шанкару, пишет, что нет такой вещи, как видеха мукти, ибо после смерти мукта получает тело света, в кото­ром и остается до освобождения всего человечества.

М: Это не отвечает точке зрения Шанкары. В стихе 566 Вивекачудамани он говорит, что после растворения физиче­ской оболочки освобожденный подобен «воде, налитой в воду, и маслу в масле». Это состояние, в котором нет ни рабства, ни освобождения. Получение другого тела означает набра­сывание на Реальность покрывала, пусть и тонкого, но яв­ляющегося узами. Освобождение же безусловно и оконча­тельно.

И: Как можно говорить, что джняни не существует сразу на двух планах? Он же движется среди нас в этом мире, на­блюдает те же различные объекты, что и мы. Непохоже, что­бы он не видел их. Например, он прогуливается и осматри­вает дорогу, по которой идет. Допустим, на дороге стол или стул. Он видит его, обходит и идет дальше. Поэтому, не дол­жны ли мы допустить, что он, видя А т м а н, видит также мир и объекты?

М: Вы говорите, что джняни осматривает путь, шагает по нему, находит препятствия, избегает их и т. п. Чьи глаза на­блюдают все это, джняни или ваши? Он видит только Ат-мани все в А т м а н е.

И: Приводятся ли в Писаниях примеры, разъясняющие для нас это сахаджа стхити [естественное состояние]?

М: Да. Например, перед вами отражение в зеркале и само зеркало и вы знаете, что зеркало — реальность, а портрет  в нем — просто образ. Неужели для того, чтобы видеть зер­кало, обязательно прекращать видеть отражение в нем? ¹⁸

И: Каковы основные тесты для обнаружения высокодухов­ных людей, ведь говорят, что некоторые из них ведут себя словно безумные?

М: Ум джняни может постичь только джняни, человек должен сам быть джняни, чтобы понять другого джняни. По­кой ума, исходящий от святого, — это единственный показа­тель, благодаря которому искатель понимает его величие.

Слова, действия или наружность не указывают на величие Мудреца, ибо их подлинный смысл обычно лежит за преде­лами понятливости обычных людей.

И: Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?

М: Ребенок и джняни в определенном отношении схожи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с джняни.

И: Вы — Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я об­рету джняну. Скажите мне, когда я стану джняни.

М: Если я — Бхагаван, то уже нет ничего, кроме А т м а-н а и, следовательно, ни джняни, ни аджняни. В противном случае я почти такой же, как вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос.

Приходя сюда, некоторые не интересуются собой. Они спрашивают: «Видит ли дживан-мукта этот мир? Действует ли на него карма? Что такое освобождение после смерти тела? Освобождается ли человек только вслед за сбрасыванием тела или еще при жизни в теле? Должно ли тело Мудреца само раствориться в свете или исчезнуть из поля зрения ка­ким-либо иным способом? Может ли он освободиться, хотя его тело оставлено позади, словно труп?»

Их вопросы бесконечны. Зачем так тревожиться? Разве Освобождение состоит в познании этих вещей?

Поэтому я и говорю им: «Оставьте Освобождение в по­кое. Есть ли рабство? Познайте это. Сначала и прежде всего осознайте Себя».

 

 

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Исследование и отдача себя

«Я существую» — это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь». То, что лю­ди называют самоочевидным, — переживания, по­лучаемые ими с помощью чувств, — далеко от самоочевидности. Только А т м а н  таков. Поэтому выполнять само-исследование и быть тем «Я есмь» — единственное, что следует делать. «Я есмь» — Реальность. «Я есть это или то» — нере­ально. «Я есмь» — Истина, другое имя для А т -м а н а.

Преданность — это не что иное, как познание Себя.

С глубинных позиций высшее поклонение и джняна имеют одинаковую природу. Сказать, что одно из этих двух есть средство для другого, — значит не знать сущности ни того, ни другого. Познайте, что путь джняны и путь преданности взаимосвязаны. Следуйте этими двумя неразлуч­ными путями, не отделяя одного от другого.

 

Глава 4

Теория само-исследования

В главе «Сознавание Себя и неведение Себя» уже гово­рилось, что, согласно Шри Рамане, Само-реализация может быть выполнена просто отбрасыванием идеи об индивиду­альности, которая действует посредством тела и ума. Не­многие из его продвинутых учеников были в состоянии сде­лать это быстро и легко, но другие нашли, в сущности, не­возможным отказаться от застарелых привычек целой жиз­ни без некоторой формы духовной практики. Шри Рамана сочувствовал их затруднениям и, когда бы его ни просили предписать духовную практику, облегчающую Само-созна-вание, он рекомендовал технику, которую назвал само-ис-следованием. Эта практика была краеугольным камнем его практической философии, и следующие три главы посвяще­ны детальному представлению всех ее аспектов.

Перед описанием самой техники необходимо объяснить взгляды Шри Раманы на природу ума, поскольку цель само­исследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная активность ума или тела вращается вокруг подразумеваемо­го предположения, что существует «я», которое что-то де­лает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я дейст­вую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответст­венно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот об­щий фактор «я»-мысль (ахам-врйтти). Буквально ахам-вритти означает «умственная модификация Я». А т м а н, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией А т м а н а. Для краткости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.

Шри Рамана придерживался взгляда, что понятие инди­видуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя мно­гообразными путями. Вместо учета различных активностей ума (эго, интеллекта, памяти и т. д.) как отдельных функций он предпочитал рассматривать все их как разные формы «я»-мысли. Он приравнивал индивидуальность к уму и ум к «я»-мысли, откуда следовало, что исчезновение чувства индивидуальности (то есть Само-реализация) подразуме­вает исчезновение и ума, и «я»-мысли. Это подтверждается его частыми заявлениями о том, что после Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет сознания индивидуального существования.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только А т м а н  есть пребывающая Реальность, то рассмат­ривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его появ­ление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь ото­ждествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», — но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она ото­ждествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как реаль­ное постоянно действующее существо только из-за беспре­станного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последую­щих ошибочных отождествлений, и ее растворение — глав­ная цель само-исследования.

Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к са­моограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с кото­рыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсив­ностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возни­кают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это со-знавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» («я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое пережива­ние Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознаванию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал само-исследованием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффек­тивный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.

Согласно Шри Рамане, «я»-мысль возникает из Атма-н а, или Сердца, и опускается обратно в А т м а н, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли пре­кращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опуска­ющегося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте «„я"-мысль на­зад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я"», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от используемого языка Махарши советовал своим предан­ным сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

Он иногда отмечал, что размышление или мысленное по­вторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики. Повторение «Я» все же включает субъект («я»-мысль), име­ющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать раз­растаться. Она окончательно исчезнет только после пре­кращения восприятия всех объектов, физических и умствен­ных. Это осуществляется не знанием о неком «я», но только бытием Я. Данная стадия переживания субъекта, а не со-знавания какого-то объекта, есть кульминационная фаза са­мо-исследования и будет разъяснена более детально в сле­дующей главе.

Указанное важное различие — ключевой элемент, выде­ляющий само-исследование из почти всех остальных духов­ных практик, и это объясняет, почему Шри Рамана посто­янно утверждал, что большинство других практик не эффективно. Он часто указывал на то, что традиционные меди­тации и практики йоги нуждаются в существовании субъ­екта, который медитирует на объекте, и обычно добавлял, что такая связь поддерживает «я»-мысль вместо того, что­бы уничтожать ее. С его точки зрения, такие практики могли эффективно успокоить ум и даже дать переживания Бла­женства, но они никогда не находят кульминации в Само­реализации, ибо «я»-мысль не изолируется и не лишается своей тождественности объектам.

Диалоги, которые содержит эта глава, по большей части отражают точку зрения Шри Раманы на теоретические осно­вы само-исследования. Практические аспекты техники более детально будут разъяснены в главе 5.

И: Какова природа ума?

М: Ум — это не что иное, как «я»-мысль. Ум и эго — одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только это *. Ум [манас], интеллект [буддхи], хранилище умственных тенденций [чит-та] и эго [ахамкара] — все они только один ум. Они — как различные прозвища, даваемые человеку соответственно его многообразным функциям. Индивидуальная душа [джи-ва] — не что иное, как эго.

* Ум_.

 

И: Как нам открыть природу ума, то есть его оконча­тельную причину, или ноумен, проявлением которого он является?

М: Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль — самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней — корень, основа всех других мыслей, по­скольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье ли­ца (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица — «я». Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся под­нимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.

Откуда это „я" возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно ис­следует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум — это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль — коренная. По­этому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение челове­ка, а ее смерть — смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

И: Да, но когда я обращаюсь к «я»-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.

М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их ко­рень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они пропа­дут.

И: Как может какое-либо исследование, начатое эго, об­наружить его собственную нереальность?

М: Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

И: Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Иога-Васиштха и другие ранние тексты описывают эго имеющим троякую форму.

М: Совершенно верно. Эго описано как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное, но только для аналитиче­ского рассмотрения. Если бы метод исследования зависел от формы эго, то любое исследование стало бы совершенно невозможным, потому что эго может принимать легион форм. Следовательно, для целей само-исследования вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а имен­но ахам-вритти.

И: Но это может оказаться недостаточным для реали­зации джняны.

М: Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина — безошибоч­ный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

И: Однако все еще остается вопрос, почему поиск источ­ника ахам-вритти как отличающегося от других вритти [ви­доизменений ума] должен рассматриваться в качестве пря­мого средства Само-реализации.

М: Хотя понятие «я»-ности, или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти [видо­изменение], подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимо­связей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама не­зависимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти.

Поэтому поиск источника ахам-вритти — поиск не про­сто основы одной из форм эго, но самого сущностного источ­ника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими сло­вами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

И: Допуская, что ахам-вритти по существу обнимает все формы эго, почему все-таки следует выбрать только одну из этих вритти как средство само-исследования?

М: Потому что она является единственным неотъемлемым фактом вашего переживания и потому что поиск ее источ­ника есть единственный практически приемлемый курс, ко­торым вы можете реализовать Себя. Говорят, что эго имеет причинное тело [состояние «я» в глубоком сне], но как вы можете сделать его предметом вашего исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глубокого сна,

И: Но разве эго в его тонкой и причинной формах также не является недостижимым и при исследовании источника ахам-вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М: Нет. Исследование источника ахам-вритти затраги- вает само существование эго. Следовательно, тонкость форм эго не имеет важного значения.

И: Как может исследование, относящееся к эго в форме ахам-вритти, быть полезным, если главная цель состоит в осознании необусловленного, чистого Бытия  А т м а н а, который никоим образом не зависит от эго?

М: С функциональной точки зрения эго имеет одну-един-ственную характеристику: оно действует как узел между Ат м а н о м, который есть чистое Сознание, и физическим телом — инертным и не чувствующим. Поэтому эго и назва­но чит-джада-грантхи [узел между Сознанием и инертным телом]. В вашем исследовании источника ахам-вритти вы берете необходимый аспект Чит [Сознание], эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания А т м а н а.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью [вритти], видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и, заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень сла­бом свете или в темноте, но, когда все светильники вклю­чены, изображения исчезают. Точно так же в луче прожек­тора высочайшего А т м а н а  все объекты исчезают.

И: Это есть трансцендентальное состояние.

М: Нет. Превосходящее что и кем? Вы один существу­ете.

И: Говорят, что Ат м а н  лежит за пределами ума, од­нако осознание выполняется умом. «Ум не может представить Его. Он не обнимается умом, и только ум может осо­знать Его» *. Как примирить все эти противоречия?

М: А т м а н осознается мрйта манасом [мертвым умом], то есть умом, лишенным мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ [А т м а н о м]. Здесь уже нет субъекта, воспринима­ющего объект.

В темной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в све­тильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отра­женный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно по­вернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.

Сущность ума — это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рас­суждающая, думающая или чувствующая способность. Кос­мический Ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под «Я есмь то Я есмь» **.

Когда ум погибает в высочайшем Сознании собственного Я человека, познайте, что все различные силы ***, начинаю­щиеся с силы воли [и включающие силу познания и твор­ческую силу], полностью исчезнут, обнаруженные как нере­альное воображение, появляющееся в человеческом сознании. Нечистый ум, который действует как думающий и забыва­ющий, один и есть самсара — цикл рождения и смерти. Я, в котором деятельность мышления и забывания разруше­на, одно есть чистое Освобождение. Оно лишено прамады  [забывчивости Себя], которая является причиной рождения и смерти.

* Искатель цитирует Писания.

** Исход (3 : 14): «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий...» *** Речь идет  о  трех основных силах Бога. Принадлежащие миру двойственности  они  исчезают  в  едином  недвойственном  А т м а н е,  или Абсолюте.

 

И: Как уничтожить эго?

М: Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает вопрос? Это делает эго. Такой во­прос — верный путь взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, вы обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.

И: Как сделать возможным Реализацию?

М: Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Последняя именуется эго. У невежественного чело­века эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может быть независимым от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неве­дение, и ее уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остается чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль «Я есть тело»]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хоро­шие результаты.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго позна­ется, когда оно не имеет контакта с объектами или мыс­лями.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает суще­ствовать, захватывая форму; обладая формой, оно сохра­няется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица [ты, вы, он, они и т.п.]. Если при исследовании истинности пер­вого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоя­нием Я.

Мысль «Я есть тело из плоти и крови» — это единая нить, на которую нанизываются различные другие мысли. Следовательно, если мы повернемся вовнутрь, исследуя «Где это „я"?», то все мысли (включая «я»-мысль) придут к кон­цу и Самопознание будет затем самопроизвольно сиять.

И: В работах Шри Бхагавана говорится об исследовании как одном из методов для Реализации.

М: Да, это вичара [само-исследование].

И: Как ее проводить?

М: Вопрошающий должен признать существование своего Я. «Я есмь» — это Реализация. Преследование ключа «Я есмь» до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация — одно и то же.

И: Все это — неуловимо. На чем я должен медитиро-вать?

М: Медитация требует объекта для ее проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от вичары.

И: Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?

М: Дхьяна — это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчез­нуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей. Все наши попытки направлены на подъем этого экрана, после чего открывается Реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них мо­жет вернуться и спросить: «Кто этот „я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение духовной практики, именуемое вича-рой.

И: Вичару следует выполнять только при отсутствии ме­дитации?

М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» — цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием — еичара, а спонтанно и естест­венно — Реализация. Если кто-либо оставляет вичару, наиболее действенную садхану, то для успокоения ума нет других подходящих средств, так как после успокоения ины­ми методами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять. Само-исследование — это единственный безошибоч­ный метод, единственное прямое средство для осознания не­обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действи­тельности являетесь.

И: Почему только само-исследование надо рассматривать как прямое средство достижения джняны?

М: Потому что любой вид садханы, исключая Атма-вичару [само-исследование], предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не мо­жет практиковаться.   Эго способно принимать многообразные и все более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничто­ жается.        

Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял меня. С ним нужно обращаться жестоко»,— то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

И: Но вор может быть схвачен не менее успешно и в ре­зультате практики других садхан.

М: Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодев­шегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бы­тие А т м а н а, или Абсолюта.

Осознавшему А т м а н  ничего не остается для познания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё.

И: Почему само-исследование — это более прямой метод, чем остальные?

М: Внимание к собственному А т м а н у, вечно сияющему как Я, единой, неделимой и чистой Реальности — это един­ственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений.

Реальность — просто утрата эго. Уничтожьте эго поис­ком его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это — прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос «Кто я?» остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решаю­щий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Ре­альности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. ТО, которое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь.

 

 

Глава 5

Практика само-исследования

Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заме­тят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознава-ние «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» усту­пает место субъективному переживанию чувства «я», и ког­да это чувство перестает связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остается, есть переживание бытия, в котором чувство инди­видуальности временно прекращает действовать. Пережива­ние может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится все более легким для достижения и сохранения. Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в ко­тором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно пере­стает существовать. Данное состояние не является Само-реа-лизацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики. Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничто­жает васаны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации.

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли,— мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные ме­тоды контроля ума. Она — не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; Она просто вы­зывает сознавание источника, из которого возникает ум. Meтод и цель само-исследования — пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению. После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

Бытие, которым человек уже является, свободно от уси­лия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда пережива­ется. С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного умственного усилия, пусть даже поч­ти всегда на подсознательном уровне. Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение ум­ственного усилия открывает это переживание. В конечном счете, Атман открывается как результат бытия, а не делания чего-либо. Как заметил однажды сам Шри Рамана:

«Не медитируйте — будьте!

Не думайте,  что вы есть, — будьте!

Не думайте о  бытии — вы  есть!»

Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в оп­ределенных позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.

 Шри Рамана не видел противоречия между работой и само­исследованием и утверждал, что при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях. Он иног­да говорил, что регулярность в практике хороша для начи­нающих, но никогда не выступал в защиту длительных пе­риодов специального пребывания в медитации* и всегда не одобрял желание кого-либо из преданных оставить деятель­ность в миру ради медитативной жизни.

* Под медитацией здесь понимается духовная практика само-исследо­вания, связанная с усилием, относящимся к определенному месту и вре­мени. В узком смысле слова медитация (дхьяна) принципиально отлична от само-иселедования (Атма-вичары) тем, что требует объекта, тогда как в последнем его нет (см. стр.88).

И: Вы сказали, что можно осознать -Атман поиском Его. Каков характер этого поиска?

М: Вы есть ум или думаете, что вы — ум. Ум же — не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли нахо­дится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. На­зовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.

И: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я го­ворю себе: «Кто я?» — и далее ответа нет. Пребывание в этом, состоянии и есть практика. Не так ли?

М: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы пред­принимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

И: Что есть это иное?

М: Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само высо­чайшее Бытие.

И: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно от­вергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если однамысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконеч­ности.

М: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасыва­ние мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

И: И поэтому отвергать мысли не обязательно?

М: Да, не обязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых. Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения. Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вско­ре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать уси­лие для отбрасывания мыслей.

И: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения!

М: Не только. Для вас становится невозможным прила­гать усилие, выходящее за определенные рамки.

И: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пы­таться вовсе не прилагать усилия?

М: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают. Свет Атмана  на падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исче­зает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти.

И: Какова должна быть практика у начинающего?

М: Ум может стать спокойным только посредством иссле­дования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все ос­тальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет зна­чение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Ес­ли же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаи­вается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.

Хотя склонности к объектам чувств [вшиайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчис­ленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как толь­ко медитация на истинной природе станет все более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться толь­ко как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».

Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере воз­никновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязан­ность [вайрагья] или отсутствие желаний [нйраса]: Неос­тавление Атмана — это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять не­прерывное воспоминание истинной природы [сварупа-сма-рана], пока Атман не будет достигнут, то одного этого бу­дет достаточно.

Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и позна­ние своей действительной сущности [сварупа] — одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атман е только и называется «само-исследование», в то  время как, медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

И: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в джунгли для уединения.

М: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете* час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выраже­ния одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в ме­дитации, будет выражена и в вашей деятельности.

И: И каков будет результат?

.М: Если вы будете продолжить, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изме­няется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

И: Значит, вы не согласны с йогинами?

М: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, ко­торый привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.

И: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя активную мирскую жизнь?

М: Между работой и мудростью противоречия нет.

И: Вы подразумеваете, что можно продолжать все преж­ние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

М: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».

И: Если человек погружен в работу, то для медитации у него остается очень мало времени.

М: Выделение времени для медитации необходимо толь­ко для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, достигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спо­койствие уединения.

И: Значит, вы не учите пути йоги?

М: Иогин пытается привести свой ум к цели, как пастух пригоняет быка палкой, а искатель на этом пути задабри­вает быка, протягивая пригоршню травы.

И:   Как   это   делается?

М: Вы должны задать себе вопрос: «Кто я?». Это рассле­дование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. Решите эту великую проблему, и вы решите все остальные.

И: При поиске Я ничего не видно.

М: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение-с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что-следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством, глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодр­ствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь не­похожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, ви­димое и процесс видения — проявления одного и того же сознания, а именно — «Я—Я». Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть Я. Осознай­те его, и это суть Истина.

И: При поиске источника мыслей есть восприятие «я», но оно не удовлетворяет меня.

М: Совершенно верно. Восприятие «я» связано с формой, может быть — тела. С чистым Я ничто связывать не сле­дует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей оста­ется чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед со-знаванием мира имеет место это чистое «Я — Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноме­нами.

Что такое эго? Исследуйте. Тело — не чувствующее и не может сказать «я». Атман — чистое Сознание, и Он не­двойствен. Он не может говорить «я». Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто про­межуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно приви­дение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить ря­дом с собой привидение. Он обнаружит, что в действитель­ности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испу­гаться. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно — неосязаемая связь между телом и чистым Со­знанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при по­иске выясняется, что эго не существует.

Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пять-шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почетного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жени­ха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать свое уважение. Незнакомец чувствовал се­бя прекрасно, но все время сознавал сложившуюся ситуа­цию. Как только сторона жениха, решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и слов­но испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно ис­чезает, а если нет — продолжает причинять беспокойство ⁷. И: Если я пытаюсь выполнять исследование «Кто я?», то засыпаю. Что мне нужно делать?

М: Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Это­го вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во -сне. Начинайте исследование снова, как только просне­тесь.

И: Как я могу добиться внутреннего мира? Кажется» мне не получить его посредством практики вичары.

М: Мир является вашим естественным состоянием, но оно блокируется умом. Если вы не переживаете Покой, то эта означает, что ваша вичара направлена только на ум. Иссле­дуйте, что такое ум, и он исчезнет. Отдельно от мысли не существует такой вещи, как ум. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действи­тельности ума не существует. Когда, таким образом, ум ис­чезнет, вы обретете вечный Мир .

И: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся ис­точника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спо­койствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, тблько пустота, бессодержа­тельность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую, себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно не­обходимым для обеспечения вечного счастья, то есть сво­боды, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое пе­реживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

М: Это состояние не означает спасения, оно называется-манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Манолайя — концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли — старые и новые — устремляются как обычно; и даже если такое вре­менное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти. Поэтому практику­ющий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чье это переживание, кто осознает его приятность. Без та­кого исследования он впадает в длительный транс или глу­бокий сон [йога нйдра]. Из-за отсутствия правильного руко­водства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Ос­вобождения, и только некоторым удавалось безопасно до­стичь цели.

Следующая история очень хорошо иллюстрирует это по­ложение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на бе­регах Ранги. Когда он достиг высокой степени концентра­ции, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ранги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы, Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Воды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ранги.

Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли * в уме бы­ла мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум. При возвращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвав­шего дамбу. Если такое случилось с мыслью, сформировав­шейся непосредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мысли, зародившиеся ранее, также остались не уничто­женными. Если уничтожение мыслей — Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?

Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей [манонаша]. В манолайе на какой-то период имеет место спад мысле-волн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится. Поэтому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застиг­нутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описанного переживания необходимо сразу оживить созна­ние и исследовать внутри, кто ощущает этот покой. Не до-пуская вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предупредить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогипноз. Хотя эта манолайя — знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги — к Освобождению и к йога нидре. Легкий, пря­мой и кратчайший путь к спасению — это метод исследова­ния. С его помощью вы ведете силу мысли все глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не слива­ется с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнару­жите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и на­всегда.

И: Эта «я»-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.    

М: Все это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я — по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в пере­живании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» де­монстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчез­нет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолют­ным Бытием.

И: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.

М: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно де­лать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет най­ден.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отве­чаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать». Факт в том, что ум — это только связка мыслей. Как вы мо­жете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум про­сто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэто­му глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому — найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: чйтта врйтти ниродха [контроль активностей ума]. Но я го­ворю: Атма-вичара [само-исследование]. Это — практический путь. Читта врйтти ниродха достигается в глубоком сне, об­мороке или при голодании. Как только любая из названных причин устранена, вспыхивают новые мысли. Какая же от этого польза? В состоянии оцепенения присутствует мир к нет страдания, но оно возобновляется, когда ступор удален. Поэтому ниродха [контроль] бесполезна и не может дать по­стоянной пользы.

Как же тогда сделать эту пользу постоянной? Нахожде­нием причины страдания, которое вызвано восприятием объ­ектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет и поэто­му страдание стирается. Как добиться исчезновения объек­тов — это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Муд­рецы говорят, что объекты — просто творения ума, не име­ющие самостоятельного существования. Исследуйте этот во­прос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Ре­зультатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман — един­ственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это есть Само-реализация. Атм а н — вечен и Реализация также вечна.

Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Атман каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но воз­вращение обратно в Атман.

И: Почему концентрация не эффективна? М:. Просить ум убить ум — все равно, что брать вора в качестве полицейского, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Он пойдет с вами, притворяясь, что ловит вора, но результата не будет. Поэтому вы должны обратить­ся вовнутрь, увидеть, откуда ум возникает, и тогда он пре-кратит существование.

И: Но разве мы, не используем ум, поворачивая его во­внутрь?

М: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и при-знано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собирае­тесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнару­живаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, ре-зультируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом.

И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это лож­ное «я»?

М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Все, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не мо­жет достичь ТО.

И: Если Я есть всегда, здесь, и теперь, то почему я не чувствую этого?

М: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Гово­рит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В против­ном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем.

Что рождено — также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она — единственное, что веч­но, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она — то, кото­рое мы ищем. Все, что требуется сделать, — это удалить пре­пятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение — это препятствие. Покончите с неведением, и все будет хорошо.

Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.

Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела — это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.

И: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

М: Этот период увеличивается по мере практики.

И: Что происходит в конце этого периода?

М: Ум возвращается к нынешнему обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.

Когда человек ежедневно практикует, все более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его де­фектов, и эта практика становится столь легкой, что очи­щенный ум погрузится в Сердце сразу после начала иссле­дования.

И: Может ли человек, уже получивший в медитации пе­реживание Сат-Чит-Ананды, отождествлять себя с телом после медитации?

М: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожек­тора Атмана на темнота иллюзии рассеивается навсегда.

Переживание, приобретенное без искоренения всех ва-сан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться  усилия.   Знание   будет  оставаться  непоколеби­мым только после удаления всех васан.

Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.

И: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких-либо по­следовательных изменений в себе не ощущаю.

М: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу?

И: Как я могу судить о прогрессе в - исследовании?

М: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего про­движения к Само-реализации. Она неизменна и понятие «прогресс» к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью уда­ления помех к пониманию того, что Атман всегда Реали­зован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Идите к их источнику, где они уже не поднимаются.

И: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.

М: После прояснения одного сомнения появляется дру­гое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно, Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появ­ляться. Вот как следует прояснять сомнения.

И: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [от­ношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» — Атман или эго?

М: При вопрошании «Кто я?» «я» — это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какую-либо бхавану [отношение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т.д. Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не бха-вана.

И: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пу­стую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бес­конечно, повторяя его словно какую-то мантру?

М: Само-исследование, конечно, не является пустой фор­мулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само-исследо-вания состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Само-исследование менее всего явля­ется пустой формулой, ибо оно включает интенсивную дея­тельность цельного ума по сохранению его устойчивого пре­бывания в чистом Само-сознавании.

И: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?

М: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие — это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состоя­ние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем.

Никто не будет искать источник мыслей, если они не воз­никают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.

И: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?

М: Такая практика может быть промежуточной ступенью, но фактически вичара начинается, только когда вы приле­пились к А т м н а у и уже ушли от движения ума, волн мысли.

И: Значит, вичара не связана с деятельностью интел­лекта?

М: Да, не связана; она представляет собой антара вичару — внутренний поиск.

Только начинающему дается совет удерживать и иссле­довать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проек­ция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда воз­никает. Тогда обнаружите, что коренная причина — «я»-мысль. Идите глубже, и «я»-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я.

И: Я задал Матери * в Щри Ауробиндо Ашраме такой вопрос: «Почему я ничего не воспринимаю, хотя и поддер­живаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в истинном бытии?» Ответ был та­ков: «Позиция правильна и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание». Следует ли мне что-нибудь еще де­лать?

* Урожденная Мирра Альфасса (1878—1973).

 

М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или про­являться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы — ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находи­тесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь — все это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит все это, а не вы. Будьте собой — и только!

После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте все это много­словие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и ос­тавайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рожде­ния, смерти и возвращения. И: Как познать Атман?

М: Познать Атман значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве мож­но сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собствен­ных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для от­рицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отри­цаете свой Атман, пусть и не воспринимаемый как объект?

Ваше высказывание: «Я не могу познать Атман» означает отсутствие Атман а в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает труд­ность узнавания очевидного Атмана, так как Он не явля­ется объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек дол­жен познать Атман?»

И: Вы говорите о Бытии. Бытии чего?

М: Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики сумми­руется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что озна­чает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо-любое имя и форма являются причиной волнения. От­бросьте представление, что «Я есть это и то». Все, что тре­буется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что мо­жет быть легче? Следовательно, Атма-видью [Самопознание] достичь проще всего.

Изучения и познания заслуживает только Истина чело­века.

Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию — безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбу­жденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, ко­торое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыслей о чем-либо как существующем или не существую­щем, одно есть совершенная Реальность.

 

 

Глава 6

Ошибочные представления о само-исследовании

С философских позиций высказывания Шри Раманы очень-напоминали утверждения последователей адвайта веданты, индийской философской школы, процветающей уже более тысячи лет. Шри Рамана и адвайтины одинаково подходили к большинству теоретических вопросов, но их позиции, ка­сающиеся практики, радикально различны. Шри Рамана за­щищал само-исследование, тогда как большинство учителей адвайты рекомендовало систему медитации, использующую утверждения интеллекта, что Атман — единственная Ре­альность. Эти утверждения, такие как «Я есмь Брахман» или «Я есмь Он», обычно используются в качестве мантр или, что более редко, практик медитирует на их значении и пытается пережить внутренний смысл этих утверждений.

Поскольку само-исследование часто начинается с вопроса «Кто я?», многие традиционные приверженцы адвайты счи­тали высказывание «Я есмь Брахман» ответом и занимали свои умы повторением этого мысленного решения. Шри Ра­мана критиковал такой подход, говоря, что ум, постоянно за­нятый повторением готовых решений вопроса, не сможет по­грузиться в их источник и исчезнуть. По той же причине он был равно критичен и к тем, кто пытался повторять «Кто я?» как мантру, ибо, по его словам, оба подхода упускают глав­ное в само-исследовании. Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его при­роде, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мыс­ли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их. По-мнению Шри Раманы, решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.

 Другое широко распространенное ошибочное представле­ние возникает из индуистского убеждения, что Атман мож­но обнаружить умственным отвержением всех объектов мысли и восприятия как не-Атмана. Традиционно эта .практика именуется подходом нэти-нэти (не это, не это). Практик такой системы словесно отвергает все объекты, с которыми отождествляется Я: «Я не ум», «Я не тело» и т. п., ожидая, что Я в конечном счете будет переживаться в его чистой, незагрязненной форме. В индуизме эта прак­тика также называется само-исследованием, и потому из-за тождественности названий она часто смешивается с методом Шри Раманы. Отношение Шри Раманы к этой традицион­ной системе само-анализа было в целом отрицательным, и он отговаривал от нее своих последователей, указывая, что подобная интеллектуальная активность не может вывести их за пределы ума. На вопросы об эффективности этого метода он обычно отвечал, что «я»-мысль поддерживается такими актами различения и что «я», которое отрицает тело и ум как «не-Я», никогда не сможет уничтожить себя.

Последователи школ практики «Я есмь Брахман» и нэ-ти-нэти разделяли общее убеждение, что Атман может быть обнаружен умом посредством либо утверждения, либо отрицания. Мнение, что ум может собственными усилиями достичь Атмана, лежит в корне большинства заблуждений, касающихся практики само-исследования. Классическим примером здесь служит представление, что само-исследова-ние включает концентрацию на определенном центре в теле, так называемом Сердечном центре. Эта широко распростра­ненная точка зрения является следствием неправильного толкования ряда высказываний Шри Раманы о Сердце, и, чтобы понять, почему оно возникло, необходимо более де­тально рассмотреть некоторые из его идей по этому вопросу.

Описывая происхождение «я»-мысли, Бхагаван иногда отмечал, что та поднимается к мозгу по каналу, начинающе­муся из центра в правой стороне груди. Он называл этот центр Сердечным центром и говорил, что «я»-мысль снова возвращается сюда и исчезает, когда опускается в Атман.

Шри Рамана также говорил, что при сознательном пережи­вании Атмана имеется ощутимое осознание этого центра как источника обоих — ума и мира. Однако эти утвержде­ния не являются истиной в строгом смысле, и Махарши иног­да квалифицировал их только как схематические образы, предназначенные для людей, упорно отождествляющих себя с телом. Он указывал, что в действительности Сердце не расположено в теле и с высочайшей точки зрения равным образом неверно говорить о «я»-мысли как поднимающейся и опускающейся в этот центр в правой стороне груди.

Поскольку Шри Рамана часто говорил: «Найдите место возникновения „я"» или «Найдите источник ума», то многие толковали указанные высказывания в том смысле, что при выполнении само-исследования им следует концентрировать­ся на этом специфическом центре. Шри Рамана многократно отвергал подобную интерпретацию, указывая, что источник ума, или «я», может быть обнаружен только вниманием к «я»-мысли, а не концентрацией на какой-то особенной ча­сти тела. Он иногда говорил, что направление внимания на этот центр служит хорошей практикой концентрации, но ни­когда не связывал его с само-исследованием. Он также вре­мя от времени отмечал, что медитация на Сердце — эффек­тивный путь достижения Атмана, но опять же никогда не-говорил, что при этом нужно концентрироваться на Сердеч­ном центре. Вместо этого он подчеркивал, что следует ме­дитировать на Сердце «как Оно ЕСТЬ». Сердце «как Оно ЕСТЬ» не локализовано, это всепроникающий Атман, и осознать Его подлинную природу можно только будучи Им. Концентрацией этого достичь невозможно. Хотя существует несколько достаточно двусмысленных толкований подобного рода (высказываний Шри Раманы) о Сердце и Сердечном центре, во всех его произведениях и записанных беседах нет ни единого высказывания в поддержку утверждения толко­вателей, что само-исследование должно практиковаться кон­центрацией на этом центре. Фактически, при тщательном-изучении его высказываний по данному вопросу можно толь­ко заключить, что в то время как опыт Атмана содержит осознание Сердечного центра, концентрация на нем не результируется в переживание Атмана.

И: Я начинаю спрашивать себя: «Кто я?», отрицаю тело, как «не-Я», дыхание — как «не-Я», но не могу продвинуться дальше.

М: Вот на что способен интеллект. Ваша садхана носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать не­возможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный про-цесс.

Человек, отрицающий все «не-Я», не может отрицать «я». Чтобы говорить: «я не это» или «я — то», должно быть «я». Это «я» только и есть эго, или «я»-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой «я»-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Ес­ли корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мыс­ли. Значит, ищите корень «я», спрашивая себя: «Кто я?» Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистый Атман.

И: Но как это сделать?                                         .

М: Я всегда здесь — в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас — один и тот же. Чувство «Я» постоянно присутст­вует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: «я есть». Найдите, кто есть.

И: Я медитирую нэти-нэти [не это, не это].

М: Нет, это не медитация. Найдите источник*. Вы не­пременно должны достичь его. Ложное «я» исчезнет, а Я будет осознано. Первое не может жить отдельно от послед­него.

* То есть того, кто считает себя медитирующим.

Сейчас человек ошибочно отождествляет Атман с те­лом, чувствами и т. п. Вы практикуете отказ от них, а это и есть отрицание — нэти, которое можно выполнить только держась за нечто неотъемлемое — ити [ТО, которое ЕСТЬ].

И: Когда я думаю: «Кто я?», приходит ответ: «Я не это смертное тело, а чайтанья [Сознание] Атмана». И вдруг возникает другой вопрос: «Почему Атман вошел в майю [иллюзию] ?» или, иначе говоря: «Почему Бог сотворил этот мир?»

М: Исследовать «Кто я?» в действительности означает попытку отыскать источник эго, или «я»-мысли. Вы не долж­ны думать ни о чем другом, например: «я не это тело». Ро­зыск источника «я» служит средством для того, чтобы отде­латься от всех остальных мыслей. Вам не нужно потворство­вать им, например тем мыслям, о которых вы упомянули, а должно сосредоточить внимание на поиске источника «я»-мысли путем запроса при возникновении каждой мысли: для кого она появляется. При ответе: «Для меня» продолжайте исследование вопросом: «Кто есть этот „я" и каков его ис­точник?»

И: Нужно ли постоянно повторять «Кто я?», словно мантру?

М: Нет. «Кто я?»— не мантра. Вопрошание означает, что нужно внутри себя найти, откуда поднимается «я»-мысль — источник всех остальных мыслей.

И: Должен ли я медитировать на махавакье * «Я — Брахман» [Ахам-Брахмасми]?

М: Это высказывание не предназначено для размышле­ния: «Я — Брахман». Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, ОНО — Брахман. Не нужно думать «Я — Брахман», а про­сто отыщите Я.

И: Разве, отбрасывание оболочек [нэти-нэти] не упомя­нуто в шастрах?

М: После возникновения «я»-мысли «Я» ошибочно ото­ждествляется с телом, чувствами, умом и т. д., «Я» непра­вильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного «я», это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение-не-Атмана, а нахождение подлинного Атмана, который есть безграничное Я. Это Я — совершенство. Оно вечно, не-имеет ни начала, ни конца. Загрязненное «я» рождается и-умирает, оно непостоянно. Ищите хозяина изменчивых мыс­лей и вы найдете, что они появляются только после «я»-мыс-ли. Держитесь за «я»-мысль, и они утихнут. Проследите, где-источник «я»-мысли, и останется только Атман.

И: Этому трудно следовать. Теоретически я понимаю, но в чем состоит практика?

М: Другие методы предназначены для тех, кто не может предпринять исследование Атмана. Даже чтобы повторять. «Ахам Брахмасми» или думать об этом, необходим делатель. Кто он? «Я». Будьте этим «Я». Это прямой метод, а осталь­ные в конечном счете также приведут каждого к исследо­ванию Атмана.

И: Я сознаю «я», но мои заботы не прекращаются.

М: Потому что «я»-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для «я»-мысли. Держитесь ее, и тогда другие мысли исчезнут.

И: Да. Но как это сделать? В этом вся беда.

М: Думайте «Я, Я» и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

И: Не будет ли утверждение Бога в себе более действен­ным, чем поиск «Кто я?» Первое — позитивно, а последнее -— отрицание. Более того, оно указывает на отделенность.

М: Так как вы ищете способ Реализации, то вам и дан совет найти Себя. Поиск метода свидетельствует о вашей; отделенности.

И: Не лучше ли говорить: «я — высочайшее Бытие», чем спрашивать: «Кто я?»

М: Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.

И: Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М: Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое объ­ективно, тогда как последнее — субъективно.

И: В этом вопросе должен быть научный подход.

М: Тщательно сторониться нереального и разыскивать Реальность — это научно.

И: Я хочу сказать, что устранение должно быть посте­ленным: сначала — ум, потом — интеллект и, наконец, эго.

М: Только Атман реален, все остальное нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.

Библия говорит: «Остановитесь и познайте, что Я - Бог» *. Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно -спокойствие.

И: Является ли сохам [утверждение «Я—Он*] таким же, как и «Кто я?»

* Псалтирь (45: 11) Остановитесь и познайте, что Я — Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле.

 

М: Их объединяет только Ахам [Я]. Первое есть сохам, а второе — кохам [Кто я?], и они различны. К чему продол­жать повторение сохам? Нужно найти Я. В вопросе «Кто я?» «я» относится к эго. Пытаясь выделить эго и отыскать его источник, мы увидим, что оно не имеет самостоятельного су-ществования, но поглощается истинным Я.

Вы понимаете трудность. Вичара как метод отличается от медитации шивохам или сохам [«Я — Шива» или «Я — Он»]. Я охотнее делаю ударение на Самопознании, ибо вам надо сначала интересоваться собой, прежде чем приступить к по­знанию мира и его Господа. Медитации сохам и «Я — Брах­ман» являются в большей или меньшей степени мыслитель­ными процессами. Однако поиск Атмана, о котором я го-ворю, есть прямой метод, действительно превосходящий ме­дитацию. В тот момент, когда вы начинаете искать Себя и идете все глубже и глубже, Атман ожидает там, чтобы увести вовнутрь. Тогда уже все, что делается, совершается чем-то другим, а вы не участвуете в этом. В этом процессе всякие сомнения и дискуссии автоматически прекращаются, точно так же, как глубоко спящий забывает на время сна все свои заботы.

И: Можно ли быть уверенным, что внутри тебя ожидает радушный прием?

М: Когда человек в достаточной степени развил душу [пакви], убеждение приходит само собой.

И: Но как достичь этого развития?

М: На этот вопрос отвечают по-разному, но вне зави­симости от уровня предшествующей подготовки вичара уско­ряет ее.

И: Доказательства образовали круг. Я подготовлен и потому гожусь для поиска, но сам поиск развивает меня.

М: Ум всегда испытывает трудности подобного типа, так как хочет иметь удовлетворяющую его теорию. На са­мом же деле никакая теория не нужна человеку, серьезно желающему приблизиться к Богу или осознать свое соб­ственное истинное Бытие.

И: Нет сомнения, что метод Бхагавана — прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непрерыв­но запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [повто­рению имени Бога] или мантре, то он становится скучным. Другие методы располагают чем-то предварительным и опре­деленным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сразу ис­кать Атман, пусть и напрямую, затруднительно.

М: Вы сами признаёте, что это прямой метод. Он не только прямой, но и доступный. Если так легко искать чуж­дое, то разве человеку может быть трудно идти к собствен­ному Я? Вы спрашиваете: «Откуда начать?» Нет ни начала, ни конца. Вы сами находитесь и в начале, и в конце. Если вы здесь, а Атман где-то в другом месте и вам нужно до­стичь того Атмана, то вам можно рассказать, как отпра­виться в путешествие, передвигаться и как, наконец, достичь Его. Но что можно ответить, если вы, находясь в Рамана-шраме, заявляете: «Я хочу попасть в Раманашрам. Как мне начать путь и добраться до него?» То же относится к чело­веку, который ищет Себя — он всегда Атман и ничто иное. Вы говорите, что «Кто я?» — становится джапой. Вам совсем не следует продолжать вопрос: «Кто я?», ибо тогда мысль так легко не умрет. В этом прямом методе, как вы сами на­звали его, при запрашивании: «Кто я?» нужно сосредото­читься внутри себя, где возникает «я»-мысль, корень всех остальных мыслей. Поскольку Атман не снаружи, а внут­ри вас, то и следует не уходить куда-то, а нырнуть вовнутрь, Что может быть легче движения к себе? Однако факт состоит в том, что кому-то этот метод покажется трудным и не по­нравится. Вот почему существует множество различных ме­тодов, и каждый из них может привлечь кого-то как наи­лучший и легчайший в соответствии с уровнем готовности или паквой. Некоторые же обратятся только к вичара-мар-ге [пути исследования] и спросят: «Вы хотите, чтобы я по знавал или понимал то-то и то-то. Но кто есть познающий видящий?» Какой бы другой метод ни выбрать, делатель всегда будет — от этого не уйти. Человеку следует найти кто делатель, без чего садхана не может быть завершена Поэтому, в конечном счете, все должны прийти к выясне­нию: «Кто я?». Вы жалуетесь, что для начала практики нет ничего предварительного или определенного. Но вы имеете «я», чтобы начать ее, и знаете, что всегда существуете, в от­личие от тела, не воспринимаемого в глубоком сне. Он от­крывает, что вы существуете даже без тела. Мы отождест­вляем «Я» с телом, рассматриваем Атман имеющим тело и ограничения, и отсюда все наши беды. Следует просто прекратить отождествлять Атман с телом, с формами и пре­делами, и тогда мы познаем себя как Атман, которым всегда являемся.

И: Должен ли я думать: «Кто я?»

М: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Прилепи­тесь к ней и найдите ее источник.

И: Могу я узнать путь к этой цели?

М:  Следуйте только что услышанному — и увидите.

И: Я не понимаю, что надо делать.

М: Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен.

И: Но я не понимаю.

М: Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?

И: Пожалуйста, укажите мне Путь.

М: Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас.

И: Вы сказали, что Сердце — центр Атмана.

М: Да, Оно — единый высочайший центр Атмана, и не надо сомневаться в этом. Я находится в Сердце позади дживы, или индивидуальности.

И: Расскажите, пожалуйста, где Оно расположено в че­ловеческом теле?

М: Сердце не осознать умом. Вы не можете осознать Его и воображением, когда я говорю, что здесь есть центр [указывая на правую сторону груди]. Единственный пря­мой путь к осознанию — прекратить фантазии и пытаться быть Собой. После Реализации вы автоматически почувст­вуете, что центр именно здесь.

Это тот центр, Сердце, который Писания именуют хрит-гуха [пещера сердца], арул [Милость], уллам [Сердце].

И: В книгах не говорится,  что оно находится здесь.

М: Много позже своего прихода сюда я случайно на­ткнулся на стих в малаяламской редакции Аштангахрйдаям, классической работы по аюрведе [традиционной индусской медицине], где сказано, что оджас стхана [источник живу-чести тела, или жилище света] расположен в правой сторо­не груди и называется местообитанием сознания [самвит]. Однако мне неизвестны другие работы, упоминающие об этом.

И: Именно этот центр древние подразумевали, говоря о «Сердце»?

М: Да, конечно. Но вам следует пытаться скорее иметь, чем локализовать его переживание. Когда человек хочет видеть, ему безразлично, где расположены глаза. Сердце всегда открыто, если вы хотите войти в него, и беспрестанно поддерживает все ваши движения, даже и не осознаваемые.

Возможно, более правильно говорить, что Атман— это Са­мо Сердце, чем утверждать, что Он пребывает в Сердце. Фактически Атман является самим Центром. Он — везде, сознающий Себя как «Сердце», Само-сознавание.

И: В таком случае как же Оно может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физиологических ограни­чений на ТО, лежащее за пределами пространства и вре­мени.

М: Совершенно верно, однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говори­те из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело.

По правде говоря, чистое Сознание неделимо. Оно не имеет частей, форм и состояний, понятий «внутри» и «снару­жи». Для Него не существует «левого» и «правого». Чистое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает все, ибо нет ни­чего вне или отдельно от Него. Такова конечная Истина.

С этой абсолютной точки зрения Сердце, Атман, или Сознание, не может иметь определенного особого места в фи­зическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум — это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее все, Само быть ограничено крохотным участком внутри физического тела, являющегося только бесконечно малым, феноменальным проявлением единственной Реальности?

Но люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира. Например, вы говорите: «Я пришел в этот Ашрам из моей страны, ле­жащей далеко за Гималаями». Но это ведь не отвечает ис­тине. Разве существует «прибытие» или «ходьба», или ка­кое-нибудь движение для единственного, всепроникающего-Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребы­ваете там, где были всегда. Это только ваше тело двигалось или переезжало с места на место до тех пор, пока оно не достигло Ашрама. Эта истина проста, но для человека, рассматривающего себя субъектом, живущим в мире объектов, кажется какой-то фантастикой!

Именно снисходя до уровня обыденного понимания, для Сердца определено некоторое место в физическом теле.

И: Как же тогда мне следует понимать утверждение Шри Бхагавана, что Сердечный центр переживается в опреде­ленном месте грудной клетки?

М: Раз вы согласны с тем, что с истинной и абсолютной точки зрения Сердце как чистое Сознание лежит за преде­лами пространства и времени, то все остальное вы легко пой­мете в его правильной перспективе.

И: Говорят, что Сердце расположено справа, слева или в центре грудной клетки. Но при таком различии во мнениях как нам медитировать на Нем?

М: Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполня­ется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы на­ходитесь, а не вне вас. Поэтому вы — центр дхьяны, и он есть Сердце.

Сомнения поднимаются только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. Атман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нем. Нет ничего от­дельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только здесь.

И: Вы говорите, что «я»-мысль возникает из Сердечного центра. Следует ли нам искать ее источник там?

М: Я советую вам искать, откуда поднимается «я» в ва­шем теле, однако говорить, что «я» поднимается и исчезает в Сердце с правой стороны, будет в действительности не сов­сем верно. Сердце — это еще одно имя для Реальности, и Его нет ни внутри тела, ни снаружи. Для Него не может быть понятий «внутри» и «вне», ибо Оно только одно и сущест­вует.

И: Должен ли я сосредоточиваться на правой стороне-груди, чтобы медитировать на Сердце?

М: Сердце не является физическим, и не нужно медити­ровать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно-медитировать только на Атмане. Каждый знает: «Я есмь»,, но кто этот «я»? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. «Я есмь» — это всё. Оставьте в покое понятие «пра­вое» и «левое». Они относятся к телу, а Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите. Нет необходимости знать, что такое Сердце и где Оно. Сердце сделает свое де­ло, если вы погрузитесь в поиск Атмана.

И: Что есть Сердце, о котором в одном из стихов «Упа-деша Сарам» сказано: «Пребывание в Сердце есть наилуч­шие карма, йога, бхакти и джняна?»

М: То, которое является источником всего, в котором все живет и внутрь которого все окончательно погружается, и есть Сердце.

И: Как представить себе такое Сердце?

М: Зачем вам представлять что-нибудь? Нужно только видеть, откуда восходит «я». То, из которого вовне изли­ваются все мысли воплощенных существ, называют Серд­цем, а все описания Его — это лишь игра ума.

И: Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов различного цвета, из которых Сердце расположено на рас­стоянии двух пальцев* от средней линии. Но ведь Сердце в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медитировать на нем?

* Ширина  пальца как меры длины составляет 3/4 дюйма, что дав! 3,81 см (1 дюйм = 2,54 см).

 

М: Нет. Нужен только поиск «Кто я?» Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Од­нако в последнем случае имеются несчастья и усилия изба­виться от них. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам дается со­вет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие

само откроется. Суть состоит в исследовании «я», а не в ме­дитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.

Конечно, имеется также и практика медитации на Сердеч­ном центре, но это только практика, а не исследование. Од­нако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах не способны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

Какое бы место тела человек ни рассматривал в качестве обители Атмана, Он появится в этом месте благодаря силе такого мышления. Священное Сердце — единственный приют для возникающего и утихающего «я». Познайте, что хотя и говорится о существовании Сердца как внутри, так и снаружи, но с точки зрения абсолютной истины его нет ни там, ни там, поскольку тело, появляющееся как основание, различия «внутри» и «снаружи», — только представление мыслящего ума. Сердце, Источник, есть начало, середина и конец всего. Сердце, верховное пространство, совершенно не имеет формы. Оно есть свет Истины.

 

 

Глава 7

Отдача себя

Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуаль­ности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого-подхода и часто говорил, что этот метод так же эффективен, как и само-исследование. Путь подчинения традиционно свя­зывают с дуалистической практикой преданности, но для Шри Раманы такая деятельность носила вторичный харак- тер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя превосходит поклонение Богу в субъектно-объектном отно­шении, поскольку оно может быть удачно завершено только при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для достижения этой цели он рекомендовал две различные прак­тики:

1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.

2.       Полностью  передать всю ответственность за жизнь  Богу, или Атману.    Для    действенности
такой само-отдачи у человека должны   отсутство­вать и собственная воля, и желания, и он должен
быть полностью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность,    способная действо­
вать независимо от Бога.

Первый метод — в чистом виде само-исследование, но-скрытое под иным именем. Шри Рамана часто приравнивал практики отдачи себя и исследования, либо говоря, что раз­личие только в наименованиях одного и того же процесса, либо утверждая, что они — два единственных средства, с по­мощью которых достигается Само-реализация. Это пол­ностью совпадает с его мнением, что любая практика, включающая сознавание «я»-мысли, является действенным и пря­мым путем к Атману, тогда как все остальные практики не таковы.

Это настойчивое требование субъективного сознавания «Я» как единственного средства достижения Атмана окра­шивает его отношение к практикам преданности (бхакти) и почитания, которые обычно ассоциировались с самоотда­чей Богу. Он никогда не отговаривал своих последователей от этих практик, но указывал, что любая связь с Богом (в качестве преданного, почитателя, слуги и т.п.) — иллю­зия, поскольку существует только Бог. Истинная предан­ность, говорил он, это оставаться тем, кем человек действи­тельно является, в состоянии Бытия, в котором исчезают все мысли о его связи с Богом.

Второй метод, передающий всю ответственность за жизнь Богу, также связан с само-исследованием, поскольку его це­ли состоят в уничтожении «я»-мысли отделением ее от объ­ектов и действий, с которыми она себя постоянно отожде­ствляет. В процессе этой практики должно быть постоянное сознавание того, что нет индивидуального «я», действующе-то или желающего, что существует только Атман и нет ни­чего отдельного от Атмана, способного жить независимо от Него. Когда человек, следующий этой практике, осознает, что он принимает на себя ответственность за мысли и по­ступки, например, когда говорит: «я хочу», «я желаю этого» — то ему следует попытаться удалить ум от внешних контак­тов и установить его на Атмане. Все это аналогично пере­мещению внимания при само-исследовании, когда осознается утрата само-внимания, или внимания к «я». В обоих случаях цель состоит в изоляции «я»-мысли и в принуждении ее ис­чезнуть в своем источнике.

Шри Рамана сам допускал, что спонтанная и полная от­дача «я» этим путем для многих невозможна, а потому он иногда советовал своим почитателям выполнять подготови­тельные упражнения с целью культивировать преданность и контроль ума. Большинство этих практик включали в себя размышление или медитацию на Боге, или Гуру, постоян

ным повторением Его имени (джапа) или визуализацией Его формы. Он говорил своим преданным, что если это делать регулярно, с любовью и преданностью, то ум без усилий по­грузится в объект медитации.

Успех в этой предварительной практике значительно облегчает достижение совершенной отдачи себя. Постоянное сознавание Бога предохраняет ум от идентификации с дру­гими объектами и усиливает убежденность, что существует только Бог. Кроме того, оно вырабатывает встречный поток силы, или Милости, от Атмана, который ослабляет влия­ние «я»-мысли и уничтожает васаны, увековечивающие и усиливающие ее («я»-мысли) существование. В конечном сче­те «я»-мысль ослабляется до поддающихся управлению про­порций и при небольшом внимании к ней может быть вре­менно погружена в Сердце.

Как и при само-исследовании, окончательное осознание осуществляется автоматически силой Атмана. Когда все направленные вовне склонности ума растворены многократ­ными переживаниями Бытия, Атман уничтожает остаточ­ную «я»-мысль настолько полно, что та уже никогда вновь не возникает. Окончательное уничтожение «я» происходит только при абсолютно бескорыстной отдаче себя. Если она выполнена с желанием Милости или Само-реализации, то это не более чем частичное подчинение, коммерческая сдел­ка, в которой «я»-мысль предпринимает усилие, ожидая на­грады.

И: Что такое безусловная отдача?

М: Если человек отдает себя, то не будет задающего во­просы или думающего о них. Устранять мысли, удерживая внимание на коренной — «я», или безусловно отдать себя Высшей Силе — есть только эти два пути к Реализации.

И: Разве полная, или совершенная, отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание Освобождения или Бога?

М: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных же­ланий.

И: Сейчас у меня уже нет сомнений по этому вопросу, и я хочу знать те шаги, которыми могу достичь отдачи.

М: Существуют два пути. Первый — исследование источ­ника «я» и погружение в него. Второй — чувство: «Сам по-себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью поло­житься на Него — это единственное, что меня обезопасит». Применяя последний метод, человек постепенно убеждается,, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача — дру­гое имя для джняны, или Освобождения.

И: Отдача кажется мне более легкой, и я хотел бы вы­брать этот Путь.

М: Независимо от Пути вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении: стадии: «ТЫ есть все» и «Да будет Воля Твоя».

 Это состояние не отличается от джняны. В утверждении «Я — Он» [сохам] есть двайта [дуализм], а в отдаче — адвайта [недуализм]. В истине нет ни двайты, ни адвайты, но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется легкой, по­скольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» — и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля должна полностью умереть, и ее место займет воля Господа. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому каким бы Путем вы ни пошли, все равно-должны прийти к джняне, или Единству.

И: Как лучше всего убить эго?

М: Для каждого наилучшим будет тот путь, который по­кажется самым легким и привлекательным. Все дороги оди­наково хороши, ибо ведут к одной цели — погружению эго в Атман. То, что бхакта [преданный] называет отдачей, практикующий вичару зовет джняной. Оба пытаются только возвратить эго обратно к источнику, из которого оно воз­никло, и утопить его там.

И: Не может ли Милость ускорить развитие такой спо­собности в искателе?

М: Оставьте все это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя.

И: И какова направленность ума после отдачи?

М: Разве ум отдавшего себя задаст вопрос?

И: Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую Милость.

М: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство дела­теля, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.

«Остановитесь и познайте, что Я Бог». Здесь неподвиж­ность означает полную отдачу себя, без капли индивидуаль­ности. Восторжествует Тишина и не будет волнения ума, ко­торое является причиной желания, чувства делателя и лич­ности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь «знание» означает «бытие». Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.

И: Полезна ли мысль «я есть Бог» или «я — высочайшее Бытие»?

М: «Я есмь то Я есмь»**. «Я есмь» — это Бог, а не мы шление «я есть Бог». Осознайте «Я есмь», но не думайте: «я есмь». Сказано: «Познайте, что Я Бог», а не «Думайте, что Я Бог».

·          См. примечание на стр. 115.

·          ** См. вторую сноску на стр.86.

Все разговоры об отдаче напоминают отщипывание ку­сочков желтого сахара от сделанной из него статуи Господа Ганеши и подношение его как найвёдьи [жертвенной пищи] тому же Господу Ганеше. Вы говорите, что приносите свое тело, душу и все имущество в жертву Господу. Но разве они ваши, что вы можете предложить их? Самое лучшее — это сказать: «До сих пор я ошибочно считал моим то, что принадлежит Вам, но сейчас постиг, что все это — Ваше. Я больше не буду действовать так, как будто они мои». Такое знание, что нет ничего, кроме Бога, или Атмана, что «я» и «мое» не существуют, а существует только Атман, есть джняна. Таким образом, между бхакти и джняной разницы нет. Бхакти — это джняна мата, или мать джняны.

И: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но недовольны результатом. Что нам делать?

М: Верить Богу.

И: Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.

М: Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способ­ны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Все может повернуться другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.

И: Но мы — земные, имеем жен, детей, друзей и родст­венников. Мы не можем игнорировать их и подчинить себя Божественной воле, не удерживая в себе хоть крупицу инди­видуальности.

М: Это означает, что вы не отдались так, как исповедуе­те. Вы должны только верить Богу. Отдайтесь Ему и твер­до держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия. Если вы просите сделать желанное вам, то это уже не отдача, а приказ Ему. Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Все полностью оставьте Ему. Ноши — Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги — на Нем. Такова отдача, и это есть бхакти.

Другой Путь — исследуйте, для кого возникают эти во­просы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Ат-м а н о м. Один из этих двух Путей открыт для устремлен­ного ⁹.

И: Но отдача невозможна.

М: Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со вре­менем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей ¹⁰.

И: Отдача сама по себе достаточна для достижения Атмана?

М: Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача — это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток — внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него.

И: [Задан Шри Рамане в форме записки].

Говорят, что человек обретает все, если находит убежище полностью и исключительно в Боге, отбросив что-либо иное. Значит ли это, что надо тихо сидеть в некотором месте и все время созерцать Бога, отбрасывая любые мысли, в том числе и о пище, необходимой для поддержания тела? Зна­чит ли это, что при болезни человеку следует не думать о медитации и лечении, а вверить себя исключительно Про­видению?

Бхагавадгита говорит: «Человек, без огорчений, отбрасы­вающий все стремления и поступки, свободный от чувства „я" и „мое", достигает Мира» (2:71). Здесь имеется в виду отказ от всех желаний. Поэтому должны ли мы посвятить себя только созерцанию Бога, а пищу и воду принимать, не испрашивая их, но единственно как проявление Божествен­ной Милости? Или нам все-таки следует предпринимать небольшое усилие? Бхагаван, разъясните, пожалуйста, тай­ну этой шаранагати [отдачи].

М:   [Прочитав эту записку, Бхагаван обратился ко всем присутствующим   в   Холле *].   Ананья шаранагати [полная отдача]  несомненно подразумевает жизнь    без    какой-либо привязанности к мыслям, но    разве это    значит,    что надо отбрасывать даже мысли о воде и пище, которые необходи­мы для поддержания  физического тела?  Он    спрашивает: «Должен ли я есть только пищу, которую получу как Бо­жественный промысел, а не как подаяние? Или мне следует прилагать небольшое усилие?» Ладно. Давайте допустим, что мы   должны   есть   только то, что приходит само собой. Но даже тогда, кто будет есть? Предположим,    кто-то    кладет еду нам в рот, но ведь ее по крайней мере надо проглотить? Разве это не усилие? Он спрашивает: «В    случае    болезни принимать мне лекарства или я должен сохранять спокойст­вие, оставив все заботы в руках Бога?» В книге Шанкары Садхана Панчакам ** утверждается, что для лечения   болез­ни, называемой голодом_! нужно есть пищу, получаемую как милостыню.

·          См. сноску на стр. 22.

** «Пятеричная садхана».

Но для этого человек должен по крайней мере пойти и просить ее. Если все люди спокойно сядут, закрыв глаза, говоря, что будут есть,    когда еда появится сама собой, то как сможет продолжаться этот мир? Следовательно, человек должен принимать все приходящее    как    оно есть в соответствии со своими традициями, но быть свободным от чувства, что  он  что-то делает сам. Чувство «я — делатель» есть рабство, а поэтому необходимо учесть это и найти ме­тод, которым можно его преодолеть, а не теряться в сомне­ниях, принимать ли лекарства при болезни и пищу при го­лоде. Такие сомнения будут возникать все время и никогда не кончатся.  Случаются даже  и такие  сомнения:   «Можно ли мне застонать при боли?», «Можно ли вдохнуть    после выдоха?».    Назовите   это   Ишварой    [Богом]    или кармой [судьбой], но некоторая карта [Высшая Сила]  будет вести все в этом мире согласно развитию ума каждого    индиви­дуума. Если ответственность за любые события переложить на эту Высшую Силу, то все дела пойдут самотеком. Напри­мер, мы идем пешком. Разве при этом мы думаем, какую-ногу и когда следует переставлять, разве ходьба не выполня­ется автоматически? То же самое происходит при дыхании, так как мы не делаем специальных усилий для вдоха или выдоха, и просто в жизни. Всегда ли мы можем отказаться от чего-либо, если захотим, или сделать то, что нам нра­вится? Автоматически совершается многое, чего мы не сознаем. Полная отдача Богу подразумевает отбрасывание-всех мыслей и концентрацию ума только на Нем. При та­кой концентрации посторонние мысли исчезают. Если мысли, слова и дела погружены в Бога, то все тяготы нашей жизни будут лежать на Нем.

И: Но разве Бог на самом деле исполнитель всех совер­шаемых мною действий?

М: Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это — заблуждение, так как все делает Высшая Сила, а человек — только Ее инструмент-Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае —добивается их. Рассмотрим, например, скульптуру в основании гдпурама [храмовой башни], как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Ее поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создает впечат­ление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумаем, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фунда­мент, тогда как скульптурная фигура — ее, часть, выполнен­ная так, словно она несет всю тяжесть гопурама. Смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делате­лем.

И: Свами, полезно любить Бога, разве не так? Почему же тогда не следовать Пути Любви?

М: Кто сказал, что вы не можете ему следовать? Сле­дуйте. Но когда вы говорите о Любви, то имеется двойст­венность — любящий и сущность, называемая Богом, кото­рую любят, не так ли? Индивидуальность не отделена от Бога, а следовательно, Любовь подразумевает любовь чело­века к Себе, своему собственному Атману.

И: Вот почему я спрашиваю Вас, можно ли поклоняться Богу на Пути любви.

М: Это как раз то, что я уже сказал. Сама Любовь есть подлинная форма Бога. Если вы все отвергаете, говоря: «я не люблю это, я не люблю то», тогда оставшееся будет сва-рупа — подлинная форма Атман а, чистое Блаженство. Называйте оставшееся чистым Блаженством, Богом, Атманом или чем угодно. Это есть преданность, это есть Реали­зация и это есть все.

Если таким образом отвергнуто все, то остающееся есть только Атман. Он суть истинная Любовь. Тот, кто знает тайну такой Любви, обнаруживает, что сам мир полон все­ленской Любви.

Переживание незабываемости Сознания одно есть состоя­ние преданности [бхакти], родственное неувядаемой Любви, ибо истинное знание Атман а, действительно сияющее как нераздельное высочайшее Блаженство, вздымается словно природа Любви.

Чрезвычайно запутанный узел жизни будет развязан, только если познана правда Любви, являющаяся истинной природой Атмана. Освобождение достигается лишь после, достижения высоты Любви. Таково сердце всех религий. Пе­реживание Атмана — это только Любовь, что означает ви­деть лишь Любовь, слышать, осязать, вкушать и обонять од­ну Любовь, которая есть Блаженство.

И: Я стремлюсь к бхакти и хочу усилить эту страсть. Даже Реализация для меня неважна. Пусть я буду сильным в моем стремлении.

М: Если устремленность присутствует, то Реализация придет сама, хотя бы вы ее и не хотели. Пылко стремитесь к бхакти, так чтобы ум растаял в преданности. Камфора сгорает без остатка. Ум — это камфора, и когда он раство­ряет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть Само-реализация.

И: Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве зто не поможет мне добиться джняны?

М: Безусловно, поможет. Упасана [медитация на образе] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от по­сторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет «Я», то есть Атман. Таким способом Атман завоевывается окончательно.

Почитание бесформенной Реальности безмысленной мыслью* есть наилучший способ поклонения. Но, когда че­ловек не готов к такому бесформенному почитанию Бога, по­клонение форме является единственно подходящим. Бес­форменное почитание доступно только людям, свободным от эго-формы**. Знайте, что все поклонения, выполняемые людьми, обладающими эго-формой, являются только почи­танием формы.

 

* Состоянием «Я есмь».

** Мысли «Я есть эта форма, это тело».

 

Чистое состояние погруженности в Милость [Атман], которое лишено любой привязанности, одно это — собствен-но состояние Тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспрестанное пребывание этой Тишиной, пере­живание ее такой, какая она есть, одно это: — истинное по­клонение умом [манасика-пуджа]. Знайте, что выполнение этого непрекращающегося, истинного и естественного почи­тания, в котором, ум смиренно установлен как единый Ат­ман, с Господом на троне Сердца, есть Тишина, наилучшая из всех форм поклонения. Тишина, избавленная от самоуве­ренного эго, одна есть Освобождение. Злая забывчивость Атман а, которая заставляет человека выходить из этой Тишины, одна есть не-преданность [вибхакти]. Знайте, что пребывание этой Тишиной, с умом успокоенным, не отлича­ющимся от Атмана, есть суть Шива-бхакти [преданность Богу].

Когда человек полностью отдает себя лотосу ног Госпо­да Шивы, становясь, таким образом, природой Атмана, возникающий изобильный Мир, в котором внутри Сердца нет места для каких-либо жалоб на изъяны и недостатки, один есть природа высочайшей преданности. Такое станов­ление слугой Господа и пребывание Покоем и Тишиной, ли­шенным даже эгоистической мысли «я Его слуга», есть пре­бывание Атманом, и оно есть высочайшее знание.

И: Могут ли духовные искатели достичь этой цели жиз­ни, если они бродят по миру, поглощенные пением песен преданности Богу? Или им следует оставаться только в од­ном месте?

М: Где бы человек ни скитался, очень полезно сохранять, ум сосредоточенным только на одном. Что толку держать те­ло в одном месте, если уму позволено блуждать.

И: Возможна ли ахётука бхакти [преданность без по­буждения, мотива] ?

М: Да, она возможна. Поклонение Богу ради объекта желания есть только поклонение этому желанному объекту. Полное исчезновение любой мысли о нем — первая предпо­сылка для ума, желающего достичь состояния Шивы*.

И: Шри Бхагаватам намечает Путь обретения Кришны в Сердце поклонением всему и рассматриванием всего окру­жающего как Самого Господа. Является ли он наиболее под­ходящим из Путей, ведущих к Само-реализации? Не легче-ли почитать Бхагавана во всем, с чем бы ни столкнулся «ум», нежели искать Супраментальное ** посредством мен­тального исследования «Кто я?»

* Абсолюта.

** То есть превосходящее мысль, лежащее за пределами мысленных форм.

 

М: Да, но когда вы видите Бога во всем, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны,, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме ста­новится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только Атмана и в Атмане. Она не может быть отдельной-от Атмана, и дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Атмане, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Атмана. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, а где-нибудь предлагается и другими. Но даже для такой практи­ки здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

И: Как увидеть всепроникающего Бога?

М: Видеть Бога — значит БЫТЬ Богом. В Божественной Полноте отдельного от Бога «всего» нет. Только Он, на са­мом деле, ЕСТЬ.

И: Для бхакта требуется Бог, которому он может покло­няться. Нужно ли ему объяснять, что нет ни почитателя, ни почитаемого, и только Атман существует?

М: Конечно, Бог требуется для садханы. Но цель духов­ной практики даже в бхакти марге [Пути преданности] до­стигается только после полной отдачи. А что она значит, кроме того, что стирание эго кончается в истинном Я, оста­ющемся там же, что и всегда? Какой бы Путь ни выбрать, «я» неизбежно присутствует, «я» совершает нишкама кар­му [бескорыстные действия], «я» жаждет соединения с Гос­подом, от которого оно чувствует отделенность, «я» ощущает отход от своей истинной природы и так далее. Источник это-то «я» должен быть найден. Тогда все вопросы разрешатся сами собой.

И: Если «я» — тоже иллюзия, тогда кто прекращает эту иллюзию?

М: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее остается как Я. Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он по­глотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточи­ваюсь на Нем. Что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхак-ти] и отдачи, а также вершина вайрагьи [непривязанности].

Вы отказываетесь от какого-либо «моего» имущества. Но-если вместо этого отбросить «я» и «мое», то все бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничто­жается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вайг рагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя долж­но быть таким же, как у тонущего, который стремится вы-браться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.

 

 

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Гуру

Бог и Гуру на самом деле не различаются. Как жертва, схваченная тигром, не может вырваться из его пасти, так и получившие взгляд Гуру, пол-ный Милости, спасутся и не будут забыты; однако для этого необходимо следовать пути, указанному Гуру.

С точки зрения Бхагавана учеников не суще­ствует, но с точки зрения ученика Милость Гуру подобна океану. Если ученик приходит к послед­нему с чашкой, то сможет наполнить только ее. Бесполезно жаловаться на скупость океана: чем больше сосуд ученика, тем больше он унесет с со­бой. Все полностью зависит от него.

Один из методов закрепления временного успо­коения умственной активности состоит в общении с Мудрецами. Они — знатоки самадхи, которое стало легким, естественным и непрерывным. Находящиеся в тесном контакте с Мудрецами посте­пенно впитывают от них привычку к самадхи.

 

Глава 8

Гуру

Термин «Гуру» часто слишком широко используют, назы­вая так всех лиц, дающих духовный совет. Однако в словаре Шри Раманы это слово имеет значительно более узкое оп­ределение. Для него истинный Гуру — тот, кто осознал Ат­ман и способен использовать свою силу, чтобы помочь другим в достижении Само-реализации как конечной цели.

Шри Рамана часто говорил, что Бог, Гуру и Атман тождественны: Гуру — это Бог в человеческой форме, и в то же время он пребывает как Атман в Сердце каждого пре­данного. Поскольку Гуру находится сразу и внутри и сна­ружи, его сила действует в двух направлениях. Внешний Гуру дает наставления и своей силой обеспечивает почита­телю возможность удерживать внимание на Атмане; вну­тренний Гуру подтягивает ум преданного к его источнику, погружает в Атман и окончательно уничтожает.

Один из основных принципов Учения Шри Раманы со-стоит в том, что Гуру необходим почти для всех, кто стре­мится постоянно сознавать Себя, Атман. Следовательно, каталитическая роль Гуру в духовном развитии является ре­шающей, то есть, за редким исключением, неведение в от­ношении Атмана настолько глубоко укоренилось, что ин­дивидуальные искатели не в состоянии избежать его только своими собственными усилиями.

Хотя Шри Рамана учил, что Гуру незаменим для ищу­щих Само-реализации, но в то же время он указывал, что малоэнергичных искателей Гуру к Освобождению привести не может. Милость и сила Гуру начинают истекать автома­тически только при серьезной попытке обнаружить Атман, в противном случае Гуру беспомощен.

Диалоги данной главы резюмируют точку зрения Шри Ра-маны на природу Гуру и его роль в Само-реализации ученика. Специфический метод использования Бхагаваном своей: собственной силы будет более детально рассмотрен в гла­ве 9.

И: Что такое Милость Гуру? Как она ведет к Само-реализации?

М: Гуру есть Атман. Иногда разочарованный в жиз­ни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворе­ния своих желаний, молясь Богу. Его ум постепенно очи­щается до тех пор, пока начнет стремиться познать Бога в большей степени для получения Его Милости, чем для удовлетворения своих мирских, желаний. Затем начинает проявляться милость Бога. Бог принимает форму Гуру, яв­ляется преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством ме­дитации он проходит дальнейшее очищение и остается спо­койным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверх­ность и есть Атман.

Гуру одновременно является и «внешним», и «внутрен­ним». «Извне» он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а «изнутри» подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру. Нет различия между Богом, Гуру и Атманом.

И: Члены Теософского Общества медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М: Учитель находится внутри вас, и медитация является средством удалить невежественную мысль, что он — только снаружи. Если бы он был ожидаемым вами незнакомцем, то исчезал бы со временем. В чем польза от преходящего суще­ствования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделен-ности или о том, что вы есть тело, Учитель «снаружи» так­же необходим, и он является в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учи­тель обнаружится как Атман и ничто иное.

И: Поможет ли мне Гуру познать Атман посредством посвящения?

М: Разве Гуру держит вас за руку и шепчет на ухо? Сей­час вы представляете его подобным себе. Так как вы думае­те, что обладаете телом, то полагаете, что он также имеет тело и может сделать для вас что-то осязаемое. Однако его работа лежит глубоко внутри, в духовной сфере.

И: Как найти Гуру?

М: Бог, который всегда присутствует, в своей милости со­страдает любящим, преданным ему, и проявляет себя со­гласно развитию преданного. Преданный думает, что Гу­ру — человек, и ожидает взаимоотношений между ним и со­бой, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющийся Богом или Воплощением Атмана, действуя сна­ружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и ру­ководит им в правильном направлении до тех пор, пока по­следний не осознает Атман внутри себя.

И: Каковы признаки настоящего   Учителя    [Садгуру *] ?

* Образовано от слов Сат и Гуру.

 

М: Постоянное пребывание в Атмане, беспристрастный взгляд на всех, неизменное мужество всегда, в каждом ме­сте, при любых обстоятельствах.

И: Есть множество духовных наставников, которые учат различным Путям. Кого выбрать своим Гуру?

М: Остановитесь на том, в котором, по вашему убежде­нию, вы получаете шанти [Мир].

И: Следует ли также учесть его наставления?  М: Тот, кто наставляет ревностного искателя что-либо-делать, не является настоящим Учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть-прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему дополнительные занятия или другой род деятельности, может ли это помочь?

Активность — это созидание. Она — разрушение изначаль­но присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий активность,— вовсе не Мастер, а губитель. В подобных обстоятельствах можно сказать, что творец [Брахма] или смерть [Яма] приходят под видом Учителя. Такой человек не может освободить стремящегося, он только усилит его узы.

И:  Как мне найти Гуру?

М: Интенсивной медитацией.

И: Если это правда, что Гуру является собственным Я человека, то каков принцип, лежащий в основе доктрины, которая утверждает, что каким бы продвинутым ученик ни был или какими бы оккультными силами ни обладал, он не может достичь Само-реализации без Милости Гуру?

М: Хотя состояние Гуру, с точки зрения абсолютной ис­тины, есть природа каждого, для Атмана, ставшего инди­видуальной душой [джива] вследствие неведения, очень трудно осознать свое истинное состояние, или природу, без Милости Гуру.

И: Каковы признаки Милости Гуру?

М: Это находится за пределами слов и мыслей.

И: Если так, то почему же говорится, что ученик осознает свое истинное состояние с помощью Милости Гуру?

М: Точно так же как слон просыпается, как только уви­дит во сне льва, так и ученик пробуждается от сна невеже­ства и вступает в бодрствование истинного Знания благода­ря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.

И: Каков смысл высказывания о том, что природа истин-ного Гуру та же, что и высочайшего Господа [сарвешвара] ?

М: Индивидуальная душа, которая желает достичь со­стояния истинного знания, или божественности, сначала по­стоянно практикует преданность. Когда она на этом пути достигает стадии зрелости, проявляется Господь, Свидетель * этой индивидуальной души и идентичный с нею. Он прихо­дит в человеческом облике с помощью Сат-Чит-Ананды — трех своих природных черт,— формы и имени, также мило­стиво принятых им, и под видом благословения ученика растворяет последнего в себе. Согласно этой доктрине, Гуру по­истине может быть назван Господом   [Бхагаван].

* Здесь — синоним   Атмана .

 

И: Как же тогда некоторые великие личности достигали Знания без помощи Гуру?

М: Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как бесформенный Свет Знания и передает им сознание Ис­тины.

И: Как распознать подходящего мне Гуру? Какова его-сварупа [природа или подлинная форма] ?

М: Вам подходит тот Гуру, на    которого    настраивается: ваш ум. Если же вы хотите выяснить, как определить Гуру и какова его природа, то знайте, что он должен быть ода­рен спокойствием, терпением, милосердием и другими добро­детелями, способностью притягивать людей даже взглядом, словно магнит железо, ему следует иметь чувство равенства ко всему. Обладающий   этими   достоинствами — настоящий. Гуру, но, если человек хочет познать сварупу Гуру, он дол­жен сначала познать свою собственную природу. Как можно-постичь истинную  природу  Гуру, если прежде  не  познана своя собственная сущность? Для восприятия подлинной при­роды или формы Гуру вы должны сначала научиться видеть, всю вселенную как Гуру рупам,   [форму Гуру].  Нужно ви­деть Гуру во всех живых существах. Это же относится    и к Богу. Вы должны все объекты считать формой  [рупа] Бо­га, Можно ли, не зная Себя, распознать и осознать истин­ную форму Бога или Гуру? Поэтому прежде всего познайте вашу собственную истинную форму и природу.

И: Но разве именно для этого нет необходимости в Гуру? М: Верно. На земле много великих. Считайте своим Гу­ру того, кто настраивает ваш ум. Изберите в качестве Гуру того, кому доверились.

И: В чем важность Милости Гуру для достижения Осво­бождения?

М: Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру.

И: Если послушать некоторых, то Бхагаван говорил, что нет необходимости в Гуру. А другие утверждают противо­положное. Кто же из них прав?

М: Я никогда не утверждал, что Гуру не нужен. И: Шри Ауробиндо и другие относят Вас к тем, у кого не было Гуру.

М: Все определяется тем, что вы обозначаете словом «Гуру». Ему не обязательно присуща человеческая форма. Даттатрея имел 24 Гуру, включая и пять элементов — земля, вода и т. д. Каждый объект этого мира был его Гуру.

Гуру абсолютно   необходим.    Упанишады   говорят,    что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий.  Поэтому Гуру должен  быть. И: Я говорю о Гуру — человеке, а у Махарши его не было. М: Я мог иметь его в то или иное время. Разве я не пел гимны Аруначале?  Кто есть Гуру? Гуру — это  Бог,  или Ат­ман. Сначала человек молится Богу ради исполнения своих (мирских)  желаний, но приходит время, когда он начинает молиться во имя Самого Бога. Тогда, отвечая на молитвы, Бог является ему в той или иной форме — человеческой или другой, — чтобы вести к Себе в   соответствии    с его нуж­дами.

И: При верности одному Учителю    можно    ли уважать других?   

М: Существует только один Гуру, и он    не    физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.

И: Но Джидду Кришнамурти  говорит, что  в  Гуру  нет необходимости.

М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Осво­бождения и не ранее.

И: Шри Бхагаван поможет нам постичь Истину? М: Помощь всегда есть.

И: Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую   этой вечноприсутствующей помощи.

М: Отдайте себя — и вы найдете ее.

И: Я всегда у Ваших ног. Не даст ли Бхагаван мне на­ставление [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М: Садгуру [Гуру, единый с Бытием, или Сат *] — внут­ри вас.

И: Чтобы понять это, мне необходимо руководство Сад-гуру.

М: Садгуру находится внутри вас.

И: Но я хочу видимого Гуру.

М:  Этот видимый Гуру** говорит, что он — внутри.

* Единственный Гуру, который имеет силу помочь ученику достичь Освобождения.

** Здесь пример крайне редкого случая, когда Бхагаван называет себя Гуру. Обычно он этого не делал.

 

И: Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М: Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Ее плоды — результат усилий, авто­матически определяющийся ими. В Кайвалья Наванйте есть такая строфа: «О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перерождений и предписывая направление Пу­ти вплоть до моего Освобождения». При подходящих обстоя­тельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в осталь­ных случаях Гуру всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

И: Некоторые ученики Шйрди Сай Бабы говорят, что портрет Учителя является их Гуру, ц поклоняются ему. Правы ли они? Ведь они могут почитать портретное изобра-жение как Бога, но какую пользу извлекут, почитая его как Гуру?

М: Этим они укрепляют свою концентрацию.

И: Я согласен, что почитание портрета может служить некоторым развитием упражнений в концентрации. Но ведь для подобных вещей Гуру не требуется?

М: Несомненно. Однако, в конечном счете, Гуру только и означает гури — концентрацию.

И: Как же может безжизненная картина помочь в разви­тии глубокой концентрации? Для этого требуется живой Гуру, который мог бы показать ее на практике. Достичь совершенства без помощи живого Гуру способен, наверно, Бха-гаван, но что сказать о людях, подобных мне?

М: Верно. Тем не менее, поклоняясь безжизненному порт­рету, ум получает некоторую сосредоточенность, которая не станет постоянной до тех пор, пока в процессе исследования человек не познает Себя. Вот здесь и необходима помощь

Гуру.

И: Говорят, что Гуру может побудить ученика осознать Атман, передав ему некоторые из своих сил? Это правда?"

М: Да. Гуру не приводит к Само-реализации. Он просто-удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда существует.

И: Если человек ищет Само-реализации, то ему абсолют­но необходимо иметь Гуру?

М: Пока    вы    ищете Само-реализации, Гуру необходим. Гуру — это Атман. Считайте его истинным Я, а себя — ин­дивидуальным «я». Исчезновение этого чувства    двойствен­ности и есть удаление неведения. Гуру нужен только пока воспринимается двойственность, так как, отождествляя себя: с телом, вы думаете, что Гуру — тоже тело. Ни вы не являе­тесь телом, ни Гуру. Вы — Атман, и Гуру тоже Атман. Это знание — результат того, что вы называете Само-реали-зацией.

И: Как можно определить, способен ли какой-то конкрет­ный человек быть Гуру?

М: Переживанием    покоя    ума,    обретаемого в его при­сутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испыты­ваете.

И: Если Гуру оказался некомпетентным, что ждет учени­ка, абсолютно верящего ему?

М: Каждому — по заслугам *.

* Писания говорят, что вера и преданность ученика важнее, чем ком­петенция Гуру. Это и отмечает Бхагаван.

 

И: Могу ли я получить Милость Гуру?

М: Милость всегда здесь.

И: Но я ее не чувствую.

М: Отдача себя приводит человека к пониманию Ми­лости.

И: Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разби­раюсь в своем сердце, но все еще не чувствую Милости.

М: Если вы действительно отдали себя, то вопросы боль-ше не возникают.

И: Я отдал себя, но тем не менее вопросы поднимаются.

М: Милость — постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чем же еще может крыться ошибка?

И: Можно ли иметь нескольких духовных Учителей, а не одного?

М: Кто Учитель? В конце концов, он — только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявля­ется как Учитель. Знаменитый святой древности Даттатрея товорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель — тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и не-одушевленным, как в случае Даттатреи. Бог, Гуру и Ат­ман — одно и то же.

Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникаю­щим и выбирает своим Гуру. Позднее Бог приводит его К встрече с личным Гуру, которого человек признает всем во всем. Наконец, этот, искатель Милостью Учителя чувст-шует, что его Атман — единственная Реальность. Таким образом он обнаруживает, что Атман — Учитель.

И: В Шримад Бхагавадгите сказано: «Осознай Атман чистым интеллектом, служением Гуру и исследованием». Как совместить эти требования?

М: «Ишваро Гуруратмети» — Ишвара,    Гуру и    Атман тождественны. Вы ищете Гуру, думая, что он отличается от вас, пока дает себя знать чувство двойственности. Тем не менее он учит вас Истине, и вы приобретаете интуицию.

Он, дарующий верховное Знание Атмана душе поворо­том ее к Атману, один есть высочайший Гуру, восхваляе­мый Мудрецами как форма Бога и являющийся Атманом. Прилепитесь к Нему. Приближаясь к Гуру и с верой служа  ему, следует посредством его Милости узнать причину своего рождения и своих страданий. Знание того, что рождение и страдание обусловлены отходом от Атмана,— это наилуч­шее средство твердо пребывать как Атман.

Хотя те, кто уверовал и с неуклонной твердостью следует Пути спасения, могут иногда по забывчивости или иным при­чинам отклоняться от ведического пути, знайте, что им ни­когда нельзя противиться словам Гуру. Мудрецы уверяют, что грех в отношении Бога может быть выправлен Гуру, тогда как грех в отношении Гуру не может отпустить даже Бог.

Тот, кто благодаря редкостной, пылкой и всеобъемлющей любви полностью уверовал в блеск Милости, даруемой Гу­ру, не будет страдать в этом мире, живя как Пурухута [од­но из имен Индры, царя многочисленных индуистских богов].

Мира — единственного, чего желает каждый, — никто, нигде и никогда не достигнет, пока посредством Милости Садгуру не обретет спокойствия ума. Поэтому всегда ищите эту Милость однонаправленным умом.

И: У Бхагавана есть ученики, которые получили его Ми­лость и достигли Само-реализации без больших трудностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу нахо­диться в святом присутствии Махарши так долго и так ча­сто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоминать его. Пусть Бхагаван выполнит мою-просьбу.

М: Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже до­пуская, что вы — тело, разве оно пришло из Лакнау в Ти­руваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что-то пере­двинулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сю­да. Факт заключается в том, что вы — не тело. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.

Что касается Милости, то она внутри вас, так как буду­чи внешней, была бы бесполезна. Милость — это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всег­да здесь.

И: Я хочу сказать, что при вспоминании фигуры Бхага-вана мой ум должен укрепляться и с его стороны тоже обя­зан прийти ответ. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые в конце концов только слабы.

М: Милость есть Атман. Я уже говорил, что если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман. Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не дей­ствует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана — предвестник Милости. Она — ответ, она — побудитель, она — Атман и она — Милость. Для беспокойства нет причины.

И: Могу ли я обойтись без посторонней помощи и соб­ственными усилиями обрести свою глубинную истину?

М: Сам факт, что вы захвачены — поиском Атмана, есть проявление Божественной Милости, которая лучезарна в Сердце, внутреннем существе, истинном Я. Она изнутри втягивает вас, а вы должны пробовать войти снаружи. Ваша попытка — искренний поиск, а глубокое движение вовнутрь — Милость. Вот почему я говорю, что нет ни настоящего поис­ка без Милости, ни действия Милости на того, кто не ищет Атмана. Они необходимы вместе.

И: Чтобы достичь Само-реализации, надолго ли нужен. Гуру?

М: Гуру необходим до тех пор, пока есть неведение, ко­торое обусловлено всамделишным, но ошибочным ограниче­нием Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почи­тателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает свое сострадание, проя­вляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог — внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и в конце концов к Реа­лизации.

И: Если Милость так важна, то какова же роль собствен­ного усилия?

М: Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен прояв­ляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме.

Существует состояние, превосходящее усилия или их от­сутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытать­ся возвратить это ощущение. Переживший хоть раз блажен­ство Мира не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим.

И: Необходима ли для Реализации Божественная Ми­лость или искренние усилия человека сами по себе приведут к тому Состоянию, из которого нет возврата к рождению и смерти?

М: Божественная Милость неотъемлема от Реализации и ведет к постижению Бога. Однако такой Милости удостаи­ваются только истинные бхакты или йогины. Она дается лишь твердым в стараниях и не останавливающимся на пути к свободе.

И: Влияет ли расстояние до Гуру на Милость?

М: Время и пространство — внутри нас. Вы всегда на­ходитесь в Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

И: По радио отчетливей слышно того, кто находится бли­же. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Разве это не имеет значения?  М: Нет.

И: Некоторые даже читают чужие мысли.

М: Это показывает, что все есть одно.

  И: Посочувствует ли нам Бхагаван и явит ли свою Ми­лость?

М: Вы стоите по горло в воде, но тем не менее просите воды. Это все равно, что сказать, будто погруженный по гор­ло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жаж­ду, или что жажду чувствует сама вода.

Милость всегда здесь. «В отсутствие Милости Гуру невоз­можно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пребывания в Атмане»*.

Но практика тоже необходима. Невыход из Атмана за счет собственных усилий напоминает дрессировку разъярен­ного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.

* Цтируется Писание.

 

И: Автор одной тамильской песни сокрушается, что не похож на цепкую обезьянку, держащуюся за мать, а напо­минает лишь слабенького котенка, которого мать должна таскать, схватив зубами за шею. Поэтому он просит Бога позаботиться о нем. У меня такой же случай. Пожалейте меня, Бхагаван. Схватите за шею и следите, чтобы я не упал и не ушибся.

М: Это невозможно, ибо необходимо одновременно: вам — стараться, а Гуру — помогать.

И: И долго нужно ждать Милости Гуру?

М: Зачем вам это знать?

И: Чтобы надеяться.

М: Даже такое желание — препятствие. Атман всегда здесь и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения.

Милость — начало, середина и конец всего. Милость — это Атман. Из-за-ошибочного отождествления Атмана с телом Гуру также считают телом, но с его точки зрения Гуру есть только Атман. Атман — один-единственный, и Гуру говорит, что лишь Атман действительно ЕСТЬ. Но разве тогда Он — не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возни­кают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внеш­него.

 

 

Глава 9

Тишина и сат-санг

Хотя Шри Рамана с готовностью давал устные наставле­ния каждому желающему их получить, но нередко говорил, что его безмолвные наставления — более непосредственные и более мощные. Эти безмолвные наставления состояли из духовной силы, которую, казалось, излучала его фигура, си­лы настолько могущественной, что он считал ее наиболее прямым и важным аспектом своего учения. Вместо устных инструкций о правилах контроля ума он без напряжения испускал безмолвную Силу, автоматически успокаивающую умы всех, кто был поблизости. Люди, настроенные на эту Силу, сообщают, что переживали ее как состояние внутрен­него мира и благополучия, а у некоторых наиболее продви­нутых почитателей она даже ускоряла прямое переживание Атмана.

Этот метод наставления имеет в Индии давнюю тради­цию, его наиболее знаменитым представителем был Дакши-намурти, проявление Шивы, который силой своего безмол­вия привел к переживанию Атмана четырех выдающихся учеников. Шри Рамана часто с большим одобрением отзы­вался о Дакшинамурти, чье имя встречается во многих диа­логах этой главы*.

* Букв.: «Обращенный лицом на юг», а также Дакшина-Амурти: «Бесформенная Сила». Согласно индусским преданиям, Бог, или Шива, проявился как Высочайший Гуру в облике юноши, который наставлял учеников много старше его молчаливым воздействием на их Сердце — Тишиной.

 

Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каждым, чье внимание сфокусировано на Атмане или на форме Гуру, причем результат не зависит от расстояния. Это внимание часто называют сат-сангом, что буквально означает «связь  с Бытием».  Шри  Рамана  от всего  сердца поощрял эту практику  и  часто  говорил,  что  она  является наиболее эффективным  путем  осуществления  прямого опы­та Атмана. Традиционно сат-санг    включает    пребывание-ученика в физическом присутствии реализовавшего Атман, но Шри Рамана давал ему значительно более широкое оп­ределение.  Махарши  говорил,  что  важнейшим    элементом сат-санга является мысленное соединение с Гуру, а потому сат-санг происходит не только в его присутствии, но и в лю­бом месте и в любое время, когда бы мы ни думали о нем. Цитируемые ниже пять    санскритских    стихов    говорят о силе сат-санга. Эти стихи встречались Бхагавану в различ­ные периоды его жизни и оказались настолько впечатляющи­ми, что он перевел их на тамили и включил в Улладу Нар­паду Анубадхам *, одну из написанных непосредственно им работ, которая касается природы Реальности.

·          «Дополнение к сорока стихам о Реальности».

1.  Связь с мирскими вещами устраняется сатсангом. После этого разрушаются    привязанности ума. Удалившие их погибнут в ТОМ, которое не­ подвижно.  Таким  образом,  они  достигают  Освобождения при жизни   [дживан мукти]. Цените их общество.

2.          То    восхваляемое    высочайшее     состояние, которое достигается здесь в этой жизни неуклонной вичарой, которое    возникает    в    Сердце при близком общении с садху  [Мудрец, или человек, осознавший Атман], не может    быть    получено слушанием проповедей, изучением   смысла    Писа­ний, добрыми делами или другими любыми сред­ствами.

3.          При общении с садху нужны ли все религи­озные обряды? Если с юга дует приятный ветерок,
в чем польза веера?

4.    Жара спадает при прохладном свете луны, бедность устраняется деревом  «исполнения желаий», а грехи — омовением в Ганге. Но познайте, что все это исчезает просто при даршане [взгля­де] несравненных садху.

5. Ни священные места для омовения, ни об­ разы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми великими [махатмами]. О, что за чудо! Места омовений и божества даруют чистоту ума после бесконечной вереницы дней, тогда как Мудрецы очищают просто взглядом.     

И: Почему Бхагаван не выходит к народу и не пропове­дует ему Истину?

М: Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве про­поведь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь, есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который в течение ча­са слушает поучение и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, сидя­щим в святом Присутствии и уходящим через некоторое вре­мя с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что луч­ше: громко проповедовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

Более того, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, источником мысли, а мысль вызывает изреченное слово. Поэтому слово — это всего лишь правнук начального источника. Но если слово может производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть проповедь посредством Молчания.

И: Откуда берется у Молчания такая мощь?

М: Реализовавший Себя человек распространяет волны духовного влияния, которые тянут к нему многих людей. Тем не менее он, возможно, сидит в пещере и сохраняет полную тишину. Можно прослушать лекции об истине и уйти, с трудом уловив кое-что по этому вопросу, но контакт с Мудрецом, пусть и молчащим, даст гораздо больше пони­мания предмета. При необходимости он использует других людей как инструменты.

Гуру — это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Ре­альность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика.

И: Дает ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М: Мауна [Молчание] есть наилучшая и наиболее силь­но действующая дикша, которую практиковал еще Шри Дак-шинамурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т.п. — все это более низкого порядка. Лишь посвящение Молча­нием меняет сердца у всех.

Дакшинамурти молчал, когда ученики приближались к нему. Это высочайшая форма посвящения, включающая все-остальные дикши, в которых должно устанавливаться отно­шение субъект-объект. Сначала возникает субъект, а за­тем — объект, ибо при их отсутствии как один может, смот­реть на другого или касаться его? Мауна дикша является самой совершенной: охватывая взгляд, прикосновение и ру­ководство, она всесторонне очищает человека и устанавли­вает его в Реальности.

И: Свами Вивекананда говорил, что духовный Гуру, по существу, передает ученику духовность.

М: Имеется ли здесь какая-либо субстанция для пере­дачи? Передача подразумевает искоренение чувства бытия учеником. Это делает Мастер. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, с течением времени стано­вится другим.

И: Милость — это, не дар Туру?

М: Бог, Милость и Гуру — синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Должен ли Гуру одаривать взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.

В книгах говорится, что существует множество видов дикши — посвящение рукой, касанием, взглядом и т. д. Они также утверждают, что Гуру выполняет определенные обря­ды с огнем, водой, джапой или мантрами, и называют такие причудливые представления дикшами, как если бы ученик духовно созревал только после подобных процедур, произ­водимых Гуру.

Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дак­шинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомне­ния искателей рассеивались,  а это  означало,  что они утрачи-

вали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не все то многословие, которое с ней обычно связывают.

Молчание — наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее усту­пают в своем влиянии. Гуру спокоен — и Мир господствует во всем. Его Молчание более обширно и более выразитель­но, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызыва­ются чувством, что после долгого пребывания здесь, многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

И: Может ли Молчание Гуру действительно вызвать про­двинутые состояния духовного сознавания?

М: Имеется старинное предание, наглядно показывающее мощь Молчания Гуру. Таттварайя сложил бхарани, особое поэтическое произведение на тамили, в честь своего  Гуру Сварупананды и созвал группу ученых пандитов, чтобы они прослушали и оценили его сочинение. Пандиты возразили, что бхарани традиционно сочиняются только в честь вели­ких героев, способных сокрушить в битве тысячу слонов, и нет повода посвящать такое произведение аскету. Тогда ав­тор предложил: «Пойдем к моему Гуру и узнаем, кто прав». После того как все заняли свои места возле Гуру, автор рас­сказал ему о цели визита. Гуру сидел в Молчании, и все остальные тоже пребывали в мауне. Промелькнул целый день, прошла ночь, еще несколько дней и ночей, но все про­должали сидеть безмолвно, ни одна мысль не возникла у кого-либо из них, никто не думал и не спрашивал, зачем они пришли сюда. Через три или четыре дня такого состояния Гуру немного отпустил свой ум, и все собравшиеся неме­дленно возвратились к мыслительной деятельности. Потом они объявили: «Сокрушение тысячи слонов — ничто по срав­нению с этой способностью Гуру одолеть сразу все стадо ме­чущихся в течке слонов наших эго. Поэтому, безусловно, он заслуживает бхарани в свою честь!»

И: Как действует эта безмолвная сила?

М: Речь — это только средство передачи мыслей одного человека другому, и она используется лишь после их воз­никновения. Сначала поднимается «я»-мысль, а за ней — ос­тальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я»-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание — это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, элек­тричество течет по проводам и, встречая сопротивление, ли­бо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остается только электрической энергией. Подобным образом и Молчание — беспрерывной поток «речи», блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнает посредством разгово­ров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Мол­чании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика служат этому хорошим примером. Молчание — высочайший и наиболее действенный язык.

И: Бхагаван говорит: «В преданного влияние джняни не­заметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [махатмы] — единственное эффективное средство осуществления человеком истинного бытия».

М: Да. В чём противоречие? Джнянины и великие души, махатмы, — вы находите различие между ними?

И: Нет.

М: Такой контакт очень полезен. Они действуют посредством Молчания, так как разговор уменьшает их силу. Сло­весная речь всегда менее могущественна, чем Молчание, по­скольку самым лучшим является внутренний контакт.

И: Полезно ли такое общение даже после смерти физи­ческого тела джняни, или оно сохраняет силу только пока, он во плоти?

М: Гуру — не телесная формами поэтому контакт оста­нется даже после исчезновения его физического, тела. После ухода своего Гуру человек может пойти к другому, но все Гуру едины и никто из них не является видимой вами фор­мой. Во всех случаях мысленный контакт — наилучший.

И: Состоит ли действие Милости Гуру в том, что его ум влияет на ум ученика, или это не так?

М: Высочайшая форма Милости — Мауна. Она также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].

И: И Вивекананда сказал, что Молчание — самая звуч­ная из молитв *.

*Искатель понимает мауну только как Молчание, а Бхагаван- имеет в  виду высочайшее значение — Тишина   (см. сноску на стр. 38).

 

М: Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру — действительно самая звучная упадеша, а также наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвяще­ния] происходят из мауны и потому вторичны. Мауна — первичная форма. Если Гуру в мауне, то ум искателя очи­щается сам.

И: Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощ­ную силу, которая творит некоторый покой ума в нас.

М: Молчание — это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь — Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. Мауна Дакшина­мурти удалила сомнения у четверых мудрецов. Мауна вьякхья пракатита таттвам означает, что Истина толкуется Молчанием. Говорят, что Молчание — это разъяснение. Мол­чание — такое мощное.

Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невыска­занные слова [пара вак].

И: Пользу от этого Молчания может получить каждый?

М: Молчание — это истинная и совершенная упадеша. Оно подходит только для наиболее подготовленных искате­лей. Остальные не способны целиком использовать его влия­ние, и поэтому им для разъяснения Истины требуются сло­ва. Но Истина лежит по ту сторону слов и не допускает тол­кования. Все, что можно сделать, это показать ее.

И: Говорят, что для духовного продвижения достаточно одного взгляда махатмы, а поклонение формам и паломни­чества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три меся­ца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши.

М: Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозмож­но. Каменный уголь долго возгорается, древесный — быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с махатма-ми. Огонь мудрости сжигает все действия, а достигается она общением с Мудрецами [сат-санг] или, вернее, с атмо­сферой их ума.

И: Дает ли Тишина Гуру Реализацию, если ученик не прилагает усилий?

М: При близости к великому Учителю васаны утрачи­вают активность, ум успокаивается и наступает самадхи. Таким образом, в его присутствии ученик обретает истин­ное знание, и правильный опыт. Чтобы утвердиться в нем, необходимы дальнейшие усилия. В конце концов искатель познает это переживание как свое истинное бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни.

И: Если поиск должен быть внутренним, то нужна ли близость Учителя в физическом теле?

М: Она необходима, пока все сомнения не исчезнут.

И: Я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу силу, кото­рая бы мне помогла.

М: Да, ее и называют Милостью. В одиночку мы к это­му не способны, ибо ум слаб. Милость — необходима, и сад-ху сева [служение для садху] принесет ее. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума садху. То, что-ЕСТЬ, — только Милость, и больше ничего нет.

И: Необходимо ли служить Гуру физически?

М: Шастры указывают, что для достижения Само-реали-зации нужно служить ему двенадцать лет. Но что Гуру де­лает? Разве он ученику осознание передает? Разве Атман не реализован всегда? Что же тогда означает общеприня­тая вера? Человек — всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и, если оно уничтожено, то нераз­бериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осознавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обна­ружению вечного Атмана.

И: Вы говорите, что от ученика требуется общение с муд­рыми [сат-санг] и служба им.

М: Правильно, и первое подразумевает близость с не­проявленным Сат, или чистым Бытием, но это способны сделать лишь немногие. Поэтому для остальных наилучшим будет общение с проявленным Сат, то есть Гуру. Общение с мудрецами необходимо, ибо мысли так живучи. Мудрец уже покорил ум и пребывает в Мире. Близость к нему помо­гает в этом и другим, а иначе нет смысла искать его обще­ства. Гуру дает требуемую силу, хотя и не видимую со сто­роны. Служение — это прежде всего пребывание в Атмане, но сюда также включается уход за телом и жилищем Гуру. Обязателен и контакт, но контакт духовный. Неважно, где бродит ученик, если он нашел Гуру внутренне. Нужно осо­знать, что где бы он ни находился, результат будет одина­ков.

И: Моя профессия требует, чтобы я всегда был на рабо­те. Я не могу оставаться около садху. Есть ли возможность Реализации даже без сат-санга?

М: Сат —это Ахам пратьяя сарам, Атман всех индиви­дуальностей. Садху есть этот Атман у всех. Он неотъемлемо присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сат-санга тоже нет.

И: Полезна ли близость к Гуру?

М: Вы имеете в виду расстояние между физическими: телами и спрашиваете, в чем польза этого? Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он. Сат-санг принудит ум погрузиться в Сердце.

Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Явно зримый Гуру толкает ум внутрь, но он пребывает так­же и в Сердце искателя, а потому тянет направленный во­внутрь ум последнего в Сердце.

И: Я только хочу знать, необходим ли сат-санг и помо­жет ли мне приход сюда.

М: Сначала вы должны разобраться, что такое сат-санг. Знающий или осуществивший Сат также рассматрива­ется как Сат. Такая связь с Сат или знающим его безуслов­но необходима каждому. Шанкара говорил, что во всех трех мирах нет лодки, подобной сат-сангу, чтобы безопасно пере­правиться через океан рождения и смерти.

Сат-санг означает санга [связь] с Сат. Сат есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман — Сат, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем от­кроется Сат.

 

 

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Медитация и йога

Наилучшая медитация — это та, которая   про­должается во всех трех состояниях. Она   должна быть столь интенсивной, чтобы не оставлять места для мысли «я медитирую».

Выработать склонность смотреть через умолк­нувшие лживые чувства и посредством этого рас­статься с объективным знанием ума, подпрыгива­ющего эго, для того чтобы познать бессветный Свет и беззвучный Звук в Сердце, есть истинная сила йоги [йога-шакти].

 

Глава 10

Медитация и концентрация

Настойчивое утверждение Шри Раманы, что сознавание «я»-мысли есть обязательная предпосылка Само-реализации, вело его к выводу, что все духовные практики, не имеющие этого характерного признака, являются косвенными и неэф­фективными:

Этот Путь (внимание к «я») есть прямой путь, тогда как все остальные — косвенные, ибо лишь первый направлен к Атману, остальные — к дру­гому. И даже если они подводят к Атману, то только потому, что на конечном этапе переходят на первый путь, который окончательно и ведет к цели. Поэтому в конце концов стремящиеся должны встать на него. Так почему же не сделать этого сразу? Зачем тратить время?

Иначе говоря, другие техники иногда могут приводить практика к внутреннему состоянию покоя, в котором само­внимание, или само-сознавание, возникает непреднамеренно, но это кружные пути для достижения Амана. Шри Рама­на утверждал, что другие методы лишь подводят к само-ис­следованию, и поэтому одобрял их, только если чувствовал у спрашивающего неспособность или нежелание принять са­мо-исследование. Это иллюстрирует диалог в Шри Рамана Гите (ранней коллекции его бесед), в котором Шри Рамана детально разъяснял, почему само-исследование является единственным путем к Само-реализации. Внимательно вы­слушав объяснения, задавший вопрос все еще не смог при­нять этого, а потому спросил о наличии каких-либо иных методов осознания Атмана. Шри Рамана ответил:

 «Цель одна и та же для медитирующего (на объекте) и для практикующего само-исследование. Один обретает покой посредством медитации, дру­гой — знанием. Один стремится достичь чего-то, другой ищет того, кто стремится достичь. Первый в конце концов тоже приходит к Атману, но за    более длительное время».

Не желая поколебать веру человека, имеющего известное пристрастие к субъектно-объектной медитации и не склон­ного принять само-исследование, Шри Бхагаван поощрял его применять выбранный метод, говоря, что последний спо­собен привести к Атману. С точки зрения Шри Бхагавана любой метод лучше, чем отсутствие метода, ибо всегда есть вероятность, что он поведет к само-исследованию.

По тем же причинам он и другим посетителям давал мно­го подобных ответов, показывающих, что методы иные, не­жели само-исследование или отдача себя, тоже могут при­вести к Само-реализации. Их не следует понимать букваль­но, ибо эти ответы предназначались людям, не интересую­щимся само-исследованием и желавшим использовать свои собственные методы. Когда же Бхагаван беседовал с почи­тателями, которых не привлекали, как он называл, «косвен­ные методы», то обычно вновь подтверждал, что в конечном счете само-внимание необходимо.

Энергично защищая свою точку зрения на_: само-исследо­вание, Шри Рамана никогда не настаивал на изменении чьей-либо веры или практики и, если был не в состоянии убедить своих последователей принять само-исследование, то был рад дать, совет по другим методам. В диалогах этой главы он отвечает главным образом на вопросы почитателей о традиционных формах медитации (дхьяны). Обычно Бха­гаван определял медитацию как концентрацию на  одной мысли при исключении остальных, но иногда применял и более высокое определение, говоря, что истинная медита­ция — это удержание ума пребывающим в Атмане. Такая практика в действительности суть  иное  имя  для  само-исследования, ибо, как он разъясняет в одной из ранних написан­ных им работ, «постоянное удержание ума установленным в Атмане одно и есть само-исследование, тогда как меди­тация есть размышление садхака о том, что он — Брах­ман».

И: В чем разница между медитацией [дхьяной] и иссле­дованием [вичарой]?

М: Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготов­лен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размыш­ляет: «Я — Брахман» или «Я — Шива» — и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как Бытия и наступает осознание, что это — чистое Бытие, то есть Атман.

Тот, кто занят исследованием, начинает держаться за себя, и в процессе вопрошания «Кто я?» Атман становит­ся ясным для него.

Мысленное представление себя высочайшей Реальностью, которая сияет как Бытие-Сознание-Блаженство, есть медита­ция. Установка ума в Атмане так, чтобы умерло нереаль­ное семя заблуждения, есть исследование.

Кто бы ни медитировал на Атмане с той или иной бхавой [умственным образом], достигает Его только в этом образе. Тот исполненный мира, кто остается спокойным без какой-либо бхавы, добивается прекрасного и неизменного состояния кайвальи, бесформенного состояния Атмана.

И: Медитация — это более прямой путь, чем исследова­ние, так как в первом случае садхак держится истины, а в последнем — отсеивает ее от не-истины.

М: Для начинающего медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к само-исследованию, со­стоящему в отделении подлинной сущности от воображае­мого.

Если вас наполняют противодействующие силы, то по­лезно ли держаться истины?

Само-исследование непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман еще не Реализован.

Медитация различается в зависимости от степени продви­жения искателя. Если он подготовлен, то может прямо дер-, жаться думающего, и тогда последний автоматически погру­зится в свой источник, чистое Сознание.

Если человек не может непосредственно держаться думаю­щего, то должен медитировать на Боге, и за счет этого он станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие.

Медитация возможна лишь если сохраняется эго, ибо тогда есть оно и объект для медитации. Это, следовательно, косвен­ный метод, потому что существует один только Атман. При розыске эго, то есть его источника, оно исчезает, а то, что остается, — Атман. Это прямой метод практики.

И: Я не могу найти внутренний Путь посредством меди­тации.

М: А где еще мы сейчас находимся? Сущность нашего бы­тия и есть ТО.

И: Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относи­тельно нее.

М: Неведение чего и чье это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два «Я»?

И: Двух «Я» нет, но нельзя отказаться от чувства ограни­ченности. Благодаря ограничениям...

М: Ограничение живет только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а про­снувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует, здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Раз­личия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум, активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.

И; Я понимаю это, хотя и не осознаю.

М: Осознание постепенно придет, если медитировать.

 И: Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман?

М: Медитация — это сосредоточение на одной мысли, ко­торая не подпустит другие. Отвлечение ума — признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, то есть сла­бость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном сво­боды от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте — Атман.

И: Что такое дхьяна [медитация] ?

М: Это есть пребывание Собой без какого-либо отклоне­ния от своей истинной природы и без чувства «я медитирую».

И: В чем разница между дхьяной и самадхи?

М: Дхьяна достигается посредством обдуманного умствен­ного усилия, в самадхи такого усилия нет.

И: Какие факторы нужно принимать во внимание при проведении дхьяны?

М: Установившемуся в Атмане [Атма-нйштха] важно следить, не уходит ли он, хотя бы в небольшой степени, от полной поглощенности этим состоянием. При отклонении от своей истинной природы он может видеть яркие вспышки, слышать необычные звуки или принимать за реальность ви­дения богов внутри либо снаружи тела. Но ему нельзя об­манываться этим и забывать себя.

И: Как надо практиковать медитацию?

М: По правде говоря, медитация — это Атма-ништха [установиться в Атмане], но обычно медитацией назы­вается усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей? Атма-ништха — ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

И: Однако мысли все, равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?

М: Да. Медитация — удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации — отрица­ние, поскольку мысли не подпускаются.

И: В шастрах сказано: «атма самстхам манах критва» [установив ум в Атмане], но Атман невообразим.

М: Почему вообще вы желаете медитировать? Из-за того, что хотите действовать, как вам сказано: «атма самстхам манах критва». А почему бы не оставаться собой без меди­тации? Что такое манах [ум] ? Когда все мысли уничтожены, он становится «атма самстха» [установленным в Атмане].

И: Я могу медитировать на форме и уничтожать посторон­ние мысли, однако Атман бесформен.

М: Медитацию на формах или конкретных объектах назы­вают дхьяной, тогда как исследование в Атмане — это вичара [исследование], или нидидхьясана [непрерываемое сознавание Бытия].

И: В дхьяне гораздо больше удовольствия, чем в чув­ственных наслаждениях. Тем не менее ум бежит за послед­ними, а не ищет первой. Почему?

М: Удовольствие или страдание — это лишь стороны ума. Счастье — наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума очень старая, проходит через бесчислен­ные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти прежде, чем истинная природа — счастье — утвердит себя.

И: Как следует практиковать дхьяну — с открытыми или закрытыми глазами?

М: Обоими способами. Главное — обязательная обращен-ность ума вовнутрь и поддержание его активности. Иногда при закрытых глазах скрытые мысли самопроизвольно на­хлынут с огромной мощью. С открытыми глазами бывает трудно интровертировать ум, и для этого требуется большое усилие. Когда ум воспринимает объекты, он загрязнен, в про­тивном случае — чист. Основное в дхьяне — сохранять актив­ность ума без соскальзывания на внешние впечатления и мысли о другом.

И: Бхагаван, при медитации я чувствую сильный жар в голове, а если упорствую, то все тело начинает гореть, Как избавиться от этого?

М: Если концентрация ведется с участием рассудка, то следствием являются чувство, жара и даже головная боль.

Сосредоточиваться следует в Сердце — прохладном и осве­жающем. Расслабьтесь, и это облегчит вашу медитацию. Со­храняйте свой ум устойчивым, убирая все мешающие мысли мягко, без напряжения. Вскоре вы достигнете успеха.

И: Как мне предотвратить засыпание при медитации?

М: Если вы попытаетесь препятствовать сну, то это бу­дет означать мышление в медитации, которого нужно избе­гать. Но если вы заснете в процессе медитации, то она будет продолжаться во сне и после него. Однако сновидения есть вритти [мысль, движение ума], и необходимо избавиться от сна, ибо конечное естественное состояние должно быть до­стигнуто сознательно в джаграте [состоянии бодрствования] без этой мешающей вритти. Бодрствование и сон — это про­сто изображения на экране природного, свободного от мысли состояния. Пусть они проходят незамеченными.

И: Что же нужно брать объектом медитации?

М: Все, что вы предпочитаете.

И: Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково дей­ственны. На чем следует медитировать мне?

М: На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.

И: Как мне медитировать?

М: Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. Разнообразие свиде­тельствует о присутствии «плохих» мыслей, но когда доми­нирует объект вашей любви, то удерживаются только «хоро-шие» мысли. Поэтому прилепитесь только к одной. мысли. Дхьяна — это главная практика.

Она подразумевает бой. Едва вы начнете медитацию, по­сторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются уто­пить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удер­жать. При повторении практики «хорошая» мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идет такая ожесточенная битва.

Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необ­ходимо спокойствие ума, то есть отсутствие смятения, вызы­ваемого разного рода мыслями. Спокойствие ума создается только дхьяной.

И: Так как Шри Бхагаван говорит, что Атман может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как Его местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря практике интенсивной концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал место­пребыванием Атмана?

М: Если вы сосредоточиваете внимание на каком-то месте тела, то любые обсуждения, касающиеся местопребывания Атмана, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть про­сто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите самого видящего, то погружаетесь в Атман, становитесь единым с Ним. Это-и есть Сердце.

И: В таком случае рекомендуется ли практика концен­трации на точке между бровями?

М: Конечным результатом практики любой разновидно­сти дхьяны является то, что объект, на котором искатель устанавливает свой ум, перестает существовать как особен­ный и отдельный от субъекта. Они, субъект и объект, стано­вятся одним Атманом, и это есть Сердце.

И: Почему Шри Бхагаван не предписывает практику кон­центрации на некотором определенном центре, или чакре?

М: Йога Шастры говорят, что сахасрара [чакра, распо­ложенная над головой*] является местопребыванием Ат­мана. Пуруша Сукта заявляет, что Сердце есть Его место­обитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать воз­можных сомнений, я предписываю ему взяться за «нить», или ключ, чувства «я», или «я есмь», и следовать за ней до его источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства «я», а также потому, что конечной целью любой садханы является Реализация источника «я есмь»-ности — исходного факта вашего пере­живания.

Поэтому, если вы будете практиковать само-исследова­ние, то достигнете Сердца, которое есть Атман.

И: Я практикую хатха-йогу, а также медитирую «Я есмь Брахман*. После нескольких минут такой медитации в уме преобладает пустота, мозг разогревается и возникает страх смерти. Что мне следует делать?

* На   расстоянии   четырех   «пальцев»   от   верхушки   головы,   то   есть 7,62 см. (См. сноску на с. 121).

 

М: «Я есмь Брахман» — лишь мысль. Кто высказывает ее? Сам Брахман так не делает. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное Я тоже подобного не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман, а данное изречение — только мысль. Чья мысль? Все мысли происходят от воображаемого «я», то есть «я»-мысли. Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх.

И: Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.

М: Да, ум сосредоточен на мозге, и отсюда ваше ощуще­ние жара. Оно вызвано «я»-мыслью. Когда поднимается «я»-мысль, одновременно возникает и страх смерти. Что ка­сается забывания, то, пока есть мышление, будет и забыва­ние. Сначала идет мысль «Я есмь Брахман», а затем сле­дует забывание. И забывание, и мышление определяются только «я»-мыслью. Держитесь за нее, и она исчезнет словно призрак. То, что потом остается, есть Я, и Оно — Атман.

Мысль «Я есмь Брахман» — помощь в концентрации, по­скольку она не подпускает другие мысли. Когда будет сохра­няться единственно эта мысль, узнайте, чья она, и обнару­жите, что она «моя», идет от «я». Но откуда берется «я»-мысль? Расследуйте, тогда она исчезнет, и высочайший Атман воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не тре­буется.

Когда останется только одно Я, то Оно не скажет: «Я — Брахман». Разве человек непрерывно повторяет: «я — чело­век?» Если он в этом не сомневается, то зачем ему провозглашать себя человеком? Разве кто-нибудь принимает себя за животное, что должен говорить: «Нет, я не животное, я — человек»? Подобным образом, так как Брахман, или Я, — единственно существующая Реальность, то нет никого, оспа­ривающего это, а потому нет нужды и в повторении: «Я есмь Брахман».

И: Зачем принимать этот самогипноз размышления о не­вообразимом? Почему бы не использовать другие методы типа созерцания свечи, задержки дыхания, слушания музыки или внутренних звучаний, повторения священного слога ОМ или других мантр?

М: Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызы­вает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не приносит. Дыхательный контроль лишь временно парализует волю; то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей.

И: Нам советуют сосредоточиваться на точке между бро­вями. Это правильно?

М: Каждый сознаёт: «Я есмь». Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога. Какова польза от фиксации внимания между бровями? Просто глупо гово­рить, что там находится Бог. Цель данного вам совета — помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых мето­дов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.

Однако наилучшим средством Реализаций является иссле­дование «Кто я?» Настоящая беда — в уме, и она должна быть удалена только умом.

И: Я не всегда сосредоточиваюсь на одном и том же центре в теле. Иногда мне легче сконцентрироваться на од­ном центре, а иногда — на другом. По временам, когда я кон­центрируюсь на некотором центре, мысль перемещается сама собой и устанавливает себя в другом центре. Почему?

М: Может быть, причина кроется в ваших прошлых прак­тиках; но в любом случае совершенно неважно, на каком именно центре вы концентрируетесь, так как истинное Сердце находится в каждом центре и даже вне тела. На какой бы части тела или внешнем объекте вы ни сосредоточивались, Сердце находится там.

И: Можно ли концентрироваться в одно время на одном центре, а в другое — на другом или следует постоянно ис­пользовать один и тот же центр?

М: Как я только что сказал, вреда не будет, где бы вы ни концентрировались, ибо сосредоточение — только средство отбросить мысли. Какой бы центр или объект вы ни избрали, концентрирующийся всегда тот же.

И: Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах, ибо постоянное стремление убить ум может оказаться гибельным.

М: Для кого существует эта гибельность? Может ли ката­строфа быть отдельной от Атмана?

Неразрушимое «Я — Я» — безграничный океан. Эго, «я»-мысль — только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океа­ном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бес­численные методы под различными названиями, такие, как йога, бхакти, карма, каждый из которых имеет, в свою оче­редь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают ис­кателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они — по­мощники и практики, требуемые для Его познания.

Объекты воспринимаемые чувствами, считаются непо­средственным знанием [пратьякша], но что может быть не­посредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвен­ным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямое знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя никакие помощники не требуются.

 

Глава 11

Мантры и джапа

Мантра — это слово или выражение, которое Гуру обычнс дает ученику в рамках ритуала посвящения. Если Гуру в ре зультате Реализации или медитации аккумулировал духов­ную силу, то какая-то часть ее передается в мантре. Непре­рывное повторение мантры вызывает силу Гуру, которая и помогает ученику продвигаться к цели — Само-реализации. Шри Рамана признавал вескость этого подхода, но очень редко сам давал мантры и никогда не использовал их как часть церемонии инициации. С другой стороны, он высоко от­зывался о практике нама-джапы (непрерывном повторении имени Бога) и часто отстаивал ее как помощь тем, кто сле­довал пути отдачи себя.

В главе 7 говорилось, что подчинение Богу, или Ат­ману, можно эффективно практиковать, постоянно сознавая, что существует не индивидуальное думающее и действующее «я», а только «Высшая Сила», ответственная за все актив­ности мира. Шри Рамана рекомендовал джапу как эффек­тивный путь развития этого отношения, поскольку она заме­няет сознавание, индивидуальности и мира постоянным со-знаванием этой Высшей Силы.

На ранних стадиях повторение имени Бога является только упражнением в концентрации и медитации, но с про­должающейся практикой наступает стадия, когда повторение начинает проводиться без усилий, автоматически и непре­рывно. Эта стадия достигается уже не одной только концен­трацией, но полным подчинением божеству, имя которого повторяется: «Упоминая Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после такого подчинения Имя Бога будет постоянно с человеком». Когда Шри Рамана говорил об этой продвинутой стадии джапы, то его идеи получали почти мистический размер. Он мог сказать о тождестве имени Бога и Атмана, а иногда даже говорил, что при осознании Атмана имя Бога само повторяется в Сердце непрерывно и без усилий.

Эта заключительная стадия достигается только после по­гружения практики джапы в практику само-внимания. Шри Рамана обычно иллюстрировал необходимость такого пере­хода, цитируя Намдева, святого, жившего в XIV веке: «Все­проникающая природа Имени может быть понята, только когда человек узнал собственное „Я". Если собственное имя не познано, невозможно обрести всепроникающее Имя». Эта цитата взята из небольшой работы Намдева «Философия Божественного Имени», полный текст которой дан в одном из ответов Шри Раманы, приведенном ниже в этой главе. Он впервые обнаружил ее в 1937 году и последние тринадцать лет жизни хранил копию в небольшом книжном шкафу рядом со своей кушеткой, сидя на которой принимал посетителей *. Бхагаван часто читал ее вслух, когда посетители спрашивали о природе и полезности джапы, и это дает основание пред­положить, что он полностью одобрял ее содержание.

* Сейчас кушетка, как и при жизни Бхагавана, находится в Старом Холле Шри Раманашрама. На кушетке установлена картина, изображаю­щая Шри Раману сидящим на ней со взглядом Милости, направленным на посетителя. Перед началом медитации последний выполняет поклоне­ние Бхагавану, созерцая его изображение.

И: Моя практика заключалась в непрерывной джапе имен Бога на вдохе и имени Шйрди Сай Бабы на выходе. Одно­временно с этим я все время вижу фигуру Сай Бабы. Даже в Бхагаване я вижу Сай Бабу. Надо ли мне продолжать эту практику или лучше изменить ее: ведь какой-то внутренний голос говорит, что если я буду держаться имени и формы, то уже никогда их не превзойду? Однако я не могу понять, что делать после отказа от имени и формы. Просветит ли меня Бхагаван в этом вопросе?

М: Вы можете продолжать свою практику. Когда джапа становится непрерывной, то все остальные мысли исчезают и человек остается в своей, истинной природе — джапе или дхьяне. Мы поворачиваем свой ум вовне, на мирское, и по­этому не знаем нашей истинной природы — всегда суще­ствующей джапы. Когда сознательным усилием джапы или дхьяны, как называют их, мы предохраняем ум от посторон­них мыслей, то остающееся — наша истинная природа, кото­рая есть джапа.

Пока вы считаете себя именем и формой, вам и в джапе их не избежать. Они сами уйдут при осознании, что вы — не имя и не форма. Другого усилия не потребуется. Джапа Или дхьяна естественно и как само собой разумеющееся при­ведут к этому. То, что сейчас считается средством, джапа, впоследствии будет признано целью. Бог и Имя не разли­чаются. Это ясно показано в наставлениях Намдева:

1. Небо и преисподнюю, и вселенную в целом насквозь пропитывает Имя. Кто может сказать, на
какие   глубины   ада   и   высоты рая Оно прости­рается?    Невежественный    испытывает    84 лакха [8,4 миллиона]  видов рождений, не зная сути ве­щей. Намдев говорит, что Имя бессмертно. Формы
бесчисленны, но Имя — это всё.

2.       Само Имя — это Форма. Нет различия между Именем и Формой. Бог появился и принял Имя и
Форму.   Отсюда   установлено   Имя   Веды,   Осто­рожно! Вне Имени мантры не существует. Те, кто утверждает  иное, — невежественны.   Намдев   гово­рит, что Имя есть Сам Кешава   [Бог], Это изве­
стно только преданным почитателям Господа.

3. Всепроникающую   природу   Имени  человек может    понять только после того, как обнаружил собственное «Я». Без этого нельзя обрести всепро­никающее Имя. Когда он знает Себя, то находит
Имя везде. Видеть Имя отличным от Поименован­ного — значит творить иллюзию. Намдев говорит:
«Спрашивайте Святых».

4. Никто не может осознать Имя практикой знания, медитацией или аскезой. Сначала отдайся Гуру и познай, что Я само есть то Имя. После на­хождения источника того Я погрузи твою индиви­дуальность в самосуществующее и лишенное вся­кой двойственности Единство. ТО, проникающее за пределы двайты [двойственности] и двайта-титы [превосходящего двойственность], то Имя пронизало три мира. Имя есть Сам Парабрахман, где нет действия, вызванного двойственностью.

 

Та же идея содержится в Библии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» *.

Евангелие от Иоанна (1 : 1).

 

И: Поэтому истинное имя Бога окончательно открывается само-исследованием?

М: Поскольку вы сами — форма джапы, то что удиви­тельного, если вы познаете свою собственную природу, ис­следуя себя! Джапа, которая до того выполнялась с уси­лием, будет после этого продолжаться, неустанно и без уси­лий в Сердце.

И: Сколько времени я должен выполнять джапу? Надо ли мне одновременно сосредоточиваться и на образе Бога?

М: Джапа важнее внешней формы. Она должна практи­коваться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и, продолжаясь до момента, когда не будет вы­полняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.

Джапу можно выполнять даже будучи загруженным дру­гой работой. ТО, которое ЕСТЬ, — единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Ее. Все эти практики в конце концов приходят к одной-един­ственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа — только раз­личные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности.

Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа — Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, то есть привязан­ностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, но похоже, что мы обращаемся к Ней, пока занимаемся этими практиками. Все, что мы де­лаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия.

И: Эти попытки обязательно приведут к успеху?

М: Реализация — это наша природа, ничего нового при­обретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или получении Атмана.

И: Полезно ли выполнять джапу, если знаешь, Что самым прямым путем является само-исследование?

М: Все методы полезны, потому что они в конечном счете ведут к исследованию. Джапа — наша истинная природа. Когда мы осознаём Себя, то джапа продолжается без напря­жения. Средство, применяемое на одной стадии, на другой становится уже целью, и когда джапа постоянно длится без усилия, то это и есть Реализация.

И: Я не разбираюсь в Писаниях и считаю метод само-ис­следования слишком трудным для меня. Я — мать семерых детей, и обилие домашних забот оставляет очень мало вре­мени для медитации. Я прошу Бхагавана дать мне более простой и легкий метод.

М: Ни изучения, ни знания Писаний не требуется для познания Атмана, так же как человек не нуждается в зеркале, чтобы сознавать, себя. Нужно только в конце кон­цов отбросить все знания как не-Атман, а поэтому ни под­держание хозяйства, ни уход за детьми не обязательно будут являться препятствием. Если вы не способны на большее, то по крайней мере мысленно говорите себе: «Я, Я», как это рекомендуется в «Кто я?»: «... Если человек будет постоянно думать „Я, Я", то обязательно придет к этому состоянию [Атману, или Я]». Продолжайте повторять это во время любой работы, независимо от того, сидите вы, стоите или хо­дите. Я — имя Бога, первая и высочайшая из всех мантр. Даже ОМ — вторая после нее.

И: Какая практика лучше для сдерживания ума: непре­рывно произносить аджапу [невысказанную мантру] или. омкар [звук ОМ]?

М: Что вы подразумеваете под невысказанной и самопро­извольной джапой [аджапой] ? Если вы шепчете «сохам, со­хам» [«Я — Он, Я — Он»], то будет ли это аджапой? На са­мом деле аджапа — это непроизвольная джапа, выполняемая без участия губ. Не зная этого действительного ее смысла, люди думают, что она сводится к тысячекратному устному произнесению «сохам, сохам» с подсчетом на пальцах или четках.

Перед началом джапы предписывается контролировать дыхание. Это означает, что первой выполняется пранаяма [регулирование дыхания], а затем уже повторение мантры. При пранаяме прежде всего закрывается рот, не так ли? Если пять элементов в теле ограничены и удержаны оста­новкой дыхания, тогда то, что остается, есть Атман. Он Сам будет всегда повторять «Ахам, Ахам» [«Я, Я»]. Это и есть аджапа. Как же теперь словесное повторение может быть аджапой? Зрелище Атмана, совершающего джапу са­мопроизвольно, ненамеренно, нескончаемой струей, подобной непрерывному потоку масла, есть аджапа, гаятри и всё вообще.

Если вы знаете, кто делает джапу, то узнаете и ее сущ­ность. Если вы пытаетесь отыскать выполняющего джапу, то она сама становится Атманом.

И: Значит, джапа с участием губ совершенно бесполезна?

М: Кто говорит, что пользы нет? Такая джапа — средство для чйтта шуддхи [очищения ума]. При частом выполнении джапы усилие становится более зрелым и рано или поздно ведет к правильному пути. Хорошее или плохое, но сделанное никогда не бывает напрасным. Однако о различиях, достоинствах и недостатках каждого действия надо судить, только учитывая стадию духовного развития данной личности.

И: Мысленная джапа лучше словесной?

М: Словесная джапа состоит из звуков, которые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем вы­разить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мыс­ленная джапа лучше словесной.

И: Не следует ли совмещать созерцание джапы * с ее словесным повторением?

* Созерцание джапы —это внимательная  и  сознательная  концентра­ция на значении слов джапы.

 

М: Когда джапа становится внутренней, есть ли потреб­ность в звуках?

Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить все остальные, то это на­зывают созерцанием. Целью джапы или дхьяны является ис­ключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источ­нике — чистом Сознании, Атмане. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.

И: Говорят, что ум находится в мозгу.

М: А где расположен мозг? Он — в теле, а я говорю, что само тело — проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда ду­маете о теле, но это ум творит тело, в нем мозг, а также убеждает, что последний есть его, то есть ума, местопребы­вание.

И: Шри Бхагаван сказал, что джапу нужно проследить до ее источника. Разве тут имеется в виду не ум?

М: Все такие сомнения — только действие ума. Джапа по­могает установить ум на единственной мысли, которой под­чиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерцательной, то это — дхьяна. Она — ваша ис­тинная природа, но тем не менее ее зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при разпородности в мыслях, потому что в этом случае непрерыв­ность единственной мысли вы и зовете медитацией, или дхьяной. Если она станет совершенно легкой, то обнаружит себя вашей истинной природой.

И: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя — священно, а его повторение — заслуга человека. Это правда?

М: А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откли­каетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нем именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И, однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя все же что-то озна­чает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторение имени — это вспо­минание того, что оно обозначает, а отсюда и заслуга.

И: Когда я выполняю джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробужде­нии я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.

М: «Подобное глубокому сну» — это верно. Это естествен­ное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому пола­гаете, что естественное состояние — нечто, прерывающее вашу работу. Поэтому необходимо повторение этого пережи­вания до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она все еще будет продол­жаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу. Цель джапы — привязать ум к одной мысли, чтобы исклю­чить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завершается Само-реализацией, или джняной.

И: Как мне следует проводить джапу?

М: Нельзя произносить имя Бога механически и поверх­ностно, без чувства преданности.

И: Поэтому механическое повторение непродуктивно?

М: Тяжелую болезнь не излечишь простым повторением наименования лекарства, но-лишь его приемом. Подобным образом, оковы рождения и смерти не исчезнут только после многократного повторения махавакьи, например «Я — Шива».

Вместо того чтобы бесконечно повторять «Я — Высочай­шее», пребывайте как то Высочайшее сами. Страдание ро­ждения и смерти не исчезнет от шумного бесконечного по­вторения «Я — ТО», но лишь от пребывания как ТО.

И: Можно ли извлечь какую-нибудь пользу повторением священны* слогов [мантры], подобранных совершенно слу­чайно?

М: Нет. Нужно быть компетентным и посвященным в эти мантры. Это поясняет история с царем и его министром. Как-то царь навестил своего премьера в его резиденции, но ему сказали, что тот занят повторением священных слогов. Царь подождал, а при встрече спросил, какая это была мантра. Премьер ответил, что самая священная из всех — гаятри. Царь пожелал, чтобы министр посвятил его, но тот признался, что не может этого сделать. Тогда царь обучился этой мантре у другого человека и, снова встретив министра, повторил при нем гаятри, чтобы убедиться, верно ли он ее произносит. Тот сказал, что мантра правильна, но царю она не подходит. Царь потребовал объяснений. Тогда 'министр подозвал стоящего поблизости мальчика-слугу и приказал ему схватить царя. Приказ не был выполнен даже, после многократных повторений. Царь разгневался и велел этому же слуге арестовать министра, что было немедленно сделано. Тогда премьер рассмеялся и сказал, что случившееся и было тем объяснением, которое требовалось царю. «Как?» — уди­вился царь, и министр ответил: «В обоих случаях приказ и исполнитель были одни и те же, но власть оказалась раз­личной. Когда слуге приказал я, результата не последовало, в то время как ваш приказ был выполнен незамедлительно. То же и с мантрами».

И: Меня учили, что мантра джапа — очень мощное сред­ство духовной практики.

М: Атман — это самая сильная из всех мантр. Он про­должается автоматически и вечно. Если вы не осознаёте эту внутреннюю мантру, то вам следует сознательно привыкнуть к ней как к джапе, которой занимаются с усилием, чтобы не допустить все остальные мысли. Постоянным вниманием к ней вы в конечном счете осознаете внутреннюю мантру, ко­торая есть состояние Реализации и не требует усилий. Твер­дость в этом сознавании будет непрерывно и легко держать вас в ее потоке, несмотря на то, что вы можете быть сильно загружены другими делами.

Благодаря повторению мантр ум обретает сдержанность. Тогда мантра становится единой с ним, а также с праной [энергией, поддерживающей тело].

Когда слоги мантры становятся едиными с праной, то это называют дхьяной, и при глубине и твердости она ведет к са-хаджа стхити [естественному состоянию].

И: Я уже получил мантру, но люди пугают меня, говоря, что ее повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ОМ]. Я прошу Вашего совета, можно ли мне повторять ее? Я очень верю в эту мантру. М: Конечно, мантру следует повторять с верой. И: Этого достаточно или Вы будете столь добры, что да­дите мне дальнейшие указания?

М: Цель, мантра джапы — осознать, что та же джапа всегда продолжается в себе и даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истин­ной природой человека. Она также есть состояние Реали­зации.

И: Таким образом завоевывается блаженство самадхи? М: Джапа становится внутренней и окончательно откры­вает себя как Атман. Это — самадхи.

 

 

Глава 12

Жизнь в миру

Существует устоявшаяся индуистская традиция, которая предписывает серьезным духовным искателям четыре стадии жизни (ашрамы):

1.  Брахмачарья (целомудренный ученик). Про­должительный период духовной подготовки, пред­
шествующий    женитьбе,    обычно    в    учебных за  ведениях, дающих глубокое знание Вед.

2.    Грихастха   (женитьба   и семья). Предпола­гается,   что   по завершении занятий стремящийся
женится   и   выполняет свои деловые  и семейные обязанности добросовестно, но без привязанности к ним.

3.         Ванапрастха (лесной отшельник). Когда все семейные   обязанности   выполнены    (обыкновенно
подразумевается, что дети выросли и обзавелись семьями), стремящийся может уединиться (обычно
в лесу)   и посвятить все время медитации.

4.         Санньяса  (странствующий монах). На этой последней  стадии  искатель  полностью  уходит  от
мира  и становится странствующим  нищим  мона­ хом. Не имея материальных, социальных или финансовых связей  с миром; санньяси теоретически удаляет все привязанности, которые раньше пре­пятствовали его движению к Само-реализации.

Эта освященная временем структура поддерживала об­щепринятое представление индийцев о необходимости оста­вить семью и вести медитативную жизнь целомудренного аскета при серьезной заинтересованности в осознании Ат­мана. Шри Раману часто спрашивали о правильности этого мнения, и он всегда отказывался подтвердить его. Он твердо отказывал своим почитателям и в разрешении оставить мир­ские обязанности ради медитативной жизни, всегда настаи­вая на том, что Реализация доступна всем, независимо от обстоятельств материального характера. Не советуя отречься в буквальном смысле этого слова, Бхагаван говорил своим почитателям, что с духовной точки зрения более действенно выполнять их обычный долг и обязанности, сознавая отсут­ствие индивидуального «я», совершающего действия или от­ветственного за действия тела. Он был твердо убежден, что направленность ума гораздо сильнее влияет на духовный про­гресс, чем физические обстоятельства, и настойчиво расхола­живал всех посетителей, считавших, что даже слабое измене­ние обстановки духовно полезно для них.

Единственными физическими изменениями, которые Шри Рамана всегда приветствовал, были изменения в диете. Он принимал распространенную индуистскую теорию диеты, утверждавшую, что характер потребляемой пищи влияет на количество и качество мыслей, и рекомендовал умеренное потребление вегетарианской пищи как наибольшую помощь в духовной практике.

Эта диета классифицирует различные виды пищи согласно тем состояниям ума, которые они вызывают:

1. Саттва  (чистота,  или гармония).  Молочные продукты,   фрукты,   овощи и зерновые считаются
саттвической пищей. Потребление этих продуктов помогает   духовно   утремленным сохранять тихий,
спокойный ум.

2.        Раджас (активность). Раджастическая пища включает мясо, рыбу и пряности, такие как острый
перец, лук и чеснок. Принятие этой пищи вызывает чрезмерную активность ума.

З.Тамас (вялость). Испорченная, несвежая пища или продукты брожения (например, алко­голь) классифицируются как тамасические. Они вызывают апатические, оцепенелые состояния ума, которые препятствуют ясному, четкому мышлению.

И: У меня есть твердое желание — отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.

М: Бхагаван всегда с вами, и вы сами — Бхагаван. Чтобы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одежды, се­мейных связей, дома и т.п., но только внутреннее отбрасы­вание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу, который носит бремя всех и всего. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. «Распространяющий любовь и расположение» — го­раздо лучшее название для истинного поклонника Бога, чем «отрёкшийся», ибо тот, кто отказался от ближайших связей, действительно раздвигает узы привязанности и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторону кастовых, религиоз­ных и расовых границ. Санньяси, который явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувствует, что он бе­жит из дома, но падает с него, как созревший плод — с де­рева. Пока это состояние не наступит, безрассудно оставлять свой дом или работу.

И: Есть ли шансы у грихастхи [семьянина] достичь мокши [Освобождения]? Обязательно ли ему для этого ста­новиться нищим?

М: Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы — санньяси [странствующий монах], будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как отрек­шийся. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь От него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас ду­мать, что вы грихастха. Если вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньяси, а окружение дома на лес, но внутренние препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум — это единственное препятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши уси­лия могут предприниматься даже сейчас, при любом окру­жении.

И: Возможно ли наслаждаться самадхи [переживанием Реальности], будучи занятым мирской работой?

М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спро­сите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выпол­няться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к ра­боте, ни к отречению — ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться — случится обязательно. Если вам не су­ждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать — вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе — по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.

И: Бхагаван вчера говорил, что при поиске Бога «внутри» «внешняя» работа будет продолжаться автоматически. В опи­сании жизни Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учени­ков, он на самом деле искал Кришну внутри, полностью за­быв о теле и продолжая говорить только о Кришне. Я сомне­ваюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять частицу внимания и ра­боте тела?

М: Атман есть всё. Разве вы в стороне от Атмана? Или работа может продолжаться без Атмана? Атман яв­ляется всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае — стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Так и Кришна ска­зал Арджуне, что ему не нужно стараться убить кауравов — они уже убиты Богом. Это не его задача решаться на битву и беспокоиться о ней — нужно только выполнять волю Выс­шей Силы..

И: Но ведь работа может пострадать, если я не слежу за ней.

М: Слежение за Атманом и означает слежение за рабо­той. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что ото­ждествляете себя с телом. Но тело и его активность, вклю­чающая эту работу, не отделены от Атмана. Какое имеет значение, внимательны вы к своей работе или нет? Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.

И: Если человек постоянно держит Атман в памяти, то его действия всегда будут правильны?

М: Должны быть, но такой человек не озабочен правиль­ностью или ошибочностью действий. Его действия принад­лежат Богу, а потому верны.

И: Как мне успокоить ум, если им нужно слишком часто пользоваться? Чтобы уйти в уединение, я хочу отказаться от должности директора школы.

М: Нет. Вы можете оставаться там, где находитесь, и про­должать работу. Какое скрытое течение оживляет ум и дает ему возможность выполнить всю эту работу? Оно — Атман, а потому — настоящий источник вашей активности. Просто сознавайте Его, когда работаете, и старайтесь не забывать. Даже тогда созерцайте фон вашего ума. Чтобы сделать это, не спешите, овладейте своим временем. Сохраняйте живую память своего истинного состояния даже в процессе работы, избегая спешки, вызывающей забывание. Будьте нетороп­ливы. Практикуйте медитацию, чтобы успокоить ум и заста­вить сознавать истинное отношение к Атману, который Поддерживает его. Не воображайте себя исполнителем ра­боты, думайте, что ее делает течение, лежащее в основе всего. Отождествляйте себя с ним. Если вы работаете мед­ленно, с внутренним вниманием, то ваша деятельность или служба не должна быть помехой.

И: Разве на ранних стадиях практики поиск уединения и отказ от внешних жизненных обязанностей не смогут по­мочь искателю?

М: Отречение — всегда внутри, в уме, а не в уходе в лес, места уединения или в отказе от обязанностей. Главное — следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу. Пой­дет человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные долги или нет — это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой. Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отвержение их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повернуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.

И: Но разве не может что-нибудь служить помощью, осо­бенно для начинающего, словно ограда вокруг молодого де­ревца? Например, разве наши Писания не говорят, что по­лезно отправиться в паломничество к святыням или получить сат-санг?

М: Кто-сказал, что это бесполезно? Однако только такие действия не зависят от вас, тогда как обращение вашего ума вовнутрь — зависит. Многие жаждут паломничества или сат-санга, упомянутых вами, но все ли получают их?

И: Почему нам остается только обращение вовнутрь, а не что-либо внешнее?

М: Если вы хотите идти к основам, то должны исследо­вать, кто вы, и найти имеющего свободу или судьбу. Кто вы и почему обрели данное тело с его ограничениями?

И: Для вичары уединение необходимо?

М: Уединение есть везде, и человек уединен всегда. Его дело — найти   одиночество   внутри,   а   не искать его где-то, снаружи от себя.

Уединение — в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенное спокойствие ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом.

О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уедине­ние определяется направлением ума: человек, привязанный  к мирским желаниям, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

И: Значит, можно в одно и то же время заниматься ра­ботой, быть свободным от желаний и поддерживать уеди­нение?

М: Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пребывает в уединении.

И: Наша каждодневная жизнь не совместима с подоб­ными усилиями.

М: Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Из дома вы уехали на по­возке, сели в поезд, высадились на здешней железнодорож­ной станции, снова сели в повозку, добрались до этого Ашрама. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутеше­ствовали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь деятельностью Бога.

И: Но как добиться прекращения активности [нивритти] и покоя ума среди домашних обязанностей, требующих по­стоянной деятельности?

М: Поскольку Мудреца считают деятельным только окру­жающие, а не он сам, то, хотя Мудрец, может быть, и вы­полняет громадную работу, в действительности он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает достижению бездействия и спокойствия ума. Ибо Мудрец знает истину, что все происходит только в его присутствии, а сам он ни­чего не делает. Следовательно, он остается лишь безмолвным свидетелем всех деятельностей.

И: Людям Запада уйти вовнутрь себя труднее?

М: Да, так как они склонны к раджасу [сверхактивности ума] и их энергия направлена наружу. Мы должны быть внутренне спокойны, не забывать Атман, и тогда можно проявлять внешнюю активность. Разве мужчина, выступаю­щий на сцене в женской роли, забывает, что он — мужчина? Так и мы должны играть наши роли на подмостках жизни, не отождествляя себя с этими ролями.

И: Как мне убрать духовную лень других?

М: А вы устранили свою собственную? Обратите ваши вопросы к Атману, и сила, утвердившаяся внутри вас, бу­дет действовать также и на других.

И: Но как мне помочь другому в его проблемах, его вол­нениях?

М: Что за разговор о «других», когда существует только Единое? Попробуйте осознать, что нет ни «я», ни «вы», ни «он», а присутствует только единый Атман, который есть, всё. Если вы придаете значение проблеме «другого», то ве­рите в нечто отличное от Атмана. Самую лучшую помощь другому вы скорее окажете осознанием единства всего, чем внешней активностью.

И: Вы одобряете половое воздержание?

М: Истинный брахмачари [давший обет целомудрия] — тот, кто пребывает в Брахмане. Тогда вопроса о желаниях больше нет.

И: В ашраме Шри Ауробиндо есть твердое правило, что супруги могут поселиться в нем, только отказавшись от по­ловой связи.

М: А что толку от этого? Если она живет в уме, то какой: смысл принуждать людей воздерживаться?

И: Является ли женитьба преградой для духовного про­гресса?

М: Жизнь семьянина — не препятствие, но следует делать-все возможное для практики самоконтроля. Если человек очень стремится к возвышенной жизни, то его сексуальная васана утихает. Когда ум уничтожен, остальные желания: также уничтожаются.

И: Я согрешил.

М: Это не имеет значения, если вы потом не думаете, что согрешили. Атман не знает никакого греха, и отречение от сексуальности является сокровенным, а не просто только  телесным.

И: Меня волнует вид груди моей молодой соседки и часто мучает соблазн прелюбодеяния с ней. Что мне делать?   М: Вы всегда чисты. Это ваши чувства и тело искушают вас, а вы путаете их со своим Атманом. Поэтому сначала познайте, кого соблазняют и кто. Но даже если вы нарушили супружескую верность, не думайте об этом впоследствии, по­тому что вы сами всегда чисты. Вы — не грешник.

И: Как же искоренить идею пола?

М: Уничтожением ложного представления о теле как Атмане. В Нем нет сексуальности. Будьте Атманом и тогда вы не испытаете сексуальных волнений.

И: Может ли пост исцелить от полового влечения?

М: Да, но только временно. Умственный пост — реальная помощь. Голодание же — не самоцель, рядом с ним должно идти духовное развитие. Полное голодание делает ум слиш­ком слабым. Чтобы пост помог духовно, его нужно совме­щать с духовным поиском.

И: Можно ли с помощью поста духовно продвигаться?

М: Голодание должно быть в основном умственным [воз­держание от мыслей]. Простое воздержание от пищи не только не принесет пользы, но даже расстроит ум. Духовное раскрытие скорее придет в случае регулирования ее приема. Но если в процессе месячного поста поддерживался духов­ный поиск, то в течение примерно десяти дней после его окончания (когда это сделано правильно и сопровождается умеренным, здравым приемом пищи) ум станет чистым, устойчивым и сохранится таким.

В первые дни после моего прихода сюда я Сидел с закры­тыми глазами и был так глубоко поглощен медитацией, что с трудом отличал день от ночи. Я почти не ел и не спал.  Когда тело движется, ему необходима пища, а сытый чело­век нуждается и во сне. При отсутствии движений сон не ну­жен, и для поддержания жизни достаточно очень немного еды. Так было со мной. Когда же я открывал глаза, то кто-то предлагал мне полный стакан какой-то жидкой пищи. Это было все, чем я питался. Запомните следующее: невозможна всецело отказаться от сна или пищи, кроме как при погру­женности в состояние неподвижности ума. Когда тело и ум заняты обычными жизненными стремлениями, то и тело сла­беет, не получая еды и сна.

Есть различные теории касательно того, сколько садхак должен есть и спать. Некоторые говорят, что полезно засы­пать в десять вечера, а вставать в два часа ночи, то есть вполне достаточно четырех часов сна. Другие полагают, что следует, спать шесть часов. Иначе говоря, и в продолжитель­ности сна, и в приеме пищи следует избегать крайностей. Если вы захотите полностью, отказаться от чего-либо из них, то ваш ум всегда будет направлен туда. Поэтому садхак дол­жен все делать умеренно.

Не вредно принимать пищу 3— 4 раза в день, но только не говорите: «я хочу то, а не это» и тому подобное. Кроме  того, вы едите в течение двенадцати часов бодрствования, поскольку вы не питаетесь при двенадцати часах сна. Но разве сон ведет к мукти? Ошибочно считать, что простая бездеятельность доставит искателя к цели.

И: Какая диета предписывается искателю?

М: Пища воздействует на ум. Для практики любого вида йоги вегетарианство абсолютно необходимо, так как оно уве­личивает саттвичность [чистоту и гармонию] ума.

И: Можно ли получить духовное просветление, употреб­ляя мясо?

М: Да, но следует постепенно от него, отходить и при­учать себя к саттвическим продуктам. Однако стоит вам до­ стичь Реализации, как различие в пище будет несуществен­ным, ибо совершенно неважно, какое топливо подбрасывать в огромный костер.

И: Мы, европейцы, привыкли, к определенной диете, а ее изменение повлияет на здоровье и ослабит умственные- спо­собности. Разве не нужно постоянно поддерживать свое фи­зическое здоровье?

М: Совершенно необходимо. Чем слабее тело, тем силь­нее разрастается ум.

И: При отсутствии нашей обычной пищи здоровье стра­дает и ум теряет силу.

М: Что вы понимаете под усилением ума?

И:   Способность  уничтожить  мирские  привязанности.

М: Качество питания влияет на ум, так как он кормится потребляемой человеком пищей.

И: Действительно! Тогда как же европейцам приспосо­биться к чисто саттвическому питанию?

М: Привычка — это только приспособление к окружающей обстановке, и здесь все упирается в ум. Дело в том, что он приучен считать вкусной и полезной определенную пищу. Питательные вещества должны быть в равной степени как в вегетарианской, так и в невегетарианской диете, но ум жаждет того, к чему привык и считает вкусным.

И: Касаются ли диетические ограничения человека, осо­знавшего Себя?

М: Нет. Он устойчив и не подвержен влиянию пищи, ко­торую ест.

И: Приготовление мясной пищи — это ведь тоже участие в убийстве?

М: Ахимса [непричинение вреда] — самый главный прин­цип для практиков йоги.

И: Даже и растения живут.

М: В том числе и плиты, на которых вы сидите!

И: Можем ли мы постепенно привыкнуть к вегетарианской пище?

М: Да, именно, так.

И: Курить — безвредно?

М: Нет, поскольку табак — яд. Лучше обходиться без него, а потому прекрасно, что вы бросили курение. Люди пора­бощаются табаком и не могут его оставить, но он дает только временное возбуждение, за которым следует реакция организма, требующая большего. Это также не приносит пользы практике медитации.

И: Вы рекомендуете отказаться от мяса и алкогольных напитков?

М: Да, потому что такое воздержание полезно для начи­нающих. От них трудно отказаться не потому, что они дей­ствительно необходимы, а из-за того, что мы приучились к ним по обычаю и привычке.

И: Вообще говоря, каким правилам стремящийся должен следовать?

М: Умеренность в пище, умеренность в сне, умеренность в речи.

 

 

Глава 13

Йога

Практикующие йогу стремятся к союзу с Атманом («йога» на санскрите означает «союз»), выполняя специфи­ческие   упражнения для тела и ума. Большинство этих упражнений представлено в Йога-сутрах Патанджали, напи­санных около двух тысяч лет назад. Система Патанджали, известная как раджа-йога, включает восемь характерных уровней и практик.

1. Яма Жизненное поведение в отношении окру­ жающих: избегание лжи, воровства, причинения вреда другим, чувственности и жадности.

2.        Нияма  Поведение по отношению к себе: чи­стота, спокойствие, аскетизм, изучение Писаний и преданность.

3.        Асана Упражнения на растяжение, изгиб, равновесие и сидячие позы. Сегодня эти упражне­ния повсеместно известны как хатха-йога.

4.        Пранаяма Дыхательные упражнения с целью контроля ума.

5.        Пратьяхара Удаление внимания от тела и чувств.

6.        Дхарана Концентрация ума.

7.        Дхьяна Медитация.

8.        Самадхи Непрерывное пребывание в Реаль­ности.

Большинство перечисленных практик можно отыскать и в других духовных системах. Исключение составляют только» хатха-йога и пранаяма, а именно они придают раджа-йоге ее специфический характер. Когда посетители спрашивали Шри Раману об этих практиках, он обычно критиковал хатха-йогу из-за ее одержимости телом. Основная посылка его Учения заключается в том, что духовные проблемы могут быть решены только контролем ума, и поэтому Бхагаван никогда не поощрял практику духовных учеников, посвящав­ших себя в первую очередь заботам о благополучии тела. Махарши высоко ценил пранаяму (дыхательный контроль), говоря, что она полезна тем, кто не может контролировать ум другим способом, но в целом был склонен рассматривать ее как практику для начинающих. Его взгляды на другие аспекты раджа-йоги (такие, как этика, медитация и са-мадхи) рассматриваются в отдельных главах.

Кроме раджа-йоги существует еще  одна популярная си­стема — кундалйни-йога. Практики этой системы концентри­руются на психических центрах (чакрах) в теле для вызова духовной силы, которую они именуют кундалини. Цель этой практики — заставить кундалини подняться по психическому каналу (сушумна), который проходит от основания спины до мозга. Кундалини-йогин полагает, что когда эта сила достиг­нет сахасрары (наивысшей чакры, расположенной над голо­вой), то результатом будет Само-реализация.

Шри Рамана никогда не советовал своим почитателям практиковать кундйлини-йогу, так как считал ее и потен­циально опасной, и необязательной. Он признавал существо­вание силы кундалини и чакр, но говорил, что достижение сахасрары силой кундалини еще не ведет к Реализации. По его словам, для конечной Реализации кундалини должна выйти за пределы сахасрары и через другой нади (психиче-ский нерв) — амританади (также называемый паранади или дживанади) спуститься вниз и войти в Сердечный центр с правой стороны груди. Поскольку он утверждал, что само­исследование автоматически ведет кундалини к Сердечному центру, то учил, что особые йогические упражнения не яв­ляются необходимыми.

Атман достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это есть прямой метод Само-реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасрара), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или о шести центрах (чакрах).

В дополнение к обрисованным выше практикам индуизм содержит   еще   и   другую йогу, называемую карма-йога, — йогу действия. Практики этой системы стремятся к духов­ному  развитию  путем   бескорыстного   служения   и   помощи другим. Хотя Бхагавадгита ее высоко ценит, Шри Рамана обычно   отговаривал   своих   преданных от следования этим Путем, предполагающим  существование «я»,  которое соби­рается совершать добрые дела, и «других людей», нуждаю­щихся в помощи. Он поощрял эту практику, только если чув­ствовал, что определенные почитатели неспособны следовать, путям джняны, бхакти или раджа-йоги.

Если стремящийся по своему темпераменту не подходит для первых двух методов (джняна и бхакти), а по возрасту и для третьего (йога), он должен пытаться следовать карма марге (пути карма-йоги). Его благородные качества становятся более заметными, и он получает бескорыстное на­слаждение. Человек также должным образом под­готавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей.

Шри Рамана подчеркивал, что для успеха на Пути карма-йогин должен быть свободным от представления, будто он сам помогает другим, быть непривязанным и безразличным к последствиям своих действий. Редко говоря о карма-йоге с чувством большим, чем простое одобрение, он допускал, что-оба эти условия будут выполнены, если все действия совер­шаются без представления «я — делатель».

И: «Йога» означает «союз». Меня интересует: союз чего с чем?

М: Совершенно верно. Йога подразумевает наличие пред­варительного разделения и является средством для после­дующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы — искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы при­нимаете данное предположение, то тогда это «что-то» должно быть отдельным от вас. Но ваш Атман, истинное Я, изве­стен вам, и вы всегда сознаете Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]?

И: Я не знаю. А есть ли действительно разделение?

М: Найдите, для кого существует вийога. Этот поиск и есть йога. Она обычна для всех духовных путей и в дей­ствительности есть не что иное, как отказ от мысли, что вы отличаетесь от Атмана, или Реальности. Все йоги — карма, -джняна, бхакти и раджа — просто различные пути, соответ­ствующие разным натурам с различными методами эволю­ции.  Все они ставят целью увести людей от давно храни­мого представления их отличия от Атмана. Нет вопроса о союзе или йоге в смысле ухода и соединения с чем-то, на­ходящимся вдали или отдельно от вас, поскольку вы никогда не были и не могли быть отдельным от Атмана.

И: В чем разница между йогой и исследованием?

М: Йога предписывает читта вритти ниродху [подавление мыслей], тогда как я — Атман вешану [поиск Себя]. По­следний метод более практичен. Ум затихает при обмороке или под действием поста. Но лишь только причина убрана, он вновь оживает, то есть мысли текут, как и ранее. Суще­ствуют два пути сдерживания ума: или искать его источник, или отдать его сокрушающему удару Высшей Силы. От­даться — это значит признать существование верховной гла­венствующей силы. Если ум отказывается помогать в поиске своего источника, то пусть пока уходит, ждите его возвраще­ния, а затем поверните вовнутрь. Никто не достигает успеха без терпеливой стойкости.

И: Нужно ли контролировать дыхание?

М: Контроль дыхания — только помощь при глубоком по­гружении внутрь себя. Можно прекрасно это делать и путем сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание контро­лируется   автоматически.   Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Кон­троль дыхания рекомендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.

И:  Когда следует выполнять  пранаяму и в  чем  ее эф­фективность?

М:   Если  не  практикуются  исследование  и  преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму [регуляцию дыхания].  Это упражнение известно как йога-марга [Путь йоги]. Когда жизнь в опасности, то для ее спа-   . сения все интересы сосредоточиваются в одной точке. Если дыхание   сдерживается,   то   ум   не   в   состоянии   прыгать к  своим  любимцам —_: внешним   объектам,  и  поэтому,  пока дыхание задерживается, он отдыхает. Все внимание здесь со­средоточено   на   дыхании   или его регулировании, а другие-интересы утрачены.

Ум и дыхание имеют один источник, поэтому затихание одного из них без усилий ведет к умолканию другого. И: Концентрация на чакрах успокаивает ум? М:  Сосредоточиваясь  на   психических  центрах  типа  са-хасрары   [чакра тысячелепесткового лотоса], йогины  сколь угодно долго не сознают своих тел. Пока длится это состоя­ние, они кажутся погруженными в своего рода радость, не­когда ум, ставший спокойным, всплывает и вновь активизи­руется, то возобновляются его мирские мысли. Поэтому вся­кий раз, когда ум устремляется наружу, его необходимо дрес­сировать с помощью практики, подобной дхьяне [медитации]. Тогда   будет   достигнуто,   состояние, в котором нет ни его спада, ни появления.

И:  Сдержанность ума, вызванная пранаямой, тоже вре­менна?

М: Покой сохраняется лишь при контролируемом дыха­ний, и поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не само­цель. За ней следует пратьяхара  [удаление ума от объек- тов], дхарана   [концентрация ума],  дхьяна   [медитация]   и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следо­вательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и по­скольку они включают контроль ума, то можно сказать, что последний и является конечной целью йоги.

Более продвинутый искатель легко пойдет непосред­ственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.

И: Пранаяма имеет три фазы: выдох, вдох и задержка. Как их следует регулировать?

М: Полное отбрасывание идентификации себя с телом одно есть «выдыхание» [речака]; погружение вовнутрь с по­мощью исследования «Кто я?» только и есть «вдыхание» [пурака]; пребывание как единая реальность «Я — ТО» — одно есть задержка [кумбхака]. Такова подлинная, пра­наяма.

И: В Маха йоге я нашел указание на то, что в начале .медитации можно следить за дыханием, то есть вдохом и выдохом, а после того как будет достигнуто определенное спокойствие ума, искатель может погружаться в Сердце, ра­зыскивая источник ума. Я очень сильно нуждаюсь в таком практическом совете. Могу ли я этому методу следовать? Правилен ли он?

М: Самое главное — каким-то образом убить ум. Те, кто -недостаточно силен, чтобы практиковать исследование, для помощи в сдерживании ума могут использовать пранаяму. Она имеет два вида — сдерживание и регуляция дыхания или простое наблюдение за дыханием.

И: При сдерживании дыхания соотношение времени вы­доха, задержки и вдоха 1:4:2 будет наилучшим?

М: Все эти пропорции, иногда регулируемые не подсче­том, а произнесением мантр, только помогают в контроле ума — и все. Наблюдение за дыханием — тоже один из ви­дов пранаямы. Последовательность вдоха, задержки и вы­доха, являясь более насильственной, может принести вред в некоторых случаях, например при отсутствии компетентного Гуру для руководства каждым шагом искателя. Простое же наблюдение   за   дыханием — вещь   легкая   и  не  содержит риска .

И: Проявление кундалйни шакти [силы кундалини] воз­можно только у тех, кто следует йогическому пути обретения шакти [силы], либо также у практиков пути преданности [бхакти], или Любви [према]?

М: У кого нет кундалини шакти? Когда действительная природа этой шакти познана, то ее называют акхандакара вритти [непрерываемое Сознание], или ахам спхурана [лу­чезарность Я]. Кундалини шакти есть у всех людей незави­симо от пути, которому они следуют, и различие заклю­чается только в названии.

И: Говорят, что шакти проявляет себя в пяти фазах, в десяти, ста и даже в тысяче фаз. А что правильно: пять, десять, сто или тысяча?

М: Шакти имеет только одну фазу, а если говорят о ее проявлении в нескольких фазах, то это просто способ изло­жения. Шакти — одна-единственная.

И: Может ли джняни помочь не только тем, кто следует его пути, но и другим, например практикующим йогу?

М: Несомненно. Он помогает людям, какой бы Путь ими ни выбирался. Это напоминает следующее. Допустим, есть гора   и   много   путей, чтобы вскарабкаться на нее. Джняни приглашает людей подняться его путем, но некоторым может понравиться это, а другим — нет. Если от последних требо­вать подъема именно только таким путем, они будут не в со­стоянии взобраться наверх. Джняни помогает людям, под­нимающимся по любым тропам, какими бы они ни были. Те, кто находится в середине пути, могут не знать о достоинствах и недостатках других путей, но тот, кто достиг вершины и наблюдает подъем остальных, видит все пути. Поэтому он способен   указать   карабкающимся   вверх людям,  куда  им сдвинуться, чтобы избежать западни. Цель одна и та же для: всех.

И: Как человеку направить прану, или жизненную силу, внутрь сушумна нади [психического нерва в области спины], чтобы узел чит-джада-грантхи [отождествления Сознания с  телом]   можно   было   разрубить   способом,   изложенным в Шри Рамана Гите?

М: Исследованием «Кто я?». Йогин может быть устрем­лен к подъему кундалини вверх по сушумне. Джняни может не иметь такой цели. Но оба посыланием жизненной силы вверх по сушумне и разрубанием чит-джада-грантхи дости­гают одинаковых результатов. Кундалини — это просто дру­гое имя для Атмана или шакти. Мы говорим о ней, как о находящейся внутри тела, ибо представляем себя ограни­ченными этим телом. Но в действительности кундалини нет ни внутри, ни снаружи, ибо она не отличается от Атмана или шакти Атмана.

И: Как разрыть эти нади [психические нервы], чтобы кундалини могла подняться по сушумне?

М: Хотя йогин для этой цели применяет методы сдержи­вания дыхания, джняни предписывает только исследование. Когда этим способом ум сливается с Атманом, то шакти, или кундалини, которая не обособлена от Атмана, подни­мается автоматически.

Йогины придают величайшее значение поднятию кунда­лини до сахасрары — центра над головой, или тысячелепест-кового лотоса. Они ссылаются на место в Писании, где гово­рится, что жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практи­кой йоги собрать праны и войти в «родничок» для достижения йоги. Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделенность от Атмана. Только если принята данная точка зрения об отде­ленности йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование послед­него за счет света, идущего из другого, источника, допу­скается самими йогинами в их теории «родничка». Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он дол­жен приходить из прирожденного источника. Идите непосред­ственно к Источнику и не будьте, зависимы, от заимствован­ных ресурсов. Тот Источник есть Сердце, Атман.

Атман не приходит откуда-то и не входит в тело, через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда свер­кающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Че­ловек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда постоянного Атмана. Все, что необходимо, — это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Атман бу­дет узнан как единая недвойственная Реальность.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи, но васаны, то есть скрытые умственные склонности, при этом не разрушаются. Следовательно, йогин скачком пробуждается от самадхи, ибо избавление от раб­ства не завершено. Он еще должен пытаться искоренить при­сущие ему васаны, чтобы они прекратили нарушать мир его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары в Сердце че­рез канал, именуемый дживанади, являющийся просто про­должением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представ­ляет собой кривую. Она начинается с самой нижней чакры, поднимается сквозь спинной мозг до головного и_; оттуда из­гибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин дости­гает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким обра­зом, Сердце — конечный центр.

И: Говорят, что практика упражнений хатха-йоги — дей­ственное средство против болезней; и поэтому они рекомен­дуются как обязательная подготовка к джняна-йоге.

М: Пусть те, кто их отстаивает, и пользуются ими. Здесь она. не применяется, ибо все, болезни эффективно уничто­жаются непрерывным само-исследованием. Если вы исхо­дите из представления, что здоровье тела необходимо для здоровья, ума, то заботам о теле конца не будет.

И: Но разве хатха-йога не является необходимой при. само-исследовании?

М: Каждый человек находит наиболее подходящий для себя метод под влиянием скрытых наклонностей ума [пурва самскары].

И: Могу ли я в моем возрасте практиковать хатха-йогу?

 М: Почему вы обо всем этом думаете? Так как вы счи­таете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете все время? Почему оставляете себя и  идете за чем-то внешним?

И: В Апарокша Анубхути говорится, что хатха-йога, не­обходима как помощь при само-исследовании.

М: Хатха-йогины настаивают на поддержании готовности тела для беспрепятственного проведения исследования. Далее они выступают за такое продление жизни, чтобы исследова­ние можно было довести до успешного конца. Вдобавок они с той же целью используют некоторые лекарства [кая-кальпа]. Их любимая поговорка, что холст должен быть со­вершенным, прежде чем начнется процесс живописи. Верно, но где здесь холст и где процесс писания картины? Согласно хатха-йогинам, тело — холст, а исследование Атмана — живопись. Но разве само тело не является рисунком на холсте, Атмане?

И: Но о хатха-йоге так много говорят как о помощи.

М: Правильно. Даже знаменитые пандиты, очень сведу­щие в веданте, продолжают практиковать ее. Иначе им не утихомирить ум. Поэтому вы можете считать ее полезной для тех, кто не способен успокоить ум другим способом.

И: Что такое асаны [позы или сиденья]? Они необхо­димы?

М: Многие асаны и их воздействия упоминаются в йога шастрах. Там сказано, что сидеть следует на шкуре тигра, траве и т.д., а позы: «поза лотоса», «удобная» и т.д. Но за­чем все это, когда нужно только познать себя? Истина в том, что из Атмана поднимается эго, смешивает себя с телом, принимает мир за реальность и затем, покрытое эгоистиче­ским тщеславием, бурно мыслит и ищет асаны. Такой чело­век не понимает, что он сам — центр всего и поэтому состав­ляет основу всего.

Асана предназначена для того, чтобы сделать его сиде­ние устойчивым. Где и как он может оставаться стойким, если не в своем собственном истинном состоянии? Оно и есть подлинная асана.

Достижение стойкости — в неотклонении от вести, что основа [асана], на которой покоится вся вселенная, есть лишь Атман, являющийся пространством чистого Знания, прославленной почвой — одно есть твердая и неподвижная поза [асана] для отличного самадхи.

И: В какой асане обычно сидит Бхагаван?

М: В какой асане? В асане Сердца. Это моя асана. Её называют сукхасаной, асаной счастья, ибо эта асана Сердца полна тишины и дает счастье. Сидящие в такой асане не нуждаются в какой-либо иной.

И: Гита, по-видимому, придает особое значение карма-йоге, так как Шри Кришна уговаривает Арджуну сражаться. Шри Кришна сам дал пример деятельной жизни, исполнен­ной великих подвигов.

М: Гита начинает с утверждения, что вы — не тело, а сле­довательно, и не карта [делатель].

И: И в чем смысл этого?

М: Вот в чем: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при от­сутствии эго. Каждый проявляется с определенной целью, достижение которой зависит от того, считает он себя дей­ствующим лицом или нет.

И: Что такое карма-йога? Это непривязанность к карме [действию] или ее плодам?

М: Карма-йога — та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия про­должаются автоматически.

И; И это означает непривязанность к плодам действий?

М: Такой вопрос возникает, только если есть действую­щий. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматри­вать себя как делателя.

И: Поэтому карма-йога — эго «картритва буддхи рахита карма» — действие без чувства делания.

М: Да, совершенно верно.

И: Гита учит, что следует вести активную жизнь — от на­чала и до конца.

М: Да, но действовать без делателя.

И: Если человек бездействует, то как может продол­жаться действие? Где здесь место для карма-йоги?

М: Давайте сначала поймем, что такое карма, чья она и кто делатель. Исследование и выяснение истины заставляют человека оставаться Собой и в спокойствии. Тем не менее даже в этом состоянии действия будут продолжаться.

И: Как действия пойдут дальше, если я не действую?

М: Кто задает этот вопрос? Атман или кто-то другой? Разве Атман имеет отношение к действиям?

И: Нет, не Атман, а кто-то иной, отличный от Атма на.

М: Отсюда ясно, что Атман не касается действий, и по­этому вопрос не возникает.

Н: Я хочу выполнять карма-йогу. Как мне помочь другим?

М: Есть ли тот, кто нуждается в вашей помощи? Кто есть то «я», что собирается помогать другим? Сначала уясните это, и тогда все само уладится.

И: Это означает «Реализовать Себя». Моя Реализация помогает другим?

М: Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Но воистину нет «других», которым нужна помощь. Реализовавший Себя видит везде лишь Себя, Атман, как ювелир видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма суще­ствуют только, когда вы отождествляете себя с телом. Но после выхода за пределы сознания тела «другие» также ис­чезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.

И: Не лучше ли было бы, чтобы святые для помощи дру-гим смешались с ними?

М: Не существует «других», чтобы смешиваться с ними, так как Атман — это единственная Реальность.

Мудрецы помогают миру, просто пребывая как Атман. Наилучший путь служения миру — завоевание состояния, где эго нет. Если вы жаждете помочь миру, но считаете, что-достижением состояния без эго этого не сделать, то отдайте Богу все проблемы мира вместе со своими собственными?

И: Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?

М: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, то может подобным образом позабо­титься и о мире. Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.

И: Является ли желание свараджа [политической незави­симости] правильным?

М: Такое желание, несомненно, идет от личных интересов. Однако практическая работа ради этой цели постепенно рас­ширяет перспективу, и личность сливается со своей страной. Такое поглощение индивидуальности желательно, и относя­щаяся сюда карма становится нишкама [кармой бескорыстной].

И: Если сварадж завоеван после длительной борьбы и страшных жертв, то не извиняет ли это человека, испыты­вающего удовольствие от результата и ободренного им?

М: В ходе своей работы человек обязан принадлежать Высшей Силе, чье могущество должно удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения. Как же тогда он мо­жет ликовать? Ему не следует даже заботиться о результате своих действий. Только в этом случае карма становится бескорыстной.

 

 

ЧАСТЬ ПЯТАЯ

Опыт

Нет никаких степеней Реальности. Существуют степени опыта индивидуума, но не Реальности. Какими, бы. ни были переживания, испытывающий один и тот-же.

Атман несомненно, находится, внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его воображают. Он есть только то, что Он есть.

 

Глава 14

Самадхи

Слово самадхи широко употребляется в духовной лите­ратуре Востока для обозначения продвинутой стадии медита­ции, в которой имеется сознательное переживание Атмана или интенсивная ненарушаемая погруженность в объект ме­дитации. Описано множество степеней и подразделений самадхи, причем каждая из различных духовных школ и ре­лигий стремится дать свою собственную классификацию и терминологию.

Классификация, обычно используемая Шри Раманой, пред­лагает следующее трехуровневое деление различных видов; самадхи:

1.  Сахаджа нирвикальпа самадхи. Это состоя­ние джняни, окончательно и бесповоротно уничтожившего свое эго.  Сахаджа означает «естествен­ное»,   а   нирвикальпа — «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функциони­ровать в мире,  как это делает самый обыкновен­ный  человек.  Зная, что он является Атманом, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого че­ловека всё есть проявление неделимого Атмана.

2.         Кевала нирвикальпа самадхи. Данная стадия: ниже Само-реализации.  В  этом состоянии Само­сознавание временное, но без усилий, а эго оконча­тельно   не   уничтожается.   Сознание   тела   отсутствует, и хотя имеется временное сознавание Ат­мана, человек не способен воспринимать чувственную информацию или действовать в мире. Когда со­знание тела возвращается, эго появляется вновь.

3. Савикальпа самадхи. В этом состоянии Само­ознавание поддерживается постоянным усилием. Продолжительность самадхи полностью зависит от усилия, приложенного для его поддержания. Когда внимание к Атману нарушается, Самосознаание тускнеет.

Следующие краткие определения, сформулированные Шри Раманой, наверное, достаточны, чтобы провести непосвящен­ного через терминологические джунгли самадхи:

1.         Удержание Реальности есть самадхи.

2.        Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.

3.    Погружение в Реальность и утрата сознава­ния мира есть нирвикальпа самадхи.

4.     Погружение в неведение и утрата сознава­шия мира есть глубокий сон.

5.    Пребывание в первичном, чистом, естествен­ном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикальпа самадхи.

И: Что такое самадхи?

М: Состояние, в котором непрерывное переживание Бы­тия-Сознания достигается спокойным умом, только и есть самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего Я, один есть реальность Бога.

Общение ума с Атманом во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нидрой [глубоким сном], а по­гружение в сознательном или бодрственном состоянии — это Самадхи. Самадхи суть постоянное пребывание в Атмане при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также присущи Атману но в бессознательном состоянии. В сахаджа самадхи упомянутое общение ума постоянно.

И: А что можно сказать о кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи?

М: Погружение ума в Атман, но без его разрушения, это кевала нирвикальпа самадхи, в котором человек еще не свободен от васан и поэтому не достигает мукти. Освобо­ждение приобретается только после уничтожения васан.

И:  Когда можно практиковать сахаджа самадхи?

М: Даже с самого начала. Однако если искатель не ис­коренил васаны, то и после многих лет непрерывной прак­тики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигнуто не будет.

И: Я бы хотел получить ясное представление о различии между савикальпа и нирвикальпа.

М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи которое называется савикальпа при наличии усилия, на­правленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа — при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребывание в первичном состоянии — это сахаджа.

И: Перед достижением сахаджи пребывать в нирвикальпа­самадхи совершенно необходимо?

М: Постоянное пребывание в каком-либо из этих самадхи — савикальпа или нирвикальпа — есть сахаджа [есте­ственное состояние]. Что такое сознание тела? Это — не со­знающее тело плюс сознание, которые оба должны лежать в другом Сознании — чистом и простом, остающемся всегда как оно есть с сознанием тела или без него. И тогда какое имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за то чистое Сознание? Полное отсут­ствие сознания тела придает самадхи большую интенсив­ность, хотя, не сказывается на знании Высочайшего.

И: Является ли самадхи тем же, что и турия, четвертое-состояние?

М: Самадхи, турия и нирвикальпа — все эти термины имеют в виду одно и то же — сознавание Атмана. Турия буквально означает четвертое состояние, высочайшее Созна­ние как отдельное от остальных трех — бодрствования, сно­видений и сна без сновидений. Четвертое состояние — вечно, три других приходят и уходят внутри него. В турий есть со­знание, что ум слился со своим источником» Сердцем, и неподвижен там, хотя некоторые мысли, все еще падают на него и чувства обладают некоторой активностью. В нирви­кальпе чувства бездеятельны, а мысли совсем отсутствуют. Следовательно, переживание чистого Сознания в этом со­стоянии является сильным и блаженным. Турия доступна в савикальпа самадхи.

И: В чем разница между блаженством глубокого сна и блаженством, получаемым в турий?

М: Здесь нет различных блаженств, а только одно, кото­рое включает блаженство, пожинаемое в состоянии бодр­ствования, блаженство всех видов существ, от низшего жи­вотного до высочайшего Брахмы. Это блаженство есть Бла­женство Атмана, и единственное различие в том, что оно переживается в глубоком сне бессознательно, а в турии — сознательно. Блаженство, получаемое при бодрствовании, — вторично, оно является придатком истинного Блаженства [упадхи ананда].

И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?

М: В йоге термин самадхи относится к нескольким ви­дам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом — о сахаджа самадхи. В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдер­жанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что дви­жимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни бес­покойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принад­лежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с кото­рым вы находитесь в сознательном союзе.

И: Если эта сахаджа самадхи является наиболее жела­тельным состоянием, то в нирвикальпа самадхи необходи­мости нет?

М: Нирвикальпа самадхи как состояние в раджа-йоге мо­жет быть полезно само по себе, но в джняна-йоге сахаджа стхити [естественное состояние], или сахаджа ништха [пре­бывание в естественном состоянии], и есть само состояние нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реальности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность — в Реальности, Атмане, высочайшем Бытии.

И: В чем разница между глубоким сном, лайей [транса-подобным состоянием, в котором ум временно отставлен] и самадхи?

М: В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы его уничто­жить и не допустить погружения в лайю. В покое медитации иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками. Некоторые уходят в йогическое самадхи с пу­стяковой мысли и пробуждаются от лайи через длительный срок, по-прежнему волоча ту же мысль. Между тем в мире сменилось не одно поколение, а такой йогин все еще не уни­чтожил свой ум. Истинное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Ат­мана. Познайте, что даже сейчас ума нет. Как же это сде­лать, если не в ежедневных активностях, которые продол­жаются автоматически? Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.

И: Затрагивают ли созерцателя в течение нирвикальпа самадхи физические нарушения? У меня с другом разные взгляды на этот счет.

М: Вы оба правы, но один из вас имеет в виду кевала, а другой — сахаджа самадхи. В обоих случаях ум погружен в блаженство Атмана, но в первом физические движения могут причинить созерцателю беспокойство, поскольку его ум вымер не полностью. Он еще жив и может, как после глубокого сна, в любой момент вновь стать активным. Ведь наполненное доверху водой ведро можно вытащить обратно из колодца за веревку, к которой оно еще привязано. Но в сахаджа самадхи ум полностью погружен в Атман,  словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему ве­ревкой, н здесь не осталось ничего волнующего и возвра-

щающего назад в мир. Активности человека в таком слу­чае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую

грудь, едва осознавая это.

И: Как же функционировать в мире, будучи в таком со­стоянии?

М: Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния са­мадхи, какую бы внешнюю работу он ни выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Такова сахаджа нирви­кальпа. Она есть наша [полное разрушение ума], тогда как. кевала нирвикальпа есть лайя [временная отставка ума]. Находящиеся в лайя самадхи должны время от вре­мени возвращать ум обратно под контроль. Если же ум уни­чтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова. Любые действия находящихся в этом состоянии — просто случайность, и они никогда не скатятся вниз со сво­его высокого состояния.

Пребывающие в кевала нирвикальпе — не реализованы и еще являются искателями. Пребывающие в состоянии са­хаджа нирвикальпа подобны пламени в безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения. Они не находят чего-либо отличного от себя. Для тех же, кто этого

состояния не достиг, все возникает как несходное с ними.

И:  Является  ли переживание  кевала  нирвикальпы   тем

же, что и сахаджа, несмотря на то, что человек после ке-валы спускается к этому относительному миру?

М: Здесь нет ни поднимающегося, ни спускающегося: и тот и другой — нереальны. В кевала нирвикальпе еще суще­ствует «умственное ведро», погруженное в воду, которое мо-

жет быть вытащено обратно в любой момент. Сахаджа на­поминает реку, впадающую в океан, из которого нет воз­врата. Почему вы все это спрашиваете? Продолжайте прак­тику, пока не обретете опыт сами.

И: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае Мысль ?

М: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли на­брасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не­осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.

В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыс­лей нет. Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПО­КОЙНЫМ.

И: Как мне повторить опыт самадхи, или Тишины, ко­торый я получил здесь?

М: Ваше- нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обре­сти его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас нерегуляр­ный, а поэтому до тех пор, пока. он не станет постоянным, необходима практика.

И: Самадхи — это переживание спокойствия,, или вну­треннего мира?

М: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи — прочное основание Освобождения. Искрен­ним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самадхи переживается как мирное сознание, внутренний-свет.

И: В чем разница между, внутренним и внешним са­мадхи?

М: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи: предполагает утрату сознания тела.

И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгно­вение.

М: Необходима глубокая убежденность, что «Я — Ат­ман, превосходящий ум и феномены».

 И: Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в  Себя.

М: Какое имеет значение активность ума? Она суще­ствует только на основании Атмана. Держитесь Его даже­в деятельности мысли.

И: Я прочитал в книге Ромена Роллана о Рамакришне, что нирвикальпа самадхи является страшным и ужасным переживанием. Разве нирвикальпа так ужасна? Неужели мы переносим все эти утомительные процессы медитации, очи­щения и самодисциплины только для того, чтобы закончить состоянием ужаса? Или мы собираемся превратиться в жи-яые трупы?

М: Люди имеют самые разнообразные представления о нирвикальпе. С какой стати речь зашла о Ромене Рол­лане? Если даже те, кто располагает Упанишадами и ведан-тической традицией, имеют такие фантастические понятия о нирвикальпе, то можно ли обвинить в этом человека За-лада? Некоторые йогины с помощью дыхательных упражне-ний вводят себя в каталептическое состояние, более глубокое, чем сон без сновидений, в котором они абсолютно ничего не сознают, и прославляют его как нирвикальпу. Другие ду­мают, что сразу после кратковременного погружения в нир­викальпу человек становится совершенно иным существом. Есть и такие, кто считает нирвикальпу доступной только по­средством транса, в котором сознание мира полностью от­сутствует, как во время обморока. Все эти представления обусловлены их умственным взглядом на вещи.

Нирвикальпа — это  Чит — бесформенное,  без усилий, со­знание. Откуда взяться террору и где тайна бытия собой? Для тех, чьи умы созрели в результате длительной практики в прошлом, нирвикальпа приходит внезапно, как половодье, но остальным она дается в ходе их духовной практики, мед- ленно стирающей препятствующие мысли, и открывает, экран чистого сознания: Я — Я. Дальнейшая практика делает та­кой экран постоянно открытым. Это есть Само-реализация, мукти,   или   сахаджа   самадхи,   естественное состояние, не требующее усилий.  Просто  невосприятие  внешних  разли­чий   [викальпы]   не  есть  действительная   природа   стойкой нирвикальпы. Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.

И: Когда ум начинает утихать в Атмане, часто присут­ствует ощущение страха.

М: Страх и дрожь тела при входе в самадхи вызваны все   еще   остающимся   незначительным    эго-сознанием.   Но когда оно умирает полностью, не оставляя даже следа, чело­век пребывает как обширное пространство чистого Сознания, где дрожь прекращается и господствует только Блаженство.

И: Самадхи является состоянием блаженства или экстаза?

М: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир. Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния. На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго полностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются.

И: При осуществлении самадхи не приобретаются ли так­же и сиддхи [сверхобычные силы] ?

М: Для того чтобы показать сиддхи, должны быть дру­гие люди, признающие их. Это означает, что демонстрирую­щий не обладает джняной. Поэтому не стоит думать о сидд-хах. Следует стремиться только к джняне и только ее доби­ваться.

И: В Мандукья упанишаде утверждается, что если не пе­режито самадхи — восьмая и последняя ступень йоги,— то Освобождения [мокша] не будет, сколько бы ни было меди­таций [дхьяна] и аскетизма [тапас]. Так ли это?

М: При правильном понимании все это одно и то же, и безразлично, как называется — медитация, аскетизм, погло­щение или что-либо еще. То, которое устойчиво, непрерывно, словно струя масла, и есть аскетизм, медитация и погружен­ность. Быть собственным Я и составляет самадхи.

И: Но в Мандукья упанишаде сказано, что самадхи должно переживаться обязательно перед достижением Осво­бождения.

М: А кто отрицает это? То же утверждается не только в Мандукья упанишаде, но и во всех древних Писаниях. Однако подлинное самадхи присутствует, только если вы знаете Себя. В чем польза от неподвижного сидения неко­торое время наподобие безжизненной вещи? Допустим, у вас на руке появился нарыв и его прооперировали под нарко­зом. Боли вы не чувствовали, но разве это означает, что вы были в самадхи? То же и в нашем случае. Человек должен знать, что такое самадхи. Но как вы можете это сделать­без знания Себя? Если Атман известен, то самадхи познаётся автоматически.

Самадхи — это естественное состояние человека. Оно пред­ставляет собой скрытое течение во всех трех состояниях — бодрствования; сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи пе­реживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессозна­тельным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?

М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины] вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.

 

 

Глава 15

Видения и психические силы

Практика медитации иногда, вызывает эффектные побоч­ные результаты: видения богов или развитие сверхобычных сил, таких, как ясновидение и телепатия. Последние можно вырабатывать и намеренно. Концентрация на мысленном об­разе временами ведет к видениям, особенно если она выпол­няется с преданностью или при сильном желании появления видений. Достичь психических сил (сиддхи) можно и спе­циальными йогическими упражнениями. Йога-сутры Патан­джали, классический текст йоги, содержит перечень ряда упражнений, ускоряющих развитие восьми сиддх, от неви­димости до хождения по воде.

Шри Рамана отговаривал своих почитателей, от предна­меренной погони за видениями или сиддхами, указывая, что они являются продуктами ума, которые могут скорее воспре­пятствовать, чем помочь Само-реализаций. Если видения приходили самопроизвольно, то Бхагаван иногда допускал, что они знаменуют прогресс, но обычно добавлял, что это только временные переживания ума, ^:лежащие «ниже плана Само-реализации».

Если сиддхи появлялись спонтанно, то он обрисовывал опасность привязанности к ним, поясняя, что такие силы больше раздувают эго, чем уничтожают его, и подчеркивал, что страсть к сиддхам и жажда Само-реализации взаимно исключают друг друга.

Атман — это наиболее сокровенное и вечное Бытие, тогда как сиддхи — чужды Ему. Сиддхи требуют усилия, тогда как Атман — нет. Силы ищет ум, который должен сохраняться живым, тогда как Атман осознается при уничтоженном уме. Силы проявляются только при наличии эго, Атман же находится за пределами эго и реали­зуется только после его уничтожения.

И: Я как-то уже говорила Шри Бхагавану, что имела ви­дение Шивы о времени моего обращения к индуизму. По­добное переживание повторилось со мной в Куртралламе. Эти видения преходящие, но счастливые. Хочется знать, как сде­лать их постоянными и непрерывными. Во всем, что я вижу вокруг, без Шивы нет жизни. Я так счастлива думать о нем. Пожалуйста, скажите, как сделать его видение для меня вечным.

М: Вы говорите о видении Шивы. Видится всегда объект, и это подразумевает существование субъекта. Ценность ви­дения та же, что и видящего, то есть природа видения при­надлежит к тому же плану, что и видящий. Появление предполагает также исчезновение. Что бы ни появлялось, должно исчезнуть, а потому видение никогда не может быть вечным. Но Шива вечен.

Зрение заключает в себе и зрящего, а тот не может отри­цать существование Себя. Не бывает времени, когда Атман как Сознание не существует, и наблюдатель никогда не остается отдельным от Сознания. Это Сознание — вечное Бы­тие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами, как в видении? Нет. Поэтому пратьякша [пря­мое переживание] означает не видение, а Бытие.

БЫТЬ значит Реализовать. «Я есмь то Я есмь». «Я есмь»— это Шива. Ничто не может жить без Него. Все су­ществует в Шиве и благодаря Шиве.

Поэтому исследуйте «Кто я?» Погрузитесь глубоко во­внутрь и пребывайте Атманом. Это Шива как Бытие. Не ожидайте повторения видений Его. В чем разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он — одно­временно и субъект, и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и теперь. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализа­ция уже тут.

И: Да, но как мне выполнить это быстрее всего?

М: Сам ваш подход — препятствие для Реализации. Мо­жет ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он — это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то возникает вопрос о Реализации. Но поскольку Шива ЕСТЬ, вам невозможно быть без Него. Он всегда реализо­ван, навечно реализован, а Его не-Реализации никогда нет.

И: Я жажду обрести, сакшаткару [прямую реализацию] Шри Кришны, Что мне следует делать для этого?

М: Каково ваше представление о Шри Кришне и что вы понимаете под сакшаткарой?

И: Я имею в виду Шри Кришну, который жил в Врин-даване, и хочу видеть Его таким, каким видели гопи [жен­щины, почитавшие Кришну].

М: Дело в том, что вы считаете Его человеческим суще­ством или кем-то в человеческой форме, сыном такого-то, тогда как Он сам сказал: «В Сердце каждого существа Я пребываю, Я — начало и середина, а также конец всех су­ществ» *. Он должен быть внутри вас, поскольку Он внутри всего. Он есть ваш Атман или Атман вашего Атмана. Поэтому, если вы видите эту Сущность [Атман] или имеете ее сакшаткару, то получите сакшаткару Кришны. Прямая реализация Атмана и прямая реализация Кришны — не могут различаться. Однако, идя своим путем, полностью от­дайтесь Кришне, и вы обеспечите желаемую сакшаткару.

* Бхагавадгита  (X : 20).

 

И: Возможно ли беседовать с Ишварой [Богом], как это делал Шри Рамакришна?

М: Если мы можем разговаривать друг с другом, то от­чего бы нам так же не говорить и с Богом?

И: Но тогда почему этого с нами не происходит?

М: Здесь требуются чистота и сила ума, практика меди­тации.

И: И если эти условия выполнены, то можно воочию ви­деть Бога?

М: Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами. Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, как в бодрствовании, то видите грубые объ­екты. Находясь в тонком теле или на ментальном плане, как во сне, вы видите объекты одинаково тонкие. В отсутствие отождествления, в глубоком сне, вы ничего не видите. Таким образом, объекты видения имеют отношение к состоя­нию видящего. То же самое применимо и к видениям Бога.

При длительной практике медитации на образе Бога он приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании.

И: Многие посетители здесь говорят мне, что получают от Бхагавана видения, или мысле-токи. Я нахожусь тут вот уже полтора месяца и еще не имел ни малейшего пережива­ния чего-либо. Это потому, что я не достоин вашей Милости?

М: Видения и мысле-токи возникают в соответствии с со­стоянием ума. Все это зависит от индивидуальностей, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны. Что важно, так это Мир ума.

Что такое Реализация? Разве это значит видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, колесо и палицу? * Даже если Бог появится в такой форме, то сотрет ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной Реализа­цией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее переживание. Бог Сам познается тогда, когда Он восприни­мается непосредственно. Это не значит, что Он появляется перед преданным в некоторой определенной форме. Если Реализация не вечна, она не послужит какой-либо полезной цели. Может ли появление четырехрукого Бога быть вечной Реализацией? Оно феноменально и иллюзорно. Здесь дол­жен быть видящий. Только видящий реален и вечен.

Знаки Вишну, символы Его сил.

 

Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц. Это ли пратьякша [прямое переживание]? Чтобы наблюдать видение Бога, глаза и ум необходимы. Это косвенное знание, тогда как видящий есть прямое переживание. Лишь видящий есть пратьякша.

И: Люди говорят о Вайкунтхе, Кайласе, Индралоке, Чанд-ралоке [небеса в индуизме]. Существуют ли они в действи­тельности?

М: Конечно. Вы можете быть уверены, что они все суще­ствуют. Там так же подобный мне Свами будет сидеть на кушетке, и ученики будут окружать его. Они спросят, а он что-то ответит. Всё будет более или менее похоже на это. Но что это значит? Если человек видит Чандралоку, то он спросит об Индралоке, затем о Вайкунтхе, после неё о Кай­ласе и так далее, и ум продолжает блуждать. Где здесь шанти [Мир] ? Если требуется шанти, то единственно пра­вильным методом, гарантией достижения, является само-ис-следование. Благодаря ему и возможна Само-реализация. Если человек осознает Атман, то может видеть все эти миры внутри Себя. Источник всего есть собственный Атман человека, и если он реализует Себя, то не найдет ничего от­личного от Себя. После этого такие вопросы не возникнут. Могут или не могут быть Вайкунтха или Кайласа, но факт тот, что вы здесь, не так ли? Как вы оказались тут? Где вы? Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах.

И: Сиддхи, упомянутые в сутрах Патанджали, действи­тельно существуют или это только его греза?

М: Тот, кто является Брахманом, или Атманом, не дорожит сиддхами. Патанджали сам говорит *, что это всего лишь работа ума и что они препятствуют Само-реализации.

* Йога-сутры (3 : 37).

И:   А   силы   так  называемого   «сверхчеловека»?

М: Высокие силы или низкие, ум или сверх-ум — все они существуют только относительно имеющего эту способность. Найдите, кто это.

И: На духовном пути следует достигать сиддх или же они враждебны мукти [Освобождению]?

М: Высочайшие сиддхи — это осознание Атмана, ибо сразу после осознания Истины вас уже не тянет к пути не­ведения.

И: Тогда в чем же польза сиддхи?

М: Существует два вида сиддх, первый из которых может оказаться хорошим камнем преткновения в Само-реализа­ции. Говорят, что с помощью мантры, некоторых наркоти­ков, обладающих оккультными свойствами, сурового аске­тизма или самадхи определенного рода эти силы могут быть достигнуты. Но они не являются средством Самопознания, ибо даже когда вы обретете их, можете великолепно пребы­вать в неведении.

И: А другой вид?

М: Это способность проявления силы и знания, совер­шенно естественного для вас после осознания Атмана. Это сиддхи, выступающие как результат нормального и есте­ственного тапаса [духовной практики] человека, постигшего Себя. Они приходят самопроизвольно, ибо даются Богом со­ответственно судьбе каждого, но джняни, утвердившийся в высочайшем Мире, не беспокоится, произойдет это или нет. Ведь он знает Атман, а это есть сиддхи. Но эти высшие сиддхи приходят не в результате их усиленного поиска. Когда вы будете в состоянии Реализации, то поймете, чем они являются.

И: Использует ли Мудрец оккультные силы, чтобы дру­гие осознали Атман, или для этого достаточно, простого факта его Само-реализации?

М: Сила его Само-реализации значительно более могуще­ственна, чем использование всех других сил.

Хотя говорят, что сиддхи многочисленны и различны, только джняна является высочайшей из них, поскольку до­стигшие других сиддх будут желать джняны. Те же, кто до­бился джняны, других сиддх не хотят. Поэтому стремитесь лишь к джняне.

Хотя эти силы кажутся удивительными для тех, кто ими не обладает, они исключительно преходящи. Бесполезно до­могаться того, что временно. Все эти чудеса содержатся в одном неизменном  Атмане.

Жадно вымаливать никчемные оккультные силы [сиддхи] у Бога, готового отдать Себя, Кто есть всё, значит выпра­шивать тарелку пустого прокисшего супа у великодушного филантропа, готового пожертвовать всем, что у него есть.

В Сердце, горящем ярким пламенем высочайшей предан­ности, содержатся все оккультные силы. Однако ученик, ко­торый целиком жертвует сердце к Ногам Господа, не жа­ждет этих сиддх. Знайте, что если стремящиеся к Освобо­ждению сердцем склоняются к оккультным силам, то цепи рабства будут все прочнее и прочнее, а отсюда и блеск их эго только усилится.

Постижение [сиддхи] Атмана, который есть совершен­ное целое, сияние Освобождения, одно является обретением истинного Знания, тогда как другие разновидности сиддх, начиная с анимы [способности уменьшаться до размера атома], относятся к заблуждению, создаваемому силой во­ображения невежественного ума.

Люди видят многое и гораздо, более удивительное, чем так называемые сиддхи, однако они не дивятся им, ибо те встречаются ежедневно. При рождении человек меньше этого светильника, но затем он растет и становится великим борцом, всемирно известным художником, оратором, полити­ком или мудрецом. Люди не считают это чудом, но востор­гаются, если кто-то сделает так, чтобы труп заговорил.

И: Я интересуюсь метафизикой более двенадцати лет, но не получил какого-либо неизведанного опыта в отличие от многих. У меня нет способностей ясновидения, яснослышания и т. п. Я чувствую себя запертым в этом теле и ничего более.

М: Это верно. Реальность только одна — Атман. Все остальное — просто феномены в Нем, Его и благодаря Ему. Видящий, объекты видения и само видение — все это только Атман. Может ли кто-нибудь видеть или слышать, оставив Атман в стороне? В чем разница между видением или слышанием вблизи или на сверхгромадном расстоянии? И там, и там нужны органы зрения и слуха, а потому также требуется и ум. В любом случае без перечисленного не обой­тись. Так или иначе, но эта зависимость существует. Зачем же тогда очаровываться ясновидением или яснослышанием?

Более того, все, что приобретается, будет также соответ­ствующим образом утрачено. Оно никогда не может быть постоянным.

И: Разве не полезно приобретать такие способности, как телепатия?

М: Телепатия или яснослышание дают человеку возмож­ность видеть или слышать издалека. Видение и слышание — это одно и то же. Для того, кто слушает, безразлично, слу­шает ли он с близкого или дальнего расстояния. Основной фактор здесь — слушатель, субъект. Без слушателя или зри­теля не может быть ни слушания, ни видения, которые яв­ляются функциями ума. Оккультные силы [сиддхи] появ­ляются, следовательно, только в уме. Они не присущи Ат­ману. Не естественное, а приобретенное не может быть постоянным, и не стоит стремиться к нему.

Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обладает ограниченными силами и чувствует себя несчаст­ным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастли­вым. Но посмотрим, произойдет ли это. Если с ограничен­ными восприятиями есть несчастья, то с их расширением невзгоды должны пропорционально увеличиваться. Оккульт­ные силы не принесут кому-либо счастья, но могут сделать еще более несчастным.

Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать оккультистом [сиддха] хочет показать свои сиддхи, чтобы другие похвалили его. Он ищет восхищения, и, если его не находит, то опять-таки несчастлив. Здесь должны быть «другие», чтобы оценить его. Он может даже найти еще одного обладателя высших сил, что вызовет зависть и уве­личит его несчастье.

Что есть подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить процветание или чтобы принести внутренний Мир? То, кото­рое приводит к Миру, есть высочайшее совершенство \сиддхи].

 

 

Глава 16

Проблемы и переживания

Физическая боль и дискомфорт, анархия ума, эмоцио­нальная неустойчивость и редкие промежутки блаженного мира часто переживаются как побочные продукты духовной практики. Такие проявления могут не быть столь драматич­ными, как описанные в двух предыдущих главах, но они представляют значительный интерес для тех, кто их испы­тывает, ибо обычно интерпретируются либо как вехи, либо как препятствия на пути к Себе и, в зависимости от приня­той трактовки, человек прилагает огромные усилия с Целью продлить их или уничтожить.

Шри Рамана склонялся к уменьшению важности боль­шинетва духовных переживаний и, если ему о них сообщали, обычно подчеркивал, что важнее сознавать переживающего, чем увлекаться переживаниями или анализировать их. Иногда он отвлекался на объяснения причин этих пережива­ний и время от времени оценивал их как полезные или не­желательные для Само-сознавания, но в целом был склонен охлаждать интерес к ним.

Он был более обходителен, когда почитатели просили по­мощи, чтобы преодолеть проблемы, возникающие в процессе медитации. Он терпеливо выслушивал их жалобы, предлагал конструктивные решения проблем и, если чувствовал целе­сообразность, то пытался показать, что с точки зрения Атмана никаких проблем не было.

И: Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенного «я» и кажется всеобъ­емлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над достижением, со­хранением и расширением этих редких проблесков сознания?

Требует ли духовная практика [абхьяса], проводимая в та­ком опыте, уединения?

М: Вы говорите «вне». Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти по­нятия? При исследовании вы обнаружите, что они раство­ряются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект.

Вы говорите «обыкновенное „я"». Обыкновенное «я» — это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается само-исследова­нием.

Вы говорите «достижение», но Атман всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнару­жению Атмана.

Вы говорите «сохранение»; как только вы осознали Атман, Он становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.

«Расширение»; нет расширения Атмана, ибо Он такой, какой всегда, — без сжатия и расширения.

«Уединение»; пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Уеди­нение невозможно и невообразимо, ибо всё есть Атман.

Абхьяса; это только предупреждение отклонений от по­коя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном со­стоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений — это и есть ваше естественное состояние.

И: Бывают периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Пре­кращается наблюдение их извне, но имеется пассивное со­знание их существования, в то время как нет активного со­знания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Означают ли такие периоды готовность ума к погружению в Атман или это состояние какого-то нездоровья, результат самогипноза? Следует ли поддерживать данное состояние, приносящее временный по­кой?

М: Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться. Факт возникновения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным.

Слово «погружение» применяется тогда, когда еще су­ществуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирую­щей сознание?

И: Когда я медитирую, то временами чувствую опреде­ленное блаженство. Следует ли мне в подобных случаях спрашивать себя: «Кто это, испытывающий такое блажен­ство?»

М: Если переживается подлинное Блаженство Атмана, если ум действительно слился с Ним, то сомнение вообще не возникнет. Сам вопрос показывает, что настоящее Бла­женство еще не достигнуто.

Все колебания прекратятся, только когда сомневающийся и его источник будут обнаружены. Бесполезно рассеивать сомнения по очереди: ведь после удаления одного возникнет другое, и им не будет видно конца. Но если поиском источ­ника сомневающегося найдено, что последний действительно не существует, то все сомнения сразу прекратятся.

И: Иногда я слышу внутренние звуки. Что мне делать в этом случае?

М: Что бы ни случилось, поддерживайте само-исследо­вание, спрашивая: «Кто слышит эти звуки?» — до тех пор, пока Реальность не будет достигнута.

И: Бывает, что во время медитации я чувствую блажен­ство и на глаза навертываются слезы. В другое время слезы не появляются. Почему это происходит?

М: Блаженство — всегда здесь, а не что-то приходящее и уходящее. То, что приходит и уходит, — суть творение ума, и вам не следует беспокоиться об этом.

И: Блаженство вызывает физический трепет тела, но когда он исчезает, я чувствую удрученность и желание испы­тать его снова. Почему?

М: Вы допускаете, что были здесь и тогда, когда пере­живали блаженство, и тогда, когда его не было. Если пра­вильно осознать это «вы», то те переживания станут незна­чительными.

И: Для постижения этого блаженства должно быть нечто, чтобы ухватиться за него. Не так ли?

М: Если вы собираетесь ухватиться за что-то еще, то вызываете двойственность, а существует только единый Атман, недвойственный. Следовательно, кто должен схва­тить кого-то? И что надо схватить?

И: Когда в моей садхане я достигаю стадии безмыслия, то получаю определенное удовольствие, но иногда испыты­ваю и смутный страх, который не могу как следует описать.

М: Вы можете что-либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удо­вольствие или страх, и таким образом продолжайте садхану до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двой­ственность не прекратится и не останется только Реальность.

В том, что такое случается или переживается, нет ни­чего дурного, но вы не должны останавливаться на этом. Например, никогда нельзя довольствоваться наслаждением лайи [временного успокоения ума], испытываемым при по­давлении мысли. Вам следует энергично продолжать иссле­дование до прекращения всей двойственности.  И: Как избавиться от страха?

М: Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит всё отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не подни­мается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразуме­вает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вме­сте с ним.

И: Как преодолеть ужасный страх смерти?

М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он прихо­дит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас, только когда вы полностью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, вклю­чая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и остаетесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не может коснуться вас.

Если вы проследите страх смерти до того объекта, утрата которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им . удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь, именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание — их собственное Я. Почему же тогда не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, будучи в теле, и не освободиться от всякого страха?

И: При попытке остаться без мыслей я засыпаю. Как мне избавиться от этого?

М: Раз вы заснули, то в таком состоянии ничего сделать не сможете. Однако во время бодрствования старайтесь держаться в отдалении от любых мыслей. Почему надо ду­мать о сне? Даже это есть мысль, не так ли? Если вы спо­собны быть без мыслей, пока бодрствуете, то этого доста­точно, ибо состояние до засыпания продолжится после про­буждения, причем с того места, где вы остановились при засыпании. Пока есть мысли об активности, будет также и сон. Мысль и сон — две стороны одной медали.

Не следует спать слишком много или вообще обходиться без сна. Спать надо исключительно умеренно. Чтобы предотвратить длительный сон, следует стараться не иметь мыс­лей или чаланы [движения ума], должно есть только саттви-ческую пищу и только в умеренном количестве, нельзя пре­даваться слишком большой физической активности. Чем больше мы сдерживаем мысли, активность и питание, тем более способны сдерживать сон. Как сказано в Гите *, уме­ренность должна стать правилом для искателя на его пути. В Писаниях также разъясняется, что сон является для садкаков первым препятствием. Вторым называют викшёпу, или чувственные объекты этого мира, которые отвлекают внимание искателей. Третьим считается Кашайя, или мысли о прежних переживаниях с объектами чувств. Четвертое — Ананда [Блаженство], тоже именуемая препятствием, по­скольку в этом состоянии присутствует чувство отделенности от источника Ананды, которое позволяет наслаждающемуся сказать: «я наслаждаюсь Анандой». Даже это препятствие должно быть преодолено. Необходимо достичь конечной сту­пени самадхи, когда искатель становится Анандой, или еди­ным с Реальностью. В таком состоянии двойственность насла­ждающегося и наслаждения исчезает в океане Сат-Чит-Ананды, или Атмана.

* Бхагавадгита (VI : 16—17).

 

И: Поэтому не нужно стараться навсегда сохранить со­стояние блаженства или экстаза?

М: Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. Не уступайте ему, но переходите дальше к следующей стадии — великому спокойствию. Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа. На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

И: Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджан [песен преданности], созерцания прекрасных ландшафтов, чтении духовных стихов и т. п. человек иногда переживает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого бла­женного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и проникновение в Сердце, о котором говорит Бхагаван? Может ли такая практика вести ко все более глубоко­му самадхи и, окончательно, к полному видению Реаль­ности?

М: Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является Счастьем, присущим Атману, а другого Счастья нет. Оно не чуждое и далекое. Вы погру­жаетесь в Атман при тех обстоятельствах, которые счи­таете приятными, и это погружение заканчивается самосуществующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответ­ственна за перенос этого Блаженства на внешние предметы и происшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессозна­тельно, но погружаетесь в Атман. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, вытекающим из переживания вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность, то вы назовете это Реа­лизацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Атман, то есть в Сердце.

И: Я практикую садхану вот уже двадцать лет, но не вижу никакого прогресса. Что мне делать? Каждый день с пяти утра я концентрируюсь на мысли, что только Атман реален, а все остальное — нереально. Несмотря на почти два­дцатилетние усилия в этом направлении, мне удается сосре­доточиться не более чем на две-три минуты, после чего мысли начинают блуждать.

М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум, обратно всякий раз, когда он поворачивается вовне, и устанавливать его на Атмане. В медитации, мантре, джапе или в чем-либо подобном нужды нет, ибо все они — наща истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме Атмана. Медитация — это не столько раз­мышление об Атмане, сколько отбрасывание мыслей о не-Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объектах и предотвращаете уход ума наружу поворотом его во­внутрь и фиксацией на Атмане, остается только Атман.

И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний? Как отрегулировать жизнь во имя достижения контроля над своими мыслями?

М: Чем больше вы установитесь в Атмане, тем боль­шим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум — не что иное, как связка мыслей, а «я»-мысль— корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и узнаете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Ат­маном.

Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ри­туалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само-исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны.

И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум ни­как не повернуть вовнутрь?

М: Это совершается только постепенно с помощью прак­тики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая при­выкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сто­рож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует не­много, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина ко­рова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не ухо­дит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

И: Но разве не существует в созерцании модуляций, со­ответствующих обстоятельствам?

М: Да, они есть. Временами присутствует какое-то про-светление, и тогда созерцание становится легким, а в дру­гие периоды созерцание невозможно, даже при многочисленных попытках.  Это зависит от действия трех гун   [саттва, раджас и тамас].         .

И: Влияют ли на созерцание активности человека и об­стоятельства его деятельности?

М: Они влиять не могут. Только чувство делателя — картритва буддхи — создает препятствие для медитации.

И: Мой ум в течение двух-трех дней ясен, а затем на такой же отрезок времени становится совершенно тупым, и эти периоды чередуются. В чем дело?

. М: Все совершенно естественно. Это игра сменяющих друг друга чистоты [саттва], активности [раджас] и инерт­ности [тамас]. О тамасе не сожалейте, но, когда приходит саттва, держитесь за нее и берите из нее наилучшее. . И: Иногда выясняется, что физическое тело не позволяет устойчиво медитировать. Следует ли практиковать йогу, чтобы приучить тело к устойчивости?

М:. Все зависит от самскар [предрасположенностей] че­ловека. Один практикует хатха-йогу, чтобы излечить болезни тела, другой доверяет свое лечение Богу, третий использует для этой цели силу воли, а четвертый может остаться во­обще равнодушным к ним. Но каждый из четырех будет упорствовать в медитации. Поиск Себя есть непременный фактор, а все остальное носит вспомогательный характер.

И: Мои попытки сконцентрироваться расстраиваются сердцебиением и сопровождаются тяжелым, коротким и бы­стрым дыханием. Затем набрасываются мысли, и ум стано­вится неконтролируемым. В здоровом состоянии сосредото­чение идет более успешно, и мое дыхание останавливается при глубокой концентрации. Долгое время я жаждал вос­пользоваться близостью к Бхагавану ради достижения удач­ного пика моей медитации, а потому приехал сюда, преодо­лев значительные трудности. Но здесь я заболел и не мог медитировать, а поэтому испытал депрессию. Несмотря на обеспокоенность коротким и быстрым дыханием, я все-таки предпринял решительные усилия для концентрации ума и хотя частично достиг успеха, но это меня не удовлетворяет. Приближается время моего ухода отсюда, и я чувствую все большую подавленность при мысли об этом. Здесь я нашел людей, получивших покой медитацией в этом Холле, тогда как мне не удалось обрести блаженства такого покоя. Это само по себе действует угнетающе.

М: Сама мысль: «я не в состоянии сконцентрироваться» — является препятствием. Почему она должна возникать?

И: Может ли человек оставаться без мысли все двадцать четыре часа в день? Мне не следует медитировать?

М: Что такое «часы»? Это — понятие. Каждый ваш во­прос побуждаем мыслью.

Когда бы мысль ни возникала, не увлекайтесь ею. Вы сознаете тело при забывании Атмана, но можно ли не помнить Его? Будучи Атманом, как забыть Его? Тогда должны быть два «Я», чтобы одно забывало другое. Это — абсурд, а потому Атман не страдает, в Нем нет несовер­шенства. Он всегда счастлив. Противоположное чувство — просто мысль, в которой на самом деле нет постоянства. Избавьтесь от мыслей. Почему человеку следует пытаться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.

Вы думаете, что состояние здоровья не позволяет вам медитировать. Нужно проследить источник этого уныния — ошибочное отождествление тела с Атманом. Болит не Я, а тело. Но ведь не оно приходит и сообщает вам, что забо­лело. Это вы говорите так. Почему? Потому что непра­вильно отождествляете себя с- телом. Тело само есть мысль. Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния ника­ких причин нет.

И: Предположим, что медитация нарушается, например, укусами комаров. Следует ли упорствовать в ней, пытаясь терпеть укусы, игнорировать эти помехи, или прогнать ко­маров и затем продолжать медитацию?

М: Делайте то, что сочтете наиболее подходящим. Вы не достигнете мукти, просто отогнав насекомых прочь. Задача в том, чтобы добиться однонаправленности ума, а после этого — манонаши [разрушения ума]. Вам решать, как это сделать, — принимая укусы или отгоняя комаров. При полной поглощенности медитацией укус, не чувствуется, но пока эта стадия не достигнута, почему бы не прогонять их?

И: Говорят, что практики медитации получают новые бо­лезни; во всяком случае я ощущаю какую-то боль в спине и груди. Утверждают, что здесь Божественное испытание. Не может ли Бхагаван разъяснить это и сказать, есть ли тут правда?

М: Нет Бхагавана вне вас, а потому нет и назначенных свыше испытаний. Ваше представление об испытании или новой болезни как результате духовной практики в действи­тельности есть напряжение, играющее на ваших нервах и пяти чувствах. Ум, который до сих пор действовал через нади [тонкие нервы], поддерживая связь между собой и ор­ганами восприятия, чтобы чувствовать внешние объекты, те­перь требует выхода из связи, а это действие ухода есте­ственно приводит к напряжению, растяжению связок или разрыву, сопровождающемуся болью. Некоторые называют это болезнью, а другие — проверкой со стороны Бога. Все эти боли уйдут, если вы продолжаете медитацию, направляя ум только на постижение Себя, или на Само-рёализацию. Нет лучшего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Богом, или Атманом. Боль неизбежна как резуль­тат отбрасывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели.

И: Как лучше всего вести себя с желаниями и васанами, если хочешь отбросить их, — удовлетворять или подавлять?

М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания. Но желания обычно не искореняются удовлетворением. Такая попытка похожа на тушение огня подливанием в него легковоспламе­няющегося спирта. В то же время надлежащее лекарство — не насильственное подавление, ибо оно рано или поздно при­ведет к сильному нарастанию потребностей с нежелатель­ными последствиями. Правильный способ оставить желание состоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник. Когда это обнаружено, желание искореняется и никогда снова не возникает, не растет. Потребности в еде, питье, сне и естественных отправлениях, хотя их также можно назвать желаниями, удовлетворяйте без опасений. Они не насаждают васан, которые делают необходимым по­следующее рождение. Эти активности как раз обязательны для жизни и, по всей вероятности, не будут развивать или оставлять васаны, или склонности. Поэтому, как правило, нет ничего вредного в удовлетворении желания, когда это желание не ведет к новым, творя васаны в уме.

И: Есть ли в практике медитации какие-нибудь признаки, касающиеся субъективного опыта, которые укажут на про­движение искателя к Само-реализации?

М: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.

 

 

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ

Теория

Все метафизические дискуссии бесплодны, если они не  заставляют нас искать внутри себя истин­ную Реальность.

Любые споры о творении, природе вселенной, эволюции, цели Бога и т. п. бесполезны. Они не способствуют нашему истинному счастью. Люди стараются узнать о том, что лежит вне их, прежде чем осознают «Кто я?». Только посредством послед­него можно обрести Счастье.

 

Глава 17

Теории творения и реальность мира

Шри Рамана очень мало интересовался теоретической стороной духовности. Главной его заботой было довести лю­дей до сознавания Себя и, исходя из этого, он всегда настаи­вал, что практика значительно важнее теории. Махарши от­бивал охоту задавать теоретические вопросы либо сохраняя молчание, когда его спрашивали, либо рекомендуя вопрошав­шему найти источник того «я», которое этот вопрос поста­вило. Иногда он смягчался и подробно излагал различные философские аспекты, но если задающие вопросы слишком упорствовали в своих сомнениях или если разговор повора­чивал к чистому интеллектуализму, то мог изменить тему и направить внимание собеседников на более практические вещи.

Философская проблематика в основном сосредоточивалась вокруг природы и происхождения физического мира, так как было известно, что Шри Рамана имел точку зрения, абсо­лютно отличную от обыденного взгляда на этот мир. Как и по большинству других тем, он строил свои утверждения в со­ответствии с уровнями понимания собеседников, но даже при этом почти все его идеи радикально опровергали концеп­ции физической реальности, нежно лелеемые подавляющим большинством людей.

Говоря о природе физического мира, Шри Рамана прини­мал три различные точки зрения. В разное время он отстаи­вал их все, но из его общих толкований этого предмета ясно, что только первые две теории из приведенных ниже Бхагаван считал или истинными, или полезными.

1. Аджата вида  (теория не-причинности). Это древняя  доктрина   индуизма,   утверждающая,  что творения мира не было вообще. Она представляет-собой полное отрицание, всей причинности в физическом мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия* ибо бытийствует, истинно существует только Ат­ман, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой теории следует тот естественный вывод, что время, пространство, причина и следствие, обяза­тельные, компоненты всех теорий творения, присут­ствуют только в уме аджняни и что переживание Атмана открывает их небытие.

Эта теория отрицает не реальность мира, но только процесс творения, благодаря которому он существует. Исходя из своего собственного пережи­вания, Шри Рамана говорил, что джняни сознает реальность мира, однако не как скопление взаимо­действующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Атмане. Он раскры­вал эту тему, поясняя, что поскольку действитель­ная природа, или субстрат этого феномена, тожде­ственна бытийности Атмана, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими сло­вами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что истинная природа этого появления неотделима от Атмана.

С другой стороны, аджняни ничего не подозре­вает об этой единой природе и источнике мира и, как следствие, его ум строит иллюзорный мир от­дельных взаимодействующих объектов путем упор­ного ошибочного толкования получаемых им чув­ственных впечатлений. Шри Рамана указывал, что это видение мира не более реально, чем сновиде­ние, так как оно налагает творение ума на реаль­ность Атмана. Он суммировал различие между точками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир нереален, если он воспринимается умом как скопление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Ат­мане.

2. Дрйшти-срйшти вада.  Если  собеседники  не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности,
то Бхагаван учил их, что существование мира, на­ чинается одновременно с появлением «я»-мысли и
прекращается при ее отсутствии.  Эта теория  из­ вестна   как   дршити-сришти,   или   одновременное творение,  и  утверждает,  в  действительности,  что мир,    появляющийся    для аджняни, есть продукт воспринимающего его ума и что в отсутствии этого ума мир перестает существовать. Данная теория ис­тинна в том смысле, что именно ум творит вообра­жаемый мир для себя, но с точки зрения Атмана воображаемое «я», творящее  воображаемый  мир,

не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не является конечной истиной в во­просе творения, он поощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак мо­жет твердо считать, мир нереальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное созна-вание «я»-мысли.

3. Срйшти-дрйшти вида (постепенное творение).  Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управляемая законами причины и следствия, которые могут быть
прослежены «назад» к единичному акту творения: Он  суммирует  фактически все  западные идеи по
этому    вопросу,    начиная    с    теории    «большого взрыва» до библейского представления, изложен­
ного   в   книге   Бытия.   Шри   Рамана   обращался к подобным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти-сришти. Но даже в этом случае он обычно указывал, что такие теории не следует принимать слишком серьезно, так как они распространяются только для удовлетворения интеллектуального любопытства.

Буквально дришти-сришти означает, что мир существует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сри-шти-дришти означает, что мир уже существует до чьего-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как ошибочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она дает близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересованного в осозна­нии Себя.

И: Как происходило сришти [творение]? Некоторые гово­рят, что оно предопределено, а другие — что оно лила, или забава, Господа. Кто из них прав?

М: Книги дают различные объяснения. Но есть ли творе­ние? Только при утвердительном ответе нужно объяснять, как оно случается. Мы можем не знать всех этих теорий, но опре­деленно знаем, что существуем. Почему бы не познать «я», а затем посмотреть, есть ли творение?

И: В веданте Шри Шанкарачарьи принцип творения этого мира принят ради начинающих, но для продвинутых предла­гается закон не-творения. Какова Ваша точка зрения?

М: «Нет растворения или создания, никто не связан, нет следующих духовным практикам. Нет ни жаждущих Осво­бождения, ни Освобожденных. Такова абсолютная истина». Эта шлока из второй главы комментария [карта] Гауда-пады*. Человек, установившийся в Атмане, видит это своим знанием Реальности.

*На Мандукья упанишаду.

И: Но разве Атман не причина этого мира, который мы наблюдаем вокруг?

М: Атман Сам появляется как мир разнообразных имен и форм. Однако Он не выступает действенной причиной [ни-митта карана], творящей, поддерживающей и уничтожающей мир. Не спрашивайте: «Почему возникает смущение Ат­ мана, не знающего истины Своего появления как мир?». Если вместо этого спросить: «Для кого возникает эта пута­ница?», то обнаружите, что, для Атмана никакого смуще­ния никогда нет.

И: Вы кажетесь представителем доктрины аджаты в ад-вайта веданте.

М: Я не учу только доктрине аджаты, а одобряю все школы мысли. Чтобы соответствовать подготовленности слу­шателя, одна и та же истина должна быть выражена различ­ными способами. Учение аджаты говорит: «Ничто не суще­ствует, кроме единой Реальности. Нет ни рождения, ни смерти, ни проекции, ни возвращения*, ни искателя, ни рабства, ни освобождения. Существует одно Единство». Тем, кто не в состоянии уловить эту истину и спрашивает: «Как можно игнорировать этот плотный мир, который мы видим во­круг нас?», указывается на переживание сна и говорится: «Все, что вы видите, зависит от наблюдателя. Отдельно от видящего нет видения». Такой подход называется дришти-сришти вада и подразумевает, что человек сначала создается собственным умом, а затем видит, что сам ум тоже сотворен. Некоторые не могут уловить даже это и продолжают спорить в следующих выражениях: «Опыт сна так короток, в то время как мир существует всегда. Переживание сновидений отно­сится только ко мне, но мир чувствую и вижу не я один, а многие другие. Поэтому мы не можем называть такой мир несуществующим». При подобной аргументации людям пред­лагается теория сришти-дришти, например в такой формули­ровке: «Бог сначала создал то-то и то-то из таких-то и  таких-то элементов, а затем сотворил иное и так далее». Лишь это убеждает данную категорию людей. В противном случае их умы не удовлетворяются, и они спрашивают себя: «Как могут все географии, все карты, все науки, звезды, планеты и зако­ны, управляющие ими или связанные с ними, и всё знание, быть абсолютно неправильными?» Таким лучше всего сказать: «Да, Бог создал все это, и поэтому вы видите Его творение».

* Здесь    Бхагаван    имеет в виду   эволюцию и инволюцию соответ­ственно.

 

И: Но все эти доктрины не могут быть истинными одно­временно. Только одно учение должно быть истинным.

М: Перечисленные теории лишь соответствуют подготов­ленности искателя. Абсолют может быть только Один.

Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим и что детального процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-срйшти [мгновен­ное творение]. Она очень напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновременно с его объектами. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение, и доказывают, что причина должна предшествовать следствию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили суще­ствование видимого вокруг мира. В таком случае шрути [Пи­сания] пытаются утолить их любопытство теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама-срйшти [постепенное творение], но истинный искатель может довольствоваться югапат-срйшти, мгновенным творе­нием.

И: В чем цель творения?

М: В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, ско­рее, первичном источнике всего — в Атмане. Исследование само перейдет в поиск Атмана и прекратится только после того, как не-Атман отсеется, а Атман осуществится в Его чистоте и славе.

Теорий творения может быть сколько угодно, и все они простираются наружу. Им не будет предела, поскольку время и пространство не ограничены. Эти теории, однако, присутствуют только в уме, и если вы увидите ум, то превзойдете время и пространство и осознаете Себя.

Научно или логически творение объясняют, чтобы кого-то удовлетворить. Но есть ли тут какая-либо законченность? По­добные объяснения называют крама-сршити [постепенное творение]. С другой стороны, дришти-сришти [одновременное творение] есть югапат-сришти. Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется вклю­ченным в него. Зачем оглядываться по сторонам и продол­жать объяснение феноменов, которым нет числа?

И: Веды содержат противоречивые объяснения созданию космоса. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом — жизненная энергия [прана], в третьем — что-либо другое, в четвертом — вода и так далее. Как все это примирить между собой? Разве эти примеры не подры­вают доверие к Ведам?

М: Различные Мудрецы видели разные аспекты истины в различное время, и каждый выделяет одну точку зрения. Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Ос­новная цель Вед — учить нас природе неразрушимого Ат­мана и показать, что мы есть ТО.

И: Я удовлетворен таким ответом.

М: Тогда рассматривайте все остальное как артха ваду [дополнительные аргументы], или разъяснения ради тех не­вежественных, которые хотят проследить происхождение вещей.

И: Я представляю собой часть творения и потому остаюсь зависимым. Мне не разрешить загадки творения до тех пор, пока я не стану независимым. Однако я спрашиваю Шри Бхагавана, и ему не следует отвечать мне?

М: Да. Это Бхагаван говорит: «Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаете вопрос? Вы — внутри мира или мир — внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появляется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он? Ясно, что мир — это ваша мысль, а мысли — это проекции вашего ума. Сначала создается «я» и потом — мир, творимый этим «я», поднимаю­щимся из Атмана. Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите Себя, Атман».

Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете во­прос. Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его соб­ственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдет «я» и затем Себя. С другой стороны, все науч­ные и теологические объяснения не согласуются. Различия в таких теориях наглядно показывают бесполезность поиска подобных разъяснений. Они являются работой ума, или интел­лекта, и ничем более. Тем не менее каждое из них согласу­ется с точкой зрения определенной индивидуальности. В со­стоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. По­этому наблюдайте Атман и осознайте, что творения ни­когда не было.

И: «Брахман — реален. Мир [джагат]—иллюзия», — это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: «Мир — Реальность». Где правда?

М. Оба утверждения верны, но они соответствуют различ­ным ступеням духовного развития и высказаны с различных точек зрения. Устремленный [абхьяси] начинает с определе­ния, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меня­ется. Искатель в конце концов постигает Атман и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое за нереальностью обнаруживает себя частью этого Единства, Бытие поглощено Реальностью, и мир также — Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия.

И: Шри Бхагаван часто говорит, что майя [иллюзия], и Реальность — это одно и то же. Может ли так быть?

М: Шанкару критиковали за его взгляды на майю, не по­нимая существа вопроса. Он показал, что:

1)          Брахман реален,

2)          вселенная нереальна и

3)          вселенная есть Брахман.

Шанкара не останавливался специально на втором утвержде­нии, ибо третье объясняет остальные два. Оно означает, что вселенная реальна, если воспринимается как Атман, и не­реальна, если понимается отдельной от Атмана. Следова­тельно, майя и Реальность — одно и то же.

И: Поэтому мир на самом деле не иллюзорен?

М: На уровне духовного искателя вы должны говорить, что мир — иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забы­вает, что он — Брахман, реальный, постоянный и вездесущий, и обманывается, мысля о себе как о теле во вселенной, напол­ненной преходящими телами, и трудится под этим заблужде­нием, то вам надо напомнить ему, что мир нереален и обман­чив. Почему? Потому что его взгляд, забывший свое собствен­ное Я, пребывает во внешней, материальной вселенной. Он не повернется вовнутрь для интроспекции, пока вы не вну­шите ему, что вся эта внешняя, вещественная вселенная — нереальна. Как только такой человек реализует Себя, он по­знает, что здесь нет ничего иного, кроме его Атмана, и станет рассматривать цельную вселенную как Брахмана. Без Атмана вселенной нет. Пока человек не видит Атмана, который есть источник всего, но смотрит лишь на этот внеш­ний мир как реальный и постоянный, вы должны сказать ему, что эта внешняя вселенная суть иллюзия. Вы не можете уйти от этого. Читая газету, вы видите только текст, но не замечаете бумаги, на которую он нанесен. Однако бумага всегда здесь независимо от того, напечатано на ней что-либо или нет. Тем, кто считает шрифт реальностью, необходимо объяснить, что он иллюзорен, ибо лежит на бумаге. Мудрец воспринимает и бумагу, и текст как одно. Точно так же дело обстоит с Брахманом и вселенной.

И: Поэтому мир реален, когда он переживается как Ат­ман, и нереален, когда видится отдельными именами и фор­мами?

М: Как дым скрывает огонь, так и собрание имен и форм, мир, загораживает сияющий свет Сознания. Когда с помощью сострадательной Божественной Милости ум становится чи­стым, природа мира познается не как иллюзорные формы, а единственно как Реальность.

Только те, чьи умы лишены пагубной силы майи, отбросив­шие знание мира, не привязанные к нему и посредством этого добившиеся Знания самосветящейся высочайшей Реальности, могут правильно понимать смысл утверждения: «Этот мир Реален». Если человек переходит к точке зрения истинного Знания, то мир пяти элементов, начиная с эфира [акаша], будет реальным, бытием высочайшей Реальности, которая есть сущность Знания.

Первоначальное состояние этого пустого мира, сбитого-с толку и загроможденного многочисленными именами и фор­мами, есть Блаженство, которое едино, словно желток яйца у многоцветного павлина. Познайте эту Истину пребыванием: в состоянии Атмана.

И: Я не могу сказать, что мне всё ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами столь разнообраз­ными путями, есть нечто подобное сну, иллюзия?

М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

И: Почему?

М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то нико­гда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы вооб­ражаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как та­ковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окон­чательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения все, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.

И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?

М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозмож­ное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением и умерший человек кажется во сне живым. Дру­гими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомне­ваетесь в реальности мира вашего бодрствующего пережива­ния ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реально­сти мира сновидений в процессе сна и бодрствующего мира в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью уда­лите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пре­бывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющегося Субстратом всех пе­реживаний, то обнаружите мир который вы сейчас единст­венно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

И: Мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными пу­тями. Эти ощущения являются реакциями на объекты виде­ния, чувствования и т. п., а не продуктами ума, как в снови­дениях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не достаточно для доказательства объективной реальности мира?

М: Но ведь весь разговор о несообразностях мира снови­дений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И все это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испыты­ваете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

Если, наоборот, мир является само-существующей реаль­ностью, (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объектив­ностью), то что препятствует миру открыться вам во сне без сновидений? Вы же не отрицаете своего существования в глу­боком сне.

И: Я никак не отрицаю существования мира во время моего глубокого сна. Он существует все это время. Если в те­чение глубокого сна я не видел мира, то другие, не будучи спящими, видели его.

М: Необходимо ли призывать других в свидетели, чтобы самому себе доказать свое существование во время глубокого сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас? Эти «другие» могут рассказать вам о своем видении мира в тече­ние вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете. Здесь нет ничего общего с вашим собственным существованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете — были в глубочайшем сне, когда о существовании мира у вас не было ни малейшего по­нятия. Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир гово­рит: «я реален», или это ваши слова?

И: Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире.

М: Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим сло-вам, — реальный, действительно смеется над вами за попытку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей соб­ственной Реальности.

Вы хотите так или иначе защитить представление о реаль­ности мира. Но что является стандартом Реальности? Един­ственная Реальность — это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.

Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы знакомы с принципами индуктивной логики*, которая является фун­даментом научного исследования, так почему же вы не ре­шаете вопрос о реальности мира в свете этих общепринятых принципов логики?

О себе вы можете сказать: «я существую», так как ваше существование есть не просто существование, а существова­ние, которое вы сознаете. Действительно, Оно есть Бытие, тождественное Сознанию.

* Индуктивная логика — способы рассуждений для перехода от зна­ния о единичном и частном к знанщо об общем, основанные на установ­лении .причинной связи между явлениями.

 

И: Мир может не сознавать себя, однако он существует. М: Сознание — это всегда Само-сознание. Если вы со­знаете что-либо, то, по существу, сознаете себя. Не сознаю­щее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное су­ществование атрибута, тогда как истинное Бытие, Сат, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [реаль­ность]. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бы­тие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознает своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир — реален?

А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознаю­щий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным. И: Имена и формы этого мира реальны? М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Суб­страта   [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.

И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несом­ненным?

М: При показе кинофильма на экране видится множество сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме адхи-штаны. Знание бодрственного состояния — это знание позна­ющего бодрственное состояние [джаграт-прама есть прама джаграт-прамата]. Они оба исчезают в глубоком сне.

И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неизменность и постоянство?

М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Когда кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрственное состояние точно так же изменчиво, и ощущение постоянства — ошибка восприятия.

И: Где эта-ошибка находится?

М: В познающем [прамата].

И: Как познающий появился?

М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познающий и его неправильное восприятие появляются одновременно, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исче­зают.

И: Откуда пришли познающий и его ошибочные восприя­тия?

М: Кто задает этот вопрос?

И: Я.

М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же про­цесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете все и для познания ничего не остается. В глубоком сне познаю­щий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же образом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это происходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в дей­ствительности ничего никогда не происходит.

И: Свет, который дает индивидуальность и знание мира чувству «я», — это неведение или Чит, Сознание?

М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, заставля­ющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отра­жения должна иметься поверхность, где оно происходит.

И: Что это за поверхность?

М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отра­жение и поверхность, на которой оно имеет место, фактически не существуют, а представляют собой одно и то же Сознание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприятие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физическое суще­ствование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображение видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отра­женном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно уви­деть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Само-реализации, или самадхи.

 

 

Глава 18

Перевоплощение

Большинство религий создали тщательно разработанные теории с целью объяснить, что происходит с душой человека после смерти тела. Некоторые претендуют на то, что душа отправляется в рай или ад, тогда как другие утверждают, что она перевоплощается в новое тело.

Шри Рамана учил, что все такие теории основаны на лож­ном предположении, что индивидуальное «я», или душа, — реальность; как только эта иллюзия проходит, вся надстройка «после-жизненных» теорий рушится. С точки зрения Ат­мана не существует рождения, смерти, рая или ада, так же, как и перевоплощения.

В качестве уступки тем, кто был не в состоянии усвоить подразумеваемое этой истиной, Шри Рамана иногда допускал существование перевоплощения. Отвечая таким людям, он го­ворил, что если человек представляет индивидуальное «я» реальностью, то эта воображаемая индивидуальность оста­нется после смерти и что в конце концов отождествится с но­вым телом и новой жизнью. Весь этот процесс, говорил он, поддерживается склонностью ума идентифицировать себя с телом, но как только ограничивающая иллюзия ума пре­взойдена, отождествление с телом прекращается и все теории о смерти и перевоплощении оказываются не применимыми.

И: Существует ли перевоплощение?

М: Перевоплощение существует, только пока длится не­ведение. В действительности перевоплощения нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Его не будет и в будущем. Такова Истина.

И: Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?               ,

М: Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хо­чется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда все осталь­ное приложится. Даже при вашем теперешнем ограниченном знании вы так много страдаете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать?

При видении зрением высочайшего пространства Ат­мана иллюзия рождения в миражеподобном фальшивом мире обнаруживается только как эгоистическое неведение отождествления тела с Я. Среди тех, чьи умы захвачены за­бвением Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, по­знавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное принятие тела за Атман, погружение в бесчисленные ро­ждения и, наконец, постижение Атмана и бытие Собой на­поминает пробуждение от сна странствования по миру *.

*См. стр. 57

 

И: Сколько нужно времени, чтобы после смерти человек родился снова? Это происходит сразу или спустя какой-то период?

М: Вы еще не знаете, кем были перед рождением, однако хотите знать, что станет с вами после смерти. Знаете ли вы, кем являетесь сейчас?

Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отожде­ствляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.

О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с Атма­ном. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.

И: Влияют ли действия человека на его последующие рождения?

М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о дру­гих рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смяг­чении.

И: Что случается с человеком после смерти?

М: Займитесь собой в живом настоящем. Будущее поза­ботится о себе само, не беспокойтесь о нем. Состояние перед творением и процесс творения рассматриваются в Писаниях для того, чтобы вы могли познать настоящее. Ведь вы гово­рите, что рождены, а потому они отвечают: «Да» и добав­ляют, что сотворил вас Бог.

Но видите ли вы Бога или что-либо другое в глубоком сне? Если Бог реален, то почему Он не продолжает так же сиять и там? Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощу­щениях или переживаниях этих двух состояний?

Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своем рожде­нии? Разве тогда спрашиваете: «Куда я пойду после смерти?» Зачем думать обо всем этом сейчас, при бодрствовании? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекар­стве*, о своей причине и окончательных результатах.

* Так как бытие невежественного, или аджняни, — болезнь, нуждаю­щаяся в лечении.

 

И: Что случается с дживой [индивидуальностью] после смерти?

М: Этот вопрос совсем не соответствует ныне живущей дживе, а мертвая она может спросить меня, если захочет. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоя­щую проблему и обнаружит, кто она есть, Тогда наступит конец таким сомнениям.

И: Правильно ли утверждение буддизма, что отсутствует непрерывная сущность, отвечающая представлениям об ин­дивидуальной душе? Согласуется ли это с идеей индуизма о перерождающейся дживе? Является ли она непрерывным су­ществом, которое, согласно учению индуизма, перевоплощается снова и снова, или это просто груда умственных склон­ностей — самскар?

 M: Атман непрерывен и ничем не затрагивается. Пере­воплощающаяся джива принадлежит к более низкому плану, а именно — уму. Он превосходится Само-реализацией.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответ­влениям в духовных идеях, а потому и отрицаются будди­стами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождест­влением Сознания [Чит] с не чувствующим [джада] телом.

И: Разве в результате наших действий мы не пойдем на небо [сварга]?

М: Это утверждение столь же истинно, сколь и наличное бытие. Но если в результате само-исследования обнаружи­вается Атман, то нужно ли думать о небе?

И: Я не должен стараться избежать перерождения?

М: Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перерождениях или даже о теперешнем существовании? Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите ее решение. Вы откроете, что нет рождения, нет имеющейся на­лицо беды и несчастья. Атман — это всё, а всё — есть Бла­женство. Даже сейчас вы свободны от перерождения, так зачем мучиться от его невзгод.

И: Существует ли перерождение?

М: А вы знаете, что такое рождение?

И: О да, я знаю, что живу теперь, но хочу знать, стану ли жить в будущем.

М: Прошлое! ... Настоящее! ... Будущее! ...

И. Да, сегодня — результат вчерашнего, прошлого, а бу­дущее — итог сегодняшнего дня, настоящего. Я прав?

М: Нет ни прошлого, ни будущего, существует только на­стоящее. «Вчера» было для вас настоящим, когда вы пере­живали его, а «завтра» также станет настоящим, когда на­ступит. Следовательно, переживание происходит только в на­стоящем, и за пределами переживания нет ничего.

И: Но тогда прошлое и будущее — простая фантазия?

М: Да, и даже настоящее — только воображение, ибо чувство времени является чисто умственным. Подобным обра­зом и пространство — работа ума. Поэтому рождение и пере­рождение, происходящие во времени и пространстве, не могут быть ничем иным, кроме как фантазией.

И: Какова причина танхи — жажды жизни и перерожде­ния?

М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе, В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождест­влении с телом последнее всегда будет — то или другое, до тех пор, пока чувство тела не исчезнет при погружении в ис­точник—Дух, или Атман. Камень, брошенный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источнику — земле и остановится. Головная боль причиняет беспокойство, пока не возвратится предшествующее ей состояние.

Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, кото­рая есть чистое Бытие — Сат. Сознание, будучи по природе не­уничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его раз­рушаемым инструментом — телом впитывает ложное понима­ние своей уничтожаемости. Из-за этой неправильной иденти­фикации оно пытается увековечить тело, что и выражается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Атману, который существует вечно.

И: Да. «Откажись от своей, жизни, если ты хочешь Жить», — говорит «Голос Безмолвия» Е. П. Блаватской.

М: Откажитесь от неправильного отождествления и по­мните, что тело без Атмана, существовать не может, тогда как Атман существует без тела и фактически всегда.

И: У моей подруги только что возникло сомнение. Она услыхала, что человеческое существо может в какой-то дру­гой жизни рождаться животным, и это противоречит усвоен­ным ею ранее теософским взглядам.

М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сна­чала найдите, кто рожден и есть ли в действительности ро­ждение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго являющемуся иллюзией ума.

И: Возможно ли человеку переродиться низшим живот­ным?

М: Да. Это возможно и иллюстрируется Джада Бхара­той — небольшим духовным рассказом о королевском муд­реце, переродившемся в оленя.

И: Способна, ли душа духовно продвигаться, находясь в теле животного?

М: Невозможного нет, хотя это и случается чрезвычайно редко. Неверно, что человеческое рождение обязательно самое высокое и только будучи человеком можно достичь Освобождения. Это доступно даже животному *.

И: Теософия говорит, что интервал между смертью и но­вым рождением составляет от 50 до 10000 лет.

М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения являются предположительными. Действительно, у разных лю­дей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому, это ка­жется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире — физическое, а во сне — тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического тела ум не­которое время остается пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира и, следовательно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле — астральном, пока не принимает другое тело, что и называют «перерождением». Однако джняни — человек, Осознавший Себя, — чей ум уже перестал действовать, остается не затро­нутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднимается снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь иллюзий лопнула для него навсегда.

* Корова Лакшми, 19 лет кормившая Шри Раманашрам и отличав­шаяся огромной, почти человеческой любовью к Бхагавану, умирая, с его помощью получила Освобождение 18 июня 1948 года и была захоронена с подобающими почестями.

Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает ил­люзию реальности этих процессов до тех пор, пока не уничто­жается Само-реализацией.

И: Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, — как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою инди­видуальность?

М: Когда волны океана испаряются и в виде дождя воз­вращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоя­нии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их самскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается.

И: Как это происходит?

М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и Обрублены. До тех пор пока корни остаются не по­врежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рожде­ния дживы в соответствующее время.

И: Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, которую они создают, пускать ростки от таких тонких сам-скар, погруженных в Сердце?

М: Как большое дерево баньяна произрастает из крошеч­ного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар.

И: Как джива перемещается из одного тела в другое?

М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое ды­хание, и это означает, что человек перестает сознавать уми­рающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в новое тело. Тем временем появ­ляются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся к умирающему телу. Промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению.

И: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?

М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти он погружается во всеобщее Бытие.

Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы воз­рождаются, когда насладились плодами кармы в своих тон­ких телах.

Некоторые утверждают, что человек сразу перерождается здесь, если его достоинства и недостатки уравновешены. Ко­гда перевешивают достоинства, тонкое тело идет на небеса и возрождается там. Если они перевешиваются недостатками, то человек отправляется в ад и только после этого получает здесь новое рождение.

Говорят, что с йога-браштой [человеком, сошедшим с пути йоги] случается то же самое. Все это описано в шастрах. Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остается только тем, кто он на самом деле есть. Это — един­ственная истина.

И: Мне это кажется слишком запутанным. И рождения и смерти в конечном счете нереальны?

М: Если есть рождение, то должно быть не только одно новое рождение, а целая их последовательность. Почему и как вы получаете это рождение? По той же причине и тем же способом вы должны иметь сменяющие друг друга рождения. Но если вы спросите, у кого это рождение и есть ли рождение и смерть для вас или другого, то осознаете истину, которая сожжет все кармы и освободит вас от всех рождений. Писа­ния наглядно изображают, как вся санчита карма [карма, накопленная предшествующими рождениями], которая тре­бовала бы для своего истощения бесчисленных жизней, сжи­гается одной маленькой искрой джняны, как бочка пороха взрывается от единственной вспышки огня. Именно эго — причина всего этого мира и бесчисленных наук, чьи исследования столь обширны, что не поддаются описанию. Если эго растворяется в процессе исследования, то все построенное им здание немедленно рассыпается и остается одна Реальность, или Атман.

И: Вы хотите сказать, что я никогда даже и не был рож­ден?

М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смеши­ваете себя с его рождением и смертью. Но вы — не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.

И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерождения?

М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу устра­нить ваше заблуждение, касающееся будущего перерожде­ния. Вы — тот, кто думает, что будет рожден вновь.

Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошаю­щий не найден, то такие вопросы никогда не получат окон­чательного разрешения.

 

 

Глава 19

Природа Бога

На первый взгляд заявления Шри Раманы о Боге кажутся насквозь противоречивыми: в одном случае он мог сказать, что Бог ничего не совершает, а в другом — что ничего не случается без Его воли. Иногда он говорил, что Бог — это не что иное, как представление ума, тогда как в другое время утверждал, что Бог есть единственно существующая Реаль­ность.

Эти противоречия в значительной степени являются отра­жением различных уровней понимания, которые он встречал у задающих вопросы. Почитавшим личность Бога часто дава­лись антропоморфные объяснения. Им говорилось что Бог сотворил мир, что Он поддерживает его своей божественной

силой, что Он присматривает за нуждами всех его обитателей и что противоречащее Его воле никогда не случится. С дру­гой стороны, тем, кого такая теория не привлекала, он гово­рил, что все подобные идеи о Боге и Его силе являются тво­рениями ума, только затемняющими подлинное переживание Бога, которое неотъемлемо присуще каждому.

На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Ат­ман» — синонимы всепроникающей Реальности, которая об­наруживается Само-реализацией. Таким образом, постижение Атмана есть постижение Бога, проявляющееся для иска­теля не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Ра­маны о природе Бога можно резюмировать следующим об­разом:

1.          Он имманентен и бесформен; Он есть чистое Бытие и чистое Сознание.

2.    Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не дейст вует. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни желания.

3. Отдельное бытие — это иллюзия, что мы не тождественны с Богом; то, что остается после рассеивания этой иллюзии, есть Бог.

На более низком уровне он говорил об Ишваре, высочай­шем личном Боге индуизма, о том, что Ишвара выступает как реальное существо только до тех пор, пока человек вооб­ражает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активно­стями вселенной; в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует.

Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой ми­фологий. Эти божества являются главной особенностью мас­сового индуизма, и их реальность до сих пор широко прини­мается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие су­щества так же реальны, как и верящие в них люди. Он до­пускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишвары, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты

в космологической иерархии, наблюдая за делами этого мира.

 

И: Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия. Если это так, то мы как часть этого мира должны были бы легко познать Его в проявленной форме.

М: Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

И: Мое самопознание включает познание Бога?

М: Да, потому что Бог — внутри вас.

И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?

М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.

И: Бог — это личность?

М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее пе­ред вами, но из-за того, что вы отдаете предпочтение мир­скому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы все от­бросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Атман.

И: Бог — в стороне от Атмана?

М: Атман — это Бог. «Я есмь» — это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимет­ся, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это аб­сурдно. Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуаль­ность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где позна­ется собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание.

Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не от­делен от вас или космоса. Гита утверждает то же.

Я есмь Атман, о Гудакеша, В сердце каждого существа Я пребываю, Я — начало и середина, А также конец всех существ. (Бхагавадгита, X: 20).

Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он — опора всех, источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Все исходит из Него, пребывает в Нем и окончательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не находится в сто­роне.

И: Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: «Весь этот космос составляет частичку Меня»?*

Бхагавадгита (X : 42).

М: Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога от­деляется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной актив­ности космос проявляется. Похожим образом и утверждение в Пуруша-Сукте: «Все существа составляют одну ногу Его» — совсем не имеет в виду, что в Брахмане есть несколько ча­стей.

И: Я это понимаю. Брахман, конечно, неделим.

М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается недели­мым. Он всегда реализован, однако человек не сознает это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает пре­одоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности.

И: Бог — это то же, что и Атман?

М: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» — имя Бога. Из всех определений Бога, действительно нет лучше библей­ского утверждения «Я есмь то Я есмь» в третьей главе книги «Исход» *. Имеются другие формулировки, такие, как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брах­ман] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познается Бог. В сущ­ности, Бог есть не что иное, как Атман.

* См. примечание на стр. 86.

 

И: Бога познают под множеством различных имен. Име­ются ли для какого-нибудь из них доказательства?

М: Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соответ­ствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я — Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго; возникая словно безмолвное высочайшее Слово [маупа-пара-вак] в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я— Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник возникно­вения мысли, уничтожая эго — зародыш, сочлененный с те­лом.

И: Каковы отношения между Богом и миром? Бог тво­рит мир или только поддерживает его?

М: Все существа, чувствующие и не чувствующие, совер­шают свои действия исключительно благодаря простому при­сутствию солнца, которое всходит без какого-либо его жела­ния. Подобным образом все действия выполняются Господом без волевого усилия или желания с Его стороны. Только при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распуска­ется бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчис­ленные творения совершают действия, и отдыхают.

Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выде­ляет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается.

Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейшего желания, живые существа, занятые бесчисленными активно­стями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в ко­нечном счете осознают тщетность действия, поворачиваются обратно к Атману и достигают Освобождения.

Деятельности живых существ никоим образом не задевают Бога, который превосходит ум, так же как активности мира не влияют на солнце и качества четырех Великих элементов [земля* вода, огонь, воздух] не влияют на безграничный эфир.

И: Почему самсара — творение и ограниченное проявле­ние — так полна горя и зла?

М: Божья воля!

И: Почему Бог так проявляет волю?

М: Непостижимо. Такой Силе невозможно приписать ни­какого мотива — ни желание, ни стремление достичь не утвер­ждаются этим единым бесконечным, всезнающим и всемогущим Существом. Бог не затрагивается действиями, происхо­дящими в Его присутствии. Сравните это с солнцем и мир­скими активностями. Нет смысла приписывать ответствен­ность и побуждение Единому, прежде чем Оно становится множеством.

И: Всё происходит по воле Бога?

М: Никто не может что-либо противопоставить Плану все­могущего Бога. Поэтому лучше всего оставаться безмолвным у Стоп Бога, удаляющих все беспокойства нечистого, несовер­шенного и нереального ума.

И: Существует ли особый Ишвара [личный Бог], награ­ждающий за добродетели и наказывающий за грехи? Есть ли Бог?

М:Да.

И: На кого Он похож?

М: Ишвара обладает отдельным бытием в уме и теле, ко­торые тленны, но в то же время имеет также трансценден­тальное сознание и внутреннее освобождение.

Ишвара, личный Бог, верховный творец вселенной, дейст­вительно существует. Но это справедливо только с относи­тельной точки зрения тех, кто не постиг Истину, кто верит в реальность индивидуальных душ. С абсолютной точки зре­ния Мудрец не признает никакого другого Бытия, кроме без­личного Атмана, единого и бесформенного.

Ишвара имеет физическое тело, имя и форму, но не столь грубое, как это материальное тело. Тело Ишвары можно на­блюдать в видениях в форме, создаваемой преданным почи­тателем. Формы и имена Бога многочисленны, различны и от­личаются у каждой религии. Его Суть та же, что и у нас, ибо Атман един и бесформен. Следовательно, формы, ко­торые Он принимает, являются лишь творениями, или кажи-мостями.

Ишвара всепроникающ, присущ каждому человеку и каж­дому объекту во вселенной. Все количество предметов и су­ществ учреждает Бога. Есть Сила, маленькая частичка кото­рой становится всей этой вселенной, а остальное — скрыто.

Обе — скрытая Сила плюс проявленная как материальный мир Сила — вместе составляют Ишвару.

И: Таким образом, в конечном счете Ишвара нереален?

М: Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишвары. Давайте сначала познаем, чье оно. Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой.

Ишвара, Бог, творец, личный Бог — последняя из нереаль­ных форм, которая должна уйти. Только абсолютное Бытие реально. Следовательно, не только мир, не только эго, но также и личный Бог — нереальны. Мы должны отыскать Абсолют — никак не менее.

И: Вы говорите, что даже высочайший Бог — все -еще только идея. Это означает, что Бога нет?

М: Нет, Ишвара существует.

И: Он существует в каком-то особенном месте или форме?

М: Если человек — форма, то даже Атман, Источник, который есть Господь, также появится в форме. В противном случае, поскольку тогда не может быть знания чего-либо другого, верно ли утверждение, что Бог имеет форму? Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание — Бог.

Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где-то в другом месте. Будьте уверены, что царство Божие — Сердце.

Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, кото­рый не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно ка­кие-то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие — внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Атман], которое внезапно воссияет во всей своей пол­ноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива-лока [царство Божие], сияющая светом Атмана.

И: Говорят, что джива [индивидуальность] подвластна злым воздействиям иллюзии, таким, как ограниченные пред­видение и знание, в то же время Ишвара имеет всеохватыва­ющие Взгляд и Знание. Кроме того, утверждают, что джива и Ишвара становятся тождественными, если человек отбрасы­вает свои ограниченные видение и знание. Не следует ли и Ишваре тоже отказаться от своих особых черт — всепроника­ющего Видения и Знания? Они тоже являются иллюзиями, не так ли?

М: В этом ваше сомнение? Сначала отбросьте свое соб­ственное ограниченное видение, и тогда будет достаточно вре­мени, чтобы думать о всеохватывающих чертах Ишвары. Прежде всего откажитесь от своего ограниченного знания. Почему вы беспокоитесь об Ишваре? Он сам позаботится о Себе. Разве у Него меньше возможностей, чем у нас? По­чему нас должно тревожить, обладает ли Он всепроникающим Взглядом и Знанием? Это действительно великая вещь, если мы можем присмотреть за собой.

И: Но Бог знает все?

М: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познает Его тем, кем Он действи­тельно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для познавания.

И: Почему религии говорят о Богах, небесах, аде и т. п.?

М: Единственно для того, чтобы люди осознали, что они живут наравне с этим миром и только Атман реален. Рели­гии соответствуют возможным точкам зрения искателя.

И: А Вишну, Шива и другие Боги существуют?

М: Индивидуальные человеческие души — не единствен­ные известные существа.

И: И их священные местообитания — Кайласа или Вай-кунтха — реальны?

М: Так же реальны, как и вы в этом теле.

И: Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?

М: Они действительно существуют.

И: Если так, то они где-то должны быть. Где они?

М: Люди, видевшие их, говорят, что Кайласа и Вай-куйтха где-то есть. Поэтому мы должны принять такое утвер­ждение.

И: Где же они существуют?

М: В вас.

И: Тогда это только идея, которую я могу создать и кон­тролировать?

М: Всё подобно этому.

И: Но ведь я могу сотворить чистые фикции, например рога зайца, или только частичные фикции, например мираж, в то время как имеются также факты, не зависимые от моего воображения. Боги Ишвара или Вишну существуют таким образом?

М: Да,

И: Подвержен ли Бог пралайе [космическому раство­рению]?

М: Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознав­ший Себя, превосходит космическое растворение и становится освобожденным. Что тогда говорить об Ишваре, который бес­конечно мудрее и способнее?

И: Подобным образом, существуют дэвы [ангелы] и писачи [черти]?

М: Да.

И: Каково положение этих божеств относительно Aт­мана?

М: Шива, Ганапати и другие божества, подобные Брахме, существуют только с человеческой точки зрения; то есть если вы считаете свое личное «я» реальным, то они также суще­ствуют. Как правительство для ведения дел располагает ад­министрацией высокого ранга, так и Творец. Но с точки зрения Атмана все эти боги— иллюзорны и сами должны по­глотиться единой Реальностью.

И: Когда бы я ни почитал Бога с именем и формой, я чувствую искушение мыслить, нет ли здесь ошибки в ограни­чении беспредельного и придании формы бесформенному. В то же время чувствую, что не могу постоянно поклоняться Богу без формы.

М: Пока вы отзываетесь на имя, какие могут быть возра­жения вашему почитанию Бога с именем или формой? Покло­няйтесь Богу с формой или без нее до тех пор, пока не по­знаете, кто вы есть.

И: Мне трудно верить в личность Бога. Фактически я на­хожу это невозможным. Но я могу верить в безличного Бога, божественную Силу, которая правит миром и направляет его. Для меня было бы огромной помощью даже в моей работе врача, если бы эта вера возросла. Могу я узнать, как ее увеличить?

М: Верят в неизвестное, но Атман самоочевиден. Даже величайший эгоцентрист не в состоянии отрицать свое соб­ственное существование, другими словами, не отрицает Себя. Вы можете называть конечную Реальность любыми именами, которые вам нравятся, и говорить, что верите в Неё или любите Её, но кто здесь не верит в свое собственное существо­вание или не любит себя? А это так, потому что вера и лю­бовь являются нашей истинной природой.

И: Значит, мне не следует иметь какого-либо представле­ния о Боге?

М: Только пока есть другие мысли в Сердце, в Нём может быть мысль о Боге, зачатая человеческим умом. Разрушение даже этой мысли о Боге, обусловленное разрушением всех остальных мыслей, одно есть безмысленная мысль — истинная мысль Бога.

 

 

Глава 20

Страдание и этика

Парадоксы, присущие теистическим теориям, столетиями занимали умы западных теологов и философов. Например, если Бог совершенен, то почему в мире существует зло? По­чему всемогущий Бог допускает страдания, когда Он в силах уничтожить их одним ударом?

Шри Рамана обходил такие головоломки, заявляя, что всё — мир, Бог и человек, который страдает, — являются изо­бретениями ума.

Все религии сначала постулируют три прин­ципа: мир, душа и Бог. Говорить о том, что только один принцип представляет все три или что эти три принципа всегда сохраняются (как три принципа), возможно лишь до тех пор, пока существует эго.

Вместо того чтобы приписывать страдание следствиям злых дел или воле Бога, Шри Рамана учил, что оно возни­кает только из-за нашего представления себя отдельными личностями, взаимодействующими друг с другом и с миром. Он говорил, что дурные поступки увеличивают страдание, а потому должны избегаться, но они не служат его исходной причиной. Это ум творит иллюзию отделенности, и именно этот ум страдает от последствий своих мифических измышле­ний. Страдание, таким образом, является продуктом и след­ствием различающего ума, и когда ум уничтожен, выясня­ется, что страдания просто не существует.

Многие могли соотнести данную идею с уровнем отдель­ного человека, но было трудно согласиться с тем, что все страдания этого мира присутствуют только в уме восприни­мающей их личности. Шри Рамана был непреклонен в этом и неоднократно говорил, что если человек постигнет Атман, то познает, что все страдания, а не только его собственные, не существуют. Доводя эту идею до ее логического заверше­ния, Шри Рамана часто замечал, что осознание Атмана — наиболее эффективный путь уничтожения страдания других.

Эту точку зрения не следует толковать в том смысле, что Шри Рамана поощрял своих последователей игнорировать страдания других людей. На более прагматическом уровне он говорил, что до Само-реализации человеку следует принимать реальность страданий других и практическими шагами облег­чать их, когда бы он ни столкнулся с ними. Однако он также указывал, что подобные исцеляющие действия будут духовно полезны, только если совершаются без таких чувств, как: «Те, Кому помогаю, менее счастливы, чем я» и «я совершаю все эти действия».

В целом вопрос, что следует или не следует делать чело­веку в этом мире, мало интересовал Шри Раману. Он отстаи­вал точку зрения, что все традиционные представления о пра­вильном и ошибочном являются лишь ценностными мнениями ума и когда ум перестает существовать, эти идеи также те­ряют смысл. Поэтому он редко говорил об условных этиче­ских критериях, и когда его вынуждали высказываться о них, то обычно обходил предмет спора, говоря, что единственным «правильным» действием является обнаружение Атмана.

И: Что вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или со­обща?

М: Осознайте Атман, истинное Я. Это все, что необхо­димо.

И: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Атмана?

М: Это Блаженство Атмана всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.

Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то бу­дете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их пре­одоление. БЫТЬ Атманом, которым вы в действительно­сти являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам.

И: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобождения, то в чем причина фактического переживания радостей и печалей?

М: Они кажутся реальными, только когда человек отвора­чивается от своей истинной природы. В действительности их нет.

И: Мир сотворен для счастья или, страдания? М: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим соб­ственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами. Женщина — именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безраз­личны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения, являются, причиной всех страданий в мире. Творе­ние напоминает высокое раскидистое дерево: птицы приле­тают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и пове­ситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокой­ную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозрева­ющее обо всех тех, кто им пользуется. Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на по­мощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное.

Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протя­нуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина — Бога или человека?»

И: Если Бог — всё, то почему индивидуальность страдает за свои действия? Разве действия, за которые человек терпит, не впущены Им?

М: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.

И: Но действия побуждаются Богом, а личность является лишь Его орудием.

М: Такая логика применяется, только когда некто стра­дает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убежде­ние бытует всегда, то не будет также и страдания.

И: Когда прекратится страдание?

М: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если у нее есть хорошие и плохие действия, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удоволь­ствием или страдает от боли. Бросьте все это и не наклады­вайте страдание на себя.

И: Как вы можете говорить, что страдания не существует? Я вижу его везде.

М: Собственная Реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого Блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная Реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как Сча­стье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызванная воображаемым чувством индивидуальности. Поистине нет того, кто когда-нибудь пережил эту воображаемую иллюзию. Если человек тщательно исследует собственное Я, являю­щееся Блаженством, то в его жизни страдания совсем не будет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я. Страдание полностью обусловлено этим заблужде­нием.

И: Я мучаюсь и умом и телом. С рождения у меня не было счастья. Мне рассказывали, что моя мать тоже стра­дала после того, как зачала меня. Почему я так страдаю? В этой жизни я не грешил. Может быть, все это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?

М: Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивает? Не тот ли, кто пре­восходит и ум, и тело? Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете, не является ли причиной предыдущая жизнь. Если так, то тогда причина этой жизни — в предше­ствующей и так далее. Таким образом, как. в случае с яйцом и курицей, здесь причинному ряду не видно конца. Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной неведение. Это же самое неведение присутствует даже сей­час, ставя этот вопрос. Оно должно быть устранено джняной.

«Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна.

И: Меня постоянно мучают заботы; нет мира для меня, хотя мне ничего не надо для счастья.

М: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?

И: Нет, не действуют.

М: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?

И: Да, я тот же.

М: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе.

И: Когда мы, страдая от горя, жалуемся и обращаемся к Вам с письмом или мысленной молитвой, разве Вы не дви­жимы чувством сострадания к Вашим детям?

М: Испытывающий нечто подобное не может быть джняни.

И: В мире мы видим боль. Человек голодает. Это физи­ческая реальность, и как таковая она весьма ощутима для него. Должны ли мы назвать это сном и остаться не затро­нутыми его страданием?

М: С точки зрения джняны, или Реальности, боль, о кото­рой вы говорите, определенно есть сновидение, как и мир, бесконечно малой частью которого она является. Во сне вы сами чувствуете голод и видите других, страдающих от го­лода. Поев, вы, движимые состраданием, кормите других, которые тоже нуждаются в пище. Пока сновидение длится, все те страдания голодающих так же реальны для вас, как ны­нешняя мысль о бедах, видимых в мире. И только когда вы проснетесь, то обнаружите, что боль во сне не была реальной. Вы могли плотно поесть на ночь и отправиться спать. Вам приснится, что вы, тяжело и долго проработав весь жаркий солнечный день, устали, проголодались и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаруживаете, что сыты и вовсе не вставали с кровати. Но из этого не следует, что во сне можно действовать, как будто чувствуемое вами страдание не­реально. Голод во сне должен быть утолен пищей во сне. Существа, страдающие от голода в вашем сне, должны быть обеспечены едой в том же сне. Вам нельзя смешивать два состояния — сна и бодрствования. Пока вы не достигнете со­стояния джняны и таким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо нести социальную службу облегчением страданий, когда бы вы их ни увидели. Однако даже тогда вы должны делать это без ахамкары, то есть без чувства «я — делатель», но ощущая «я — инструмент Господа». По­добным образом нельзя быть тщеславным и думать: «я по­могаю человеку, который ниже меня. Он нуждается в по­мощи. Я — могу помочь, я — высший, а он — низший». Ваша помощь человеку должна быть средством почитания Бога в этом человеке. Вся такая служба к тому же предназначена для вас как Атмана, а не для кого-либо еще. Вы помо­гаете не кому-то, а только себе.

И: Людям, не способным к длительной медитации, не до­статочно ли заняться деланием добра для других?

М: Да, конечно. Идея добра будет жить в их сердцах, и этого достаточно. Добро, Бог, Любовь — все одно. Если че­ловек непрерывно думает о чем-то из перечисленного, то этого довольно, ибо цель всей медитации — не допускать по­сторонних мыслей.

И: Итак, следует пытаться облегчить страдание, даже зная, что в конечном счете его не существует?

М: Не было и не будет времени, когда все равно счастливы или богаты, мудры или здоровы. Фактически ни один из этих терминов не имеет какого-либо смысла, кроме своей проти­воположности. Но это вовсе не означает, что когда вы встре­чаете менее счастливого или более несчастного, чем сами, то не должны сострадать или стараться сделать все возможное, чтобы облегчить ему жизнь. С другой стороны, вы должны любить всех и помогать всем, ибо только так вы поможете себе. Когда вы стремитесь уменьшить страдания любого че­ловека или живого существа, то независимо от успеха ваших усилий вы сами духовно развиваетесь, особенно если такое служение выполняется незаинтересованно, без эгоистического чувства: «я делаю это», но с духовным сознанием: «Бог де­лает меня руслом, по которому течет эта Служба; Он — де­латель, а я — только инструмент».

Если человек знает истину, что все даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет доброде­телен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное Я, то кто бы ни делал что-либо кому-либо — все это делается только для себя.

И: Существуют широко распространенные бедствия, опу­стошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?

М: Перед кем появляются эти события?

И: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.

М: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пре­бывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затраги­вают. Когда вы остаетесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман! Тогда придет конец этому миру и его страданиям.

И: Но ведь это эгоизм.

М: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

И: Множество великих людей, общественных деятелей так и не смогли решить, проблему страдания мира.

М: Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их не­способность. Если бы они оставались в Атмане, то были бы другими.

И: А почему махатмы не помогают?

М: Откуда вы это знаете? Публичные выступления, фи­зическая активность и материальная помощь полностью пере­вешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, не­жели остальные.

И: Что мы должны делать для улучшения условии жизни в этом мире?

М: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба — и мир, и стра­дание — находятся внутри вас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.

И: Бог — совершенство. Почему же тогда Он сотворил мир несовершенным? Результат соответствует природе созда­теля. Но в данном случае это не так.

М: Кто ставит вопрос?

И: Я — человек.

М: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внеш­нее, и его несовершенства проявляются для вас. Бог — это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.

И: Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?

М: Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.

«Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Ат­ман» *.

* Бхагаван цитирует Писание.

 

И: Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?

М: Да. И: Мне не нужно вообще видеть мир?

М: Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман». Если вы считаете себя телом, то мир по­явится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.

И: Каков наилучший способ трудиться ради спокойствия мира?

М: Что такое мир? Что такое спокойствие и кто работник? В глубоком сне мира нет, он создается как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт], являясь, следо­вательно, воображаемым и ничем иным. Спокойствие — это отсутствие волнений ума. Волнение обусловливается возник­новением мыслей, и оно есть только эго, поднимающееся из чистого Сознания.

Жить в Тишине — значит освободиться от мыслей и пре­бывать как чистое Сознание. Если человек сам спокоен, то для него везде существует только покой.

И: Если кто-то считает некоторое действие ошибочным, спасая, таким образом, другого от еще большего заблужде­ния, то следует ли ему делать это или воздерживаться?

М: Что такое правильность и неправильность? Не суще­ствует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а дру­гое — как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обста­новке. Они — только представления и ничего более. Не тер­зайтесь ими, но взамен — отбросьте мысли. Если вы всегда остаетесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.

И: Правильного поведения будет достаточно, чтобы гаран­тировать спасение?

М: Спасение для кого? Кто хочет спастись? И что такое правильное поведение? Что такое поведение и что есть пра­вильность? Кто должен судить о правильности и ошибочно­сти? В соответствии с предыдущими самскарами каждый считает для себя правильным то или другое. Только с позна­нием Реальности постигается истина о правильном и оши­бочном. Наилучшее поведение — выяснить, кто желает спа­сения. Прослеживание этого «кто», или эго, до его подлинного источника — вот правильное поведение для каждого.

И: Разве практика ритуального поведения [нитья карма] не ведет к спасению? Некоторые книги утверждают это.

М: Да, об этом говорится в Писаниях. Кто отрицает, что добродетельное поведение [сат карма] полезно или что в ко­нечном счете ведет к цели? Оно очищает читту, или ум, давая вам читта шуддхи [чистый ум], достигающий джняны, кото­рая и означает спасение. Итак, в конце концов, джняна должна быть достигнута, то есть эго нужно проследить до его источника. Но тем, кого это не привлекает, следует ска­зать, что сат кармы, ведут к читта шуддхи, а та — к истин­ному Знанию, или джняне, которое, в свою очередь, приносит спасение.

И: А что можно сказать о мотивах поведения? Разве при выполнении действий мотивы не важны?

М: Все, что сделано с любовью, с праведной чистотой и миром ума, является добром. Любое действие, окрашенное желанием и выполненное с волнением, заполняющим ум, классифицируется как скверное. Не совершайте никакого доб­рого дела [карма] плохими средствами, думая: «Достаточно, если оно приносит хорошие плоды», так как если средства дурны, то даже доброта обернется злом. Поэтому и средства выполнения действий должны быть чистыми.

И: Шанкара говорит, что мы все свободны, не ограничены и вернемся обратно к Богу, из которого пришли сюда, как искры из пламени. Тогда почему же нам следует воздержи­ваться от самых разнообразных грехов?

М: Это правда, что мы не ограничены и Атман ни от чего не зависит. Воистину, в конечном счете вы вернетесь к своему источнику. Но тем временем, если совершать грехи, как вы их называете, то придется встретиться с соответству­ющими последствиями, которых вам не избежать. Если некто бьет вас, то можете ли вы в этом случае сказать: «я свобо­ден, я не связан этими побоями и не чувствую никакой боли. Пусть он и дальше бьет меня»? Если подобное ощущение есть, то продолжайте делать все, что вам угодно, а иначе какова польза от простого бормотания: «я — свободен»?

И: Говорят, что вся вселенная есть Божественная игра Сознания и что все наполнено Брахманом. Но тогда почему нужно говорить о необходимости отбросить вредные привычки и плохие практики?

М: Предположим, внутри тела имеется какое-то воспале­ние. Пренебрегая им, считая мелочью, вы вызовете страдание всего организма. Если его вовремя не вылечить, придется прибегнуть к хирургическому вмешательству, чтобы удалить больные ткани, ибо в противном случае они причинят вам муки. После операции рану надо перевязать, а иначе обра­зуется гной. То же самое относится и к поведению. Вредные привычки и дурное поведение напоминают повреждение тела. Каждую болезнь следует лечить подходящим способом.

И: Таким образом, необходимо придерживаться общепри­нятых правил поведения?

М: Так как предписанные ритуалы самодисциплины [ни-яма] в значительной степени помогают, то они достойны того, чтобы их принять и им следовать. Но если обнаружится, что они препятствуют высшей практике поиска истинного Знания, немедленно оставьте их как недостаточные.

 

 

Глава 21

Карма, судьба и свободная воля

Теория кармы является общей для многих восточных ре­лигий. В своей наиболее распространенной форме она утвер­ждает, что имеет место некая всеобщая учетная система, в которой каждый человек должен пережить последствия всех своих действий (кармы); добрые дела приносят хорошие результаты, а плохие неотвратимо ведут к страданиям совер­шившего их. Согласно данной теории последствия действий, или карм, не обязательно переживаются в этой жизни, а могут переходить в будущие. Отсюда постулируется несколько подразделений кармы. Нижеследующая классификация, которой пользовался Шри Рамана, присутствует во многих течениях индуистской мысли:

1.  Санчита карма.  Общий  запас  кармических долгов, накопленный за предыдущие рождения.

2.         Прарабдха карма. Та часть санчита кармы человека, которая должна быть отработана в этой
жизни. Поскольку закон кармы подразумевает де­ терминизм в действиях человека, то термин прарабдха часто переводится как судьба.

3.         Агами карма. Новая карма, аккумулирован­ ная за время данной жизни и переносимая в будущие воплощения.

Шри Рамана принимал действительность законов кармы, но говорил, что их применимость ограничена тем временем, когда человек представляет себя отделенным от Атмана. На этом уровне (уровне аджняни) люди, по его словам, про­ходят через серии предопределенных заранее деятельностей и переживаний, каждое из которых является следствием предшествующих мыслей и действий. Иногда он даже говорил, что любое действие и переживание человеческой жизни определено при рождении, а единственная свобода чело­века — осознать, что нет ни действующего, ни переживающего. Однако сразу по Само-реализации не остается переживающего последствия действий, и поэтому все здание законов кармы тогда становится излишним.

Шри Рамана рассматривал закон кармы как проявление воли Бога. Он говорил, что до Само-реализации есть личный Бог, Ишвара, управляющий каждой человеческой судьбой. Это Ишвара предопределил, что все должны пережить по­следствия своих действий, и это Ишвара выбирает последовательность активностей, которым живущие должны под­вергнуться в каждой жизни. Человек не может избежать приговора Ишвары, пока еще отождествляет себя с деятель-ностями тела. Единственный путь освобождения от власти Ишвары — полностью превзойти карму постижением Ат­мана.

И: Возможно ли, будучи в теле, преодолеть прарабдха карму? Ведь говорят, что она длится до смерти тела.

М: Да. Если деятель, от которого зависит карма, то есть эго, возникшее между телом и Атманом, погружается в свой источник и утрачивает форму, то как может уцелеть связанная с ним карма? Когда нет «я», кармы нет.

И: Говорят, что прарабдха карма — только малая часть всей кармы, накопленной в предыдущих жизнях. Это так?

М: Человек мог выполнять множество карм в своих пред­шествующих рождениях, но в этом рождении он должен пе­режить плоды только немногих, выбранных. Это напоминает показ слайдов, когда для демонстрации отбираются не­сколько диапозитивов, а остальные откладываются до сле­дующего раза. Вся карма в целом уничтожается только обре­тением Знания Себя. Различные кармы, являющиеся результатом предшествующего опыта, — это слайды, а ум — диапроектор. Последний должен быть разрушен таким образом, чтобы впредь не было изображения и не было ни рождений, ни смертей.

И: Кто показывает слайды? Каков механизм, отбирающий малую долю санчита кармы и затем решающий, что она должна быть пережита как прарабдха карма?

М: Люди должны нести свои кармы, но Ишвара управ­ляет выбором из этих карм всего наилучшего для Своей цели. Бог манипулирует плодами кармы, не добавляя и не убавляя из нее. Подсознание человека — это хранилище хорошей и плохой кармы. Ишвара выбирает из него то, что считает наи­более подходящим в данное время для духовной эволюции каждого человека, будь то приятное или мучительное ему. Таким образом, здесь нет ничего произвольного.

И: В Упадеша Сарам Вы говорите*, что карма приносит плоды благодаря закону Бога [карта]. Означает ли это, что мы пожинаем последствия карм исключительно по Божьей воле?

М: В этом стихе карта подразумевает Ишвару [Бога]. Именно Он распределяет плоды действий каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что Он есть про­явленный Брахман. Подлинный Брахман непроявлен и не­движим. Лишь проявленный Брахман именуется Ишварой, и Он дает каждому плоды в соответствии с его действиями [карма]. Здесь подразумевается, что Ишвара — только по­средник, платящий за выполненный труд. Это всё. Без этой шакти (силы) Ишвары карма не могла бы возникнуть. Вот почему говорят, что карма в ее сущности — инертна **.

* Здесь упоминается стих I Упадеша Ундийяр («Суть Наставле­ния»)— произведения, собственноручно написанного Бхагаваном на та-мили, которое позднее он перевел на санскрит под названием Упадеша Сарам.

** То есть не имеет собственной воли, является только инструментом Бога.

 

И: Нынешние переживания являются результатом про­шлой кармы. Если мь знаем ошибки, совершенные ранее, то можем исправить их.

М: Пусть одна ошибка исправлена, однако от прежних рождений остается вся санчита карма, дающая вам бесчис­ленные рождения. Ваш подход неправилен. Чем больше под­резают растение, тем энергичнее оно растет. Чем больше вы исправляете карму, тем сильнее она копится. Найдите корень кармы и удалите его.

И: Означает ли теория кармы, что мир есть результат действия и реакции на него? Если так, то действие и реакция чего?

М: Пока нет Реализации, будет карма, то есть действие и реакция. После Реализации не будет ни кармы, ни мира.

И: Если я не тело, то почему ответствен за последствия моих хороших и плохих поступков?

М: Если вы не являетесь телом и не имеете представления «я — делатель», то последствия ваших добрых и плохих дей­ствий не повлияют на вас. Почему вы говорите о действиях, совершаемых телом: «я делаю это» или «я делаю то»? Пока вы отождествляете себя с телом, вы затрагиваетесь последствиями этих действий, то есть накапливаете хорошую и пло­хую карму.

И: Но так как я не являюсь этим телом, то в действитель­ности не ответствен за последствия хороших и плохих дей­ствий?

М: Если вы — не тело, то почему вас волнует этот вопрос?

И: В одних книгах утверждается, что человеческое усилие — источник всей возможной силы и даже может пре­взойти карму. В других говорится, что все — Божественная Милость. Совершенно неясно, кто здесь прав.

М: Да, некоторые философские направления считают, что нет Бога иного, чем кармы предыдущего рождения, что карма, выполненная в настоящей жизни в соответствии с Пи­саниями, есть пурушакара [человеческое усилие], что пред­шествующая и нынешняя кармы встречаются для открытого боя словно два барана и что слабейший — гибнет. Вот по­чему их последователи говорят, что человек должен усиливать пурушакару. Если вы спросите этих людей, в чем источник кармы, то они ответят, что так вопрос ставить нельзя, ибо он подобен вечному: что первично — яйцо или курица?

Полемики подобного рода являются просто спорами, ко­торые никогда не приведут к окончательной истине. Вот по­чему я говорю: «Сначала найдите, кто вы есть». Если человек спрашивает себя: «Кто я? Как я получил это ошибочное пред­ставление [доша], что я живу?», то «я» успокоится и он постигнет Атман. При правильном выполнении эта идея доши будет устранена и Мир приобретен. Впрочем, почему приобретен? Атман остается, как Он есть.

Сущность кармы, — в познании истины самого себя во­прошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кармы?» Если исполнитель карм — эго — не уничтожен ис­следованием, то совершенный мир высочайшего Блаженства, являющегося результатом карма-йоги, не достигается.

И: Можно ли выполнением мантр или джапы смыть по­следствия своих плохих действий или обязательно нужно пе­режить их?

М: Если нет чувства: «я выполняю джапу», то плохие действия, совершенные человеком, не затронут его. Если же это чувство присутствует, то последствия скверных поступков сохраняются.

И: Разве заслуги, накопленные добродетельными дейст­виями [пунья], не погасят недостатков, собранных греховными поступками [папа] ?

М: Пока есть чувство «я — делающий», человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хо­рошие они или плохие. Возможно ли уничтожить одно действие другим? Когда упомянутое утрачено, на человека ни­что не действует. Если он не осознает Себя, то чувство «я — делающий» никогда не исчезнет. Есть ли для достигшего Само-реализации необходимость в джапе? Нужен ли тапас? Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но постигший Себя ничего не хочет.

Прарабдха карма имеет три категории: йчха, анйчха и парёчха [действия ради собственных желаний, без желания и вызванные желанием других]. Для осознавшего Себя ичха прарабдхи нет, но две другие — аничха и паречха — оста­ются. Любые дела джняни выполняет только для других, Что бы джняни ни сделал для других, последствия на него не влияют. Какие бы действия Освобожденные ни совершали, нет ни заслуг [пунья], ни грехов [папа], затрагивающих их. Они делают только то, что предписано принятыми правилами жизни в миру — и ничего более.

Те, кто знает, что все переживаемое ими в этой жизни уже суждено их прарабдхой, будут спокойны, что бы ни слу­чилось. Знайте, что все переживания человека будут ему на­вязаны, хочет он того или нет.

И: Джняни не имеет кармы, больше ею не ограничен. По­чему же тогда он все еще остается в своем теле?

М:  Кто задает этот вопрос? Осознавший или аджняни? Зачем  нужно  беспокоиться, что делает джняни  и  почему? Позаботьтесь о себе. Сейчас вы считаете себя телом, а по­тому думаете, что он тоже имеет тело. Но разве джняни го­ворит, что у него есть тело? Он может выглядеть для вас имеющим тело и казаться выполняющим действия этим те­лом, как и все остальные, но сам знает, что бестелесен. Сго­ревшая веревка по форме еще напоминает обычную, но для связывания чего-либо уже непригодна. Таков и джняни — он может выглядеть подобно другим людям, но это только внеш­нее впечатление, которое трудно рассеять, пока наблюдатель отождествляет себя с телом. Вот почему в ответ на подобные вопросы иногда говорят: «Тело джняни сохраняется до за­вершения работ силы прарабдхи, а после того как прарабдха исчерпана, оно умирает». В качестве иллюстрации влияния прарабдхи используют пример с выпущенной стрелой, кото­рая неизбежно будет двигаться вперед и поразит цель. Но истина  состоит  в  том,  что джняни  превзошел  все кармы, включая прарабдха карму, и не связан ни телом, ни его кар­мами.

Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, прони­кающему всюду без ограничений. Только о них гласит древнее  высказывание:   «Нет  судьбы  для  тех,  кто достиг  или пережил Небеса».

И: Если что-то приходит ко мне без всякого планирования и усилий с моей стороны и я наслаждаюсь этим, то не воз­никнут ли здесь плохие последствия?

М: Дело обстоит по-другому. Каждое действие должно иметь свои последствия. Когда что-либо приходит к вам вследствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без желания большего или повторения того же, то это не повре­дит вам приближением к дальнейшим рождениям. С другой стороны, если вы наслаждаетесь полученным с большой при­вязанностью и, естественно, желаете еще большего, то это непременно ведет ко все новым и новым рождениям.

И: Согласно астрологической науке можно предсказывать грядущие события, учитывая влияние звезд. Это правда?

М: Пока у вас есть чувство индивидуальности *, все это правда. Когда оно уничтожено — все это неверно:

И: Значит, астрология не истинна в отношении тех, чья индивидуальность разрушена?

М: Кто останется, чтобы заявить об этом? Видение будет видимо, только если есть тот, кто видит. Уничтожившие ин­дивидуальность в действительности не видимы даже тогда, когда кажутся таковыми.

Судьба есть результат прошлых действий и относится к телу. Пусть оно действует как ему угодно. Почему вас интересует это? Почему вы обращаете внимание на это? Все, что случается, происходит как следствие прошлых действий человека, Божественной воли и других факторов.

И: Говорят, что настоящее обусловлено прошлой кармой. Можем ли мы превзойти ее сейчас своей свободной волей?

М: Познайте, чем является настоящее. Сделав это, вы поймете, что подвержено воздействию или имеет прошлое и будущее, а что есть вечноприсутствующее и всегда свободное, не затрагиваемое прошедшим, будущим или любой про­шлой кармой .

И: Существует ли такая вещь, как свободная воля?

М: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной воли присутствует, пока есть чувство делания, но если благодаря практике вичары оно утрачено, то действовать и руководить ходом событий будет Божественная воля. Рок побеждается джняной, Самопознанием, которая лежит по ту сторону воли и судьбы.

И: Я могу понять, что главные события человеческой жизни, такие, как место рождения, национальность, семья, карьера или профессия, брак, смерть и т. п., обусловлены его кармой, но предопределены ли все детали жизни, вплоть до яамых мелочей? Вот я кладу этот веер на пол. Возможно ли, чтобы уже заранее было решено, что в такой-то день и та­кой-то час я сделаю определенное движение и положу его сюда?

М: Конечно. Все, что это тело должно сделать, и все пере­живания, через которые оно должно пройти, уже предрешены в самом начале его существования.

И: В чем же тогда состоит свобода человека и ответствен­ность за свои действия?

М: Человек свободен только в том, чтобы бороться и при­обретать джняну, которая даст ему возможность не отожде­ствлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет через дейст­вия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей.

И: Поэтому свободная воля — миф?

М: Свободная воля удерживает позиции только в соеди­нении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраня­ется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, от­куда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире.

И: Если предопределенное обязательно случится, то в чем польза усилия или молитвы? Может быть, следует оставаться праздным?

М: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый — исследовать, кому она при­надлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой — убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя: «Не я, но Ты, Господи», полностью от­брасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо пол­ностью стереть эго — либо само-исследованием, либо посред­ством бхакти марги.

 

 

 

 

 

Библиотека «Тело Света» http://www.telo-sveta.narod.ru