Будь тем, кто ты есть!            

Необходимые пояснения к терминам, применяемым Раманом Махарши, которые общеупотребимы в индийской философии, религии:
Авидья - неведение (видья - знание).
Аджняни - человек, не осознавший себя.
Атман - чистое Я, без малейших примесей эго, Дух, истинная природа человека, его истинное Я, выражаемое чувством "Я есмь"; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная реальность, Брахман.
Брахман - безличный Абсолют в индуизме.
Вассаны - внутренние склонности ума, привычки ума.
Гуру - духовный учитель.
Джняни - человек, осознавший себя.
Майя - иллюзия.
Мукти - освобождение.
Садхана - духовная практика, дословно "средства".
Самскары - врожденные внутренние склонности ума.

Глава 2. Сознавание Себя и неведение Себя

Шри Рамана иногда говорил о трех классах духовно устремленных. Первый - наиболее продвинутые, которые постигают Атман сразу, как только услышат о Его реальной природе. Относимые ко второму классу должны размышлять об Атмане в течение некоторого времени, прежде чем твердо установятся в Само-сознавании. Менее удачливые представители третьего класса обычно нуждаются в многолетней духовной практике для достижения цели Само-реализации. Описывая эти три уровня, Шри Рамана иногда использовал метафоры, связанные с процессом горения: черный порох загорается от одной искры, древесный уголь требует непродолжительного нагрева, тогда как влажный каменный уголь необходимо высушить и длительно разогревать, прежде чем он загорится.
Относящихся к двум высшим категориям Шри Рамана учил, что существует один Атман. Он может быть непосредственно и сознательно пережит просто отвлечением нашего внимания от ошибочных идей о самих себе. Совокупность этих идей он назвал "не-Атман", поскольку они являются воображаемым разрастанием ошибочных понятий и восприятий, которые эффективно скрывают от человека подлинное переживание истинного Я. Главной ошибкой восприятия является идея о том, что Атман ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной личностью, проживающей в определенном теле, вся надстройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и постоянным переживанием Атмана.
На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется, только понимание, что Атман - не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Атмана. 

И [Исследователь]: Как я могу достичь Само-реализации?
М [Махарши]: Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль,"я еще не реализовал"! Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки (освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.
И: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи  [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?
М: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!
И: Значит ли это, что если держаться за Атман, то васаны [склонности ума] будут уничтожаться, как только они появятся?
М: Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть
И: Как мне достичь А т м а н а?
М: Не существует достижения А т м а на. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что А т м а на нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Аман не достигается. .Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, дословно покрывало, закрывает чистый Атман, который есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание - это ложное отождествление Атман а с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Атман.
Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея "я-еще-не-реализовал" сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.
И: Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти [Освобождения] ?
М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.
И: Согласен, но опыт мне этого не говорит. 
М: Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.
И: Но это означает существование, а не счастье. 
М: Бытие - это то же, что и Счастье, а Счастье - то же, что и Бытие. Слово мукти обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его? 
И: Правильно, но мы невежественны.
М: Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сделать.
Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование.
Нет никакого рабства и, следовательно, нет также и мукти.
И: Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?
М: Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь". Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознает себя, после пробуждения он выглядит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознает своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознает тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.
Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство "Я есть тело" - ошибка, и это ложное значение "Я" должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: "я есть", но ошибочное понимание "Я есть тело" - причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО - есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех муляжей.
Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это все, что нужно сказать.
И: Ближе ли человек к чистому Сознанию в глубоком сне, чем при бодрствовании?
М: Глубокий сон, сновидение и бодрствование - это просто феномены, появляющиеся в 
А т м а не, который сам по себе неизменен и также является состоянием простого сознавания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, А т м а на? Подобный вопрос возникает только при наличии такой возможности.
И: Но разве зачастую не утверждают, что крепко спящий человек ближе к чистому Сознанию, чем бодрствующий?
М: Можно спросить так: "Ближе ли я к себе в моем глубоком сне, чем в моем бодрственном состоянии?"
А т м а н - чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть вдали от А т м а на. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии чистого Сознания ее нет. Крепко спит, видит сны и бодрствует один и тот же человек. Состояние бодрствования считается полным красивых и интересных вещей. Отсутствие подобного переживания в глубоком сне заставляет считать его скучным. Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?
И: Да, допускаю.
М: В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?
И: Да.
М: Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта целостность? Она есть только состояние чистого Бытия.
Эти два состояния различны. В чем заключается различие? Случайности, а именно тело, мир и объекты, появляются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.
И: Но когда я крепко сплю, то ничего не сознаю.
М: Правильно, здесь нет сознавания тела или мира. Но вы должны существовать в своем глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: "я не сознавал ничего во сне без сновидений". Кто сейчас говорит так? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать это. Другими словами, человек, отождествляющий А т м а н с телом, говорит, что такое сознавание не существует в глубоком сне.
Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется тупым, так как вы не выступаете в нем как индивидуальность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность бытия во всех трех состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.
И: Да.
М: То, что непрерывно, является также и длящимся, то есть постоянным, тогда как прерывистое - преходяще.
И: Да.
М: Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир - нет. Они являются скоротечными феноменами, мелькающими на экране Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно.
И: Но с относительной точки зрения разве состояние глубокого сна не ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование?
М: Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию "я"-мысль [индивидуальное "я"] должна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возникают мысли, и функции тела вступают в действие. Все это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие подобного развертывания является характеристикой крепкого сна, и, следовательно, он ближе к чистому Сознанию, чем бодрствование. Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, так как он обязательно станет чередоваться с другими состояниями, а во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда осознает. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.
Следует добавить, что крепкий сон свободен от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собственной воле, так как в этих условиях усилие просто невозможно, а потому, хотя глубокий сон и ближе к чистому Сознанию, но не подходит для усилий, направленных на реализацию А т м а на.
И: Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?
М: Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об "утрате" десятого, который никогда не терялся.
В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. "Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?" - сказал он. "Ты правильно посчитал?" - спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. "Значит, нас девять, - решили они. - Но кого не хватает?" Все усилия обнаружить "пропавшего" были безуспешными. "Кто бы он ни был, он утонул, - заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. - Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.
Завидя на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: "Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется "пропавший" десятый". Услышав это, глупцы обрадовались и согласились.
Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. "Десять", - сказал последний после получения последнего по очереди удара. В замешательстве они смотрели друг на друга. "Нас - десять", - сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.
Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.
Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана  предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?
Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Aтманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого А т м а на. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об "утрате" десятого человека. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.
Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым? 
И: Как бы часто Бхагаван ни учил нас, мы все же не в состоянии понять.
М: Люди говорят, что они не в силах познать Атман, пронизывающий всё. Что я могу сделать? Даже младенец лепечет: "Я живу; я делаю; это моё". Поэтому каждый понимает, что это "Я" всегда существует. Только когда это "Я" присутствует, здесь есть чувство, что вы - тело, он - Венканна, другой - Рамана и т. д. Есть ли необходимость пользоваться свечой, чтобы искать ТО, которое всегда очевидно как собственное Я человека? Говорить, что мы не знаем Атма сварупу [подлинную природу Себя], которая является собственным Я человека, ничем от него не отличаясь, значит сказать: "я не знаю себя".
И: Но как достичь этого состояния?
М: Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть Атман, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об А т м а не, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или А т м а на, есть только пребывание А т м а ном, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи А т м а ном, хотите узнать, как достичь А т м а на. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спрашивающего, как туда добраться и какой путь будет наилучшим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних предметах, или не-Атмане.
И: Что такое эго и как оно связано с истинным Я, Атманом?
М: Эго возникает и исчезает и является временным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являетесь Я, но неправильно отождествляете Его с "я".
И: Как возникает эта ошибка?
М: Наблюдайте, если она появилась.
И: Человек должен очистить эго до Я.
М: Эго вообще не существует.
И: Тогда почему оно беспокоит нас?
М: Для кого существует это беспокойство?
Волнение - также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.
И: Почему этот мир так погружен в неведение?
М: Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Узнайте свое Я - если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы - Дух, то все есть только Дух.
И: Для одного это хорошо, но как быть с остальными  людьми?
М: Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возникнет ли этот вопрос.
И: Существует ли авидья [неведение] ?
М: Для кого?
И: Для эго.
М: Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдет. При поиске эго исчезает и остается только Атман, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно. На самом деле авидьи нет, и все шастры [Писания] ставят целью опровергнуть существование авидьи.
И: Как возникло эго?
М: Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно - то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, А т м а на. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это только ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и - темноты нет. Подобным образом ищите Атман - и обнаружите, что авидьи нет.
И: Как приходит нереальное? Может ли оно брать начало из реального?
М: Наблюдайте, если оно возникло, но, с другой точки зрения, такой вещи, как нереальное, не существует, ибо есть только Атман. Когда вы пытаетесь выследить эго - основу восприятия мира и всего остального, то находите, что ни эго, ни всех этих творений, видимых вами, вообще нет.
И: Это жестокость Божьей лилы [игры] - делать познание А т м а на таким трудным.
М: Знание А т м а на есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть объективизирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время говорите или думаете о своем "Я", однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Aтманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания Атмана людьми шастры [писания] и говорят о майе, лиле и т. п.
И: Помогает ли моя Реализация другим?
М: Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет "других", которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то "другие" исчезают вместе с вашим сознанием тела.
И: Это касается также растений, деревьев и т. п.?
М: Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из А т м а на. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.
И: Теоретически я понимаю, но они, "другие", все еще здесь.
М: Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба - видящий и видимое - появятся на нем. Примените это к себе. Вы - экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме А т м а на. Если вы видите Атм а н, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.
И: Да, но я все понимаю еще только теоретически. Однако ответы просты, прекрасны и убедительны.
М: Даже мысль "я не реализовал" - это помеха. Фактически, Атман один ЕСТЬ.
Наша истинная природа - мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвращается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: "Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?", я отвечаю: "Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Все это ум, или майя [иллюзия]".
И: Каким образом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в случае аджняни? [того, кто не осознал Себя].
М: Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.
И: Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?
М: Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное "я".
И: Какие препятствия мешают Реализации А т м а н а?
М: Привычки ума [васаны].
И: Как побороть эти умственные склонности [васаны] ?
М: Реализацией А т м а на.
И: Но здесь же порочный круг.
М: Это эго воздвигает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найдите того, кто спрашивает, и А т м а н будет обнаружен.
И: Почему эти внутренние узы так упорны?
М: Природа связанности состоит просто в поднимающейся разрушительной мысли: "я отличаюсь от Реальности". Поскольку человек, конечно не может оставаться отдельным от Реальности, то отвергните эту мысль, когда бы она ни возникла.
И: Почему я никогда не помню, что я -- Атман?
М: Люди говорят о памяти и забвении полноты А т м а на. Забывчивость и память - это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого А т м а ну, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я". Когда человек ищет, то не находит, потому что это "я" не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, - цель всех духовных учений. Сознавание - это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.
И: Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?
М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни - самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [шравана] - это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана] и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.
Некоторые выдающиеся люди, продвинутые искатели, обретают непоколебимую джняну сразу после слушания истины, начинающим же для достижения этого требуется время.
И: Как вообще возникло неведение [авидья]?
М: Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание].
И: Почему же тогда я не осознаю его?
М: Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.
И: Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?
М: Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть всегда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание Цели предшествует даже нашему рождению, то есть рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим тоже.
Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум - умом, и если за тело - телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго - это мысль "я". Истинное Я есть Атман.
И: Если вопрос заключается в отбрасывании идей, то это только первый шаг к Реализации.
М: Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей - единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два "Я": одно реализованное, другое - подлежащее Реализации. То, что еще не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?
И: Мешают мысли, ум.
М: Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаете, что существовали в глубоком сне?
И: Но как избавиться от ума?
М: Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача - найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске А т м а на ум отсутствует. Пребывающему в А т м а не нет нужды беспокоиться об уме.
И: Является ли мукти тем же, что и Реализация?
М: Мукти, или Освобождение, - это наша природа, наше другое имя, а потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвращается в тень и радуется: "Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!" Все мы делаем то же самое. Мы не отличаемся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть создаем бхеда бхаву [чувство различия], а затем предпринимаем большую садхану [духовную практику], чтобы избавиться от бхеда бхавы и реализовать Единственность. Зачем воображать или творить бхеда бхаву и зачем уничтожать ее?
И: Это можно осознать лишь по Милости Учителя*. Я читал Шри Бхагаватам. В ней говорится, что Блаженство можно обрести только пылью ног Учителя. Я молю о Милости.
М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы - неизменное и вечное. Это все, что вам следует знать.
И: Есть темнота и я - в неведении.
М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит: "я невежествен?". Он должен быть свидетелем неведения, то есть тем, что вы есть. Сократ говорил: "я знаю, что я ничего не знаю". Разве это невежество? Это - мудрость.
И: Почему же тогда я чувствую себя несчастным в Веллоре, но испытываю мир в Вашем присутствии?
М: Может ли это место давать чувство Блаженства? Вы говорите, что несчастны вне этого места. Когда вы оставляете его, то говорите, что несчастны. Следовательно, оно не постоянно, так как смешано с несчастьем, которое вы ощущаете в другом месте. Поэтому вам не найти Блаженства в каких-либо особых местах или периодах времени. Только постоянство может быть полезным, а именно ваше собственное Бытие, которое постоянно. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Атман.
Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынешней ошибки - то есть, что вы еще не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации: Атман становится открытым.
И: Это займет годы.
М: Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, ее нет в Атмане. Времени в Атмане нет. Время, как идея, появляется только после возникновения эго. Но вы всегда - Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.
Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому такая реализация также будет не постоянной. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может.
И: Да. Со временем и я пойму это.
М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и все, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что все время носила его, и очень обрадовалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она все еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
Теряла ли она его вообще? Ожерелье все время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда воображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от Атмана.
И: Должно быть нечто, что я могу сделать для достижения этого состояния.
М: Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Все, что требуется, - это избавиться от представления, что мы не есть Тишина.
И: Все книги говорят, что руководство Гуру необходимо.
М: Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обрести то, чем уже владеет. Даже если человек получит такую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что приходит, должно также и уйти. Что всегда ЕСТЬ, одно и останется. Гуру не может дать вам чего-либо нового, которого вы уже не имеете. Отказ от представления, будто мы еще не реализовали Себя, - это все, что требуется. Мы всегда есть Атман, но только не осознаем этого.
Мы ходим кругом в поисках Атмана, говоря: "Где Атман? Где Он?", пока, наконец, не достигнем рассвета джняна дришти [видения Знания] и скажем: "Это - Атман. Он есть я сам". Нам следует приобрести такое видение, и сразу после этого исчезнут привязанности, даже если человек живет в миру и действует в нем. Ведь когда вы надеваете на ноги туфли, то уже не чувствуете боли от ходьбы по камням или колючкам и шагаете без страха, даже если их множество на вашем пути. Точно так же все будет естественно для достигшего джняна дришти. Что здесь отдельно от его собственного Я?
И: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех, мирских видений. Но как этого достичь?
М: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего - ум. Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман все время свидетельствует Сам как "Я-Я". Он самолучезарен, Он здесь. Все это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: "Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана".

* Согласно индийской духовной традиции пыль ног Гуру, принимаемая учеником как Его Дар и наносимая на голову в знак смирения, является символом получения Милости.