Об осознанности
«Кажется, я осознала твою идею
первого прикосновения. Это удар камня о камень, и между камнем и вылетевшей
искрой и камнями не должно быть просвета (мысли). Или падение мяча в воду. Где
граница между самим касанием, мячом и водой? Она неуловима, но умом
воспринимаема. И ещё можно привести несколько примеров из текстов , присланных тобой, но идея понята правильно? Дай Бог
практически всё это произвести. Надо просто превратить своё сознание в поток
воды или воздуха, всепроникающий и безусловный... Так?»
:) Нет :)
Но видя твою невероятную искренность и
стремление постичь о чём всё же говорится в том, что я писал и о чём говорит
Такуан в «Письмах мастера дзен мастеру фехтования», я вновь и вновь готов
рассказывать тебе об этом, до тех пор, пока у тебя из этих отдельных рассказов
сложится целостное представление о том, что же это такое. Здесь важно не
подходить к этому с позиций ума. Я ведь не просто передаю тебе какое-то знание,
то знание, которое вполне достаточно было бы просто выразить в словах,
например: при восходе солнце красное, а облака бывают фиолетового цвета. То, о
чём я тебе рассказываю относится к знаниям из
совершенно другой области. К знаниям из области
непосредственного опыта, связанного не с какими-либо заключениями ума :), с
теми или иными концепциями. То, о чём я тебе рассказываю относится к запредельному опыту, где наступает предел для
восприятия и понимания этого с позиций ума и, если что-то ещё и может быть
понято, то только посредством вспоминания своего схожего жизненного опыта и
воспроизведения написанного на уровне осознанности и чувств. Как, к примеру,
когда я тебе рассказывал о солнечном зайчике, мало было вспомнить ситуацию,
надо было непосредственно заново пережить её при этом. В этом случае это было
бы тобой заново пережито и тебе бы было намного легче воспринять, о чём мы в
этот самый момент говорим. Поэтому написанное мною ставит своей задачей не просто поделиться с
тобой информацией на уровне слов, а дать тебе возможность воссоздания описываемого
и проживания содержащейся в словах информации на уровне чувств. Именно так и
стоит подходить к этому.
И, отвечая на твои слова,
которые касались проявления в нас естественной природы ума и того, как ты
поняла это, я могу привести в качестве примера дзенское хокку:
Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: "Отрази
нас".
Озеро не говорит:
"Спасибо,
что вы прилетели отразиться во
мне".
Естественный ум способен
пребывать везде, потому что нигде не задерживается и ни за что не зацеплен.
Практика восприятия мира всем телом
приучает сознание и тело к постоянной бдительности.
Это не отсутствие мысли. Это не
связанность ею.
Всё дело в том, что это упражнение -
такого тотального восприятия может дать намного больше, чем может показаться на
первый взгляд.
Начну с самого начала. Есть два
направления. Есть так называемый Путь с Формой и Путь без Формы. Второй
работает непосредственно с сознанием, а первый работает с энергией. А поскольку
всё является проявлением энергии осознания, то оба пути в конечном итоге
подводят к одному и тому же результату. Особенность каждого из этих Путей в
том, что Путь без Формы может практиковаться самостоятельно и от начала до
конца может быть пройден без учителя. При этом практикующий полностью проходит
этот путь самопознания просто основываясь на
изначально полученных им принципах практики. Поэтому этот путь считается
наиболее безопасным. Но и более трудным в освоении.
Поскольку здесь практически ничто не может быть показано. И даже прямое
введение в природу ума с непосредственным переживанием того, как всё в
действительности устроено в этом мире, является лишь тем эталоном, который
позволяет безошибочно определить в дальнейшем постигнута
или нет реализация и, ведёт ли или нет совершаемое в настоящий момент к этому.
Но часто происходило так, что практические наставления передавались и без
прямого введения в природу ума, а просто называлось несколько признаков, по
которым можно было определить насколько удачно и правильно совершается практика.
Очень хорошие примеры подобного подхода приведены в книге
"84 Льва Будды (жизнеописание 84 сиддхов)" .
Большая часть тех, о ком рассказывает эта книга практиковали
лайя-йогу и дзогчен и поэтому одинаково почитаются в обеих традициях. Каждый из
описанных опытов заканчивался реализацией Тела Света. Я знаю твой искренний
интерес к тому, чтобы лучше понять что это за
практика, понять сам принцип. Поэтому я просто перешлю тебе эту книгу. В основе
любого из наставлений даваемых йогами, уже пережившими
состояние реализации или глубоко постигшими непосредственные основы этого
опыта, лежало то, что практика приближалась к обычной жизни практикующего,
отчего часто эти наставления давались, исходя из общественного / социального
положения практикующего или непосредственно из его профессии. Суть наставлений
сводилась к тому, что на начальном этапе
практикующий добивался чёткого установления
одноточечности / однонаправленности сознания. При этом практика
осуществлялась непосредственно среди житейской суеты и посреди самых обычных
дел. Сама жизнь, а часто и профессия становилась практикой. Когда
одноточечность / однонаправленность сознания устанавливалась, само постигнутое
при этом состояние яркого осознания
настоящего момента постепенно переносилось
и на всю остальную жизнь. Всё оказывалось включено
в эту осознанность. Можно сказать и так, что всё воспринимаемое практикующим,
входя в соприкосновение с осознанностью, мгновенно наполнялось ею. Постепенно
осознанность наполняла и чувства, и мысли, и тело. Не оставалось ничего, что не
было бы наполнено осознанностью. Постепенно возникало так называемое ощущение
Единого Вкуса, когда всё воспринимаемое в жизни виделось
/ воспринималось проявлением одного Единого Целого. Это ощущение постепенно
настолько усиливалось, что всё больше и больше вовлекало в себя всё. Всё
наполнялось осознанностью, всё было ею. А поскольку
изначально осознанность (не имеющая ничего общего с ментальным пониманием
чего-либо, то есть с простым умствованием), представляющая собой полную
противоположность рассудочности / уму, постигала и воспринимала суть абсолютно
всех вещей безошибочно, без какого-либо предварительного размышления, мгновенно
и в самом полном смысле этого слова напрямую, она (внутренне воспринимаемая
осознанность, вливающая в себя всё внешнее) практикующего входила в полный
резонанс с общим состоянием того безграничного состояния осознанности,
которое безначально присутствует во всём мире и, благодаря чему, мы и можем
воспринимать и наблюдать жизнь и, смыкаясь / сливаясь
с нею, сливалось с её простором и погружалась в её глубины.
“Ибо все из Него, Им и к Нему” (Рим.
11:36).
Вот как говорит об этом Новый Завет:
Св. Павел пишет: «Смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое
вечно» (2 Кор 4:18). В этом письме, обращённом к его ученикам, св. Павел
напоминает ученикам о медитации направленной на развитие осознанности своей
подлинной природы.
Сравним это словами Свами Парамананды:
“Ключ к сосредоточению – стремление удержать внимание на одном предмете...
Когда осознание [дух] уравновешено и хорошо сконцентрировано, становится
видимым Высшее Я человека... Это означает ощущение единства с Богом. Высшая
форма созерцания – сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном”.
Но для чего они оба это практикуют?
Чтобы постичь, что есть “широта и долгота, и глубина и высота [бесконечность и
безграничность нашей Изначальной Природы], и... исполнится... полнотою Божиею”
(Еф. 3:18-19).
Как пишет об этом св. Павел в ещё одном
своём письме: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти
прекратится... тогда познаю, подобно как я познан» (1
Кор. 13:10,12).
Пишет он и о завершающем результате этой
практики: «..Тело наше преобразит так, что оно будет
сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все»
(Флп 3:21). “Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется
в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1
Кор. 15:54).
Момент такого полного слияния в конце
жизни (так как всё имеющее начало неизбежно имеет и свой конец) сопровождался
обретением Тела Света или, как говорят в традиции дзогчен - Радужного Тела. Когда сознание и пять первоначальных энергий тела преобразуются в
свою суть - в чистое состояние осознанности, преобразующей как сознание (уже находящееся
в состоянии недвойственного восприятия жизни, когда в восприятии нет больше
деления на субъект и объект, а всё воспринимается одним безграничным и
бесконечным неделимым единым состоянием ума), так и сопровождающееся
преображением энергетических элементов тела (вспомним физику, что тело это ни
что иное как совокупность энергий), поскольку тело к этому моменту также
было наполнено осознанностью и воспринималось практикующим просто как
наполненная осознанностью и имеющая на этот момент некую проявленную форму
энергия. Происходило это посредством работы с присутствием тигле
(бинду) - безгранично малым проявлением Света в человеческой груди и затылочной
части головы. То, с чем связано то, что так часто на изображениях будд, святых
и бодхисаттв вокруг тела рисуются изображения концентрических кругов, один из
которых имеет своим центром центр в груди, другой центр в затылочной части головы, также
часто это изображается в виде нимба. То проявление Света, о котором упоминают
все известные традиции (подробнее см. «Тело Света» - в главе «Частица Света
внутри нас есть»
http://www.telo-sveta.narod.ru/chs1.htm). О бинду в
затылочной части будет рассказано позже.
Возвращаясь к началу разговора. В
отличие от Пути без Формы (прямо работающего с сознанием), Путь с Формой
требует постоянного присутствия опытного наставника, поскольку в данном случае
речь идёт о работе с наполняющей наш организм энергией. Где, как при работе
электрика с проводкой (которой можно уподобить пронизающие наш организм
энергетические каналы), необходима повышенная внимательность. И здесь
непосредственную помощь может оказать практикование Пути без Формы. И, в свою
очередь, Путь с Формой также способен обеспечить помощь в практиковании Пути
без Формы, поскольку снятые в теле энергетические блоки, как и само накопление
большого количества энергии, в дальнейшем запускаемой в работу, оказывается
хорошим посылом для непосредственного развития осознанности. В связи с этим на
практике обычно происходит обучение обоим направлениям Пути так, чтобы оба эти
направления посредством взаимодополнения помогали друг другу. Необходимость такой помощи видна из очень
простого примера. Что будет представлять собой движение тай-цзи-цюань (Кулак
Великого Предела), если его не будет наполнять осознанность, если не будет
присутствия осознанности ни в общем движении, ни
осознанности проходящей в этот момент по телу энергии? И точно также энергия,
обретаемая во время исполнения тай-цзи, даёт осознанности дополнительную силу.
Так происходит взаимодополнение. Один путь помогает другому. В действительности
в обоих случаях задействуется одно и то же - обладающая осознанностью энергия,
усиливающая сама себя и сама же себя ведущая и исследующая.
Эту энергию во многих традициях называют
по-разному. В такой традиции как христианство её называют
Святым Духом (применительно к практике связанной с движением, о нём говорится
как о «распределяющем, как Ему угодно», а в разговоре об исцелении, в
христианстве говорится о нём, как о животворящем, творящем жизнь). В
даосизме эту энергию называют энергией ци, а в более тонкой форме - шэнь
(непосредственной осознанностью - Духом). В буддизме то же самое называют
Запредельной Мудростью (Праджней). В дзен-буддизме это же проявление Духа
называется естественным умом или умом не пребывающим
нигде, а также природой ума. Ибо именно присутствие Этого
во всём сущем движет им, его направляя, и даёт всему сущему возможность
проявления, того, что мы именуем - жизнь.
Совпадение с этой Силой изначально
является сутью и устремлением всех известных нам духовных традиций.
О Пути с Формой мы ещё поговорим. Но
поскольку Путь с Формой не стоит практиковать без наработанной до этого
осознанности, мы и начали наше знакомство с Путём с Пути без Формы. Сначала
нарабатывается осознанность. Как уже говорилось осознанность это способность
воспринимать что-либо непосредственно напрямую, получать информацию о чём-либо,
обходя размышление, то есть осознанность - видение и восприятие вещей такими,
как они в действительности есть. За мгновение до того, как ум
сделает их не такими :)
Чтобы лучше показать,
чем отличается осознанность от простого интеллектуального
(рассудочно-рассудительного :) ) понимания, можно рассмотреть это на примере
очень простого вопроса, связанного с наблюдением за дыханием. Может ли практикующий сосредоточенность на вдохе и
выдохе сказать: я понимаю своё дыхание? Или он в этом случае скажет: я осознаю,
наблюдаю своё дыхание и полностью присутствую
вниманием в том, что происходит, в том, что есть? Ведь эта практика и
направлена на отхождение от отождествления с работой ума на осознанность,
непосредственное прямое наблюдение того, что в действительности в этот момент
есть. Это называется отвлечением / отведением внимания от чувств и мыслей.
Отведение в состояние непосредственной осознанности. Подобные практики известны
и в христианстве, и в мусульманстве, и в буддизме, и точно также в остальных
традициях, поскольку за пределами чувств и мыслей присутствует то, что ещё
называют Дух, но, как правило, не могут дать этому ясного и вразумительного
определения. Не могут дать определения просто потому что, он (Дух) предваряет
мысли и чувства и остаётся не досягаем для них.
Просто потому, что Дух может быть
обнаружен только посредством
самоосознанности.
Вот почему, чтобы обрести такое
состояние восприятия, обычно и начинают с практик, в основе которых лежит
возможность собирания / сведения восприятия к одной точке, на которой в течение
долгого времени и удерживается наш ум. Так ум приучается к спокойной
неподвижности с возможностью самонаблюдения. И, даже если он двигается, он
находится под непрерывным непрестанным контролем. Такое наблюдение за умом и
привязывание ума к одной точке ( в качестве такой
точки может быт выбран счёт дыхания (вдох-выдох), концентрация внимания на
кончике носа, концентрация на каком-либо предмете (мы сейчас говорим о Пути без
Формы - работе с сознанием), сосредоточенная молитва и многое-многое другое,
постепенно подводящее ум к постоянному пребыванию в настоящем моменте. Чем
больше ум присутствует в настоящем моменте и чем
больше он успокаивается, тем легче нам становится наблюдать за собой. Поскольку
наше внимание / осознанность при спокойном уме, становится более полным. И с
этого момента мы можем начать практиковать то, что в практике, достаточно
хорошо приложимой к повседневной жизни, названо - самоосознанностью. В
христианстве подобный подход к своей жизни определяют как - трезвление. Раньше
я уже писал об этом. Иначе говоря, речь идёт о восприятии, когда сознание в
каждый момент настоящего максимально полно осознаёт всё, что происходит как в
теле, так и вокруг него, то есть находится в состоянии постоянного,
бодрствования, бдения или трезвления, как мы говорили раньше. То есть на даёт
себя отвлечь и захватить / тотально поглотить мыслям и
чувствам мира. И точно такой же подход содержит в себе и буддизм.
Рассказ о том, как подобно Иисусу
Христу, Будда Шакьямуни обучал людей самоосознанности
содержится в Махасатипаттхана сутры (“Дигха Никая”, 22) – “Большая сутра
об основах осознанности”, где так рассказывается об этом:
“Так я слышал. Однажды Благословенный
жил среди куру в Камашадхамме – рыночном городе народа куру. Благословенный
обращался там к бхикшу следующим образом: монахи, а те отвечали ему: почтенный
господин. Благословенный говорил следующее: монахи, существует единственный
путь очищения существ, преодоления печали и слёз, устранения страданий и бед,
выхода на правильный путь, достижения нирваны, а именно – четыре основы
осознанности. Каковы эти четыре основы?
При этом монах отслеживает
тело в теле… он отслеживает чувства в чувствах… он отслеживает ум в уме…
он отслеживает качества ума в качествах ума. Только осознанно он вдыхает, и
осознанно он выдыхает.
Кроме того,
когда монах идёт, он распознаёт, что он
идёт;
когда он стоит, он распознаёт, что он
стоит;
когда он сидит, он распознаёт, что он
сидит;
когда он лежит, он распознаёт, что он
лежит;
какое бы положение ни занимало тело, он
распознаёт это;
когда монах шагает вперёд и назад, он
полностью бдителен;
когда он смотрит прямо и в сторону, он
полностью бдителен;
когда он сгибает и разгибает конечности,
он полностью бдителен;
когда он носит накидку, мантию и чашу,
он полностью бдителен”.
Таким образом, осознанность в данном
случае это сосредоточенность внимания на том, что в действительности происходит
в настоящем моменте. Видение вещей такими, как они
есть. Восприятие напрямую. Проникновение вниманием в самую суть того, на что
оно в данный момент направлено. Постигая суть этого напрямую, без размышления и
рассуждения об этом. «Когда он стоит… распознаёт, что
стоит...» и т. д. Когда он что-то делает, он полностью бдителен.
Для чего это делается? Это делается
потому, что по мере роста нашего самонаблюдения и возрастания качества и силы
нашей самоосознанности, растёт и усиливается наша осознанность вообще. А это
даёт возможность применения и распространения возрастающей в нас осознанности
уже и по отношению к любым другим проявлениям нашей повседневной жизни.
Посредством этой практики мы уподобляемся присутствующему во всём этой самой
осознанностью Духу. То есть тому, что присутствует и воспринимает и направляет
всё до того, как это объединится в сознании с каким-либо чувством и мыслью,
"распределяя каждому как Ему угодно".
Эта практика самоосознанности в
повседневной жизни является по-настоящему эффективной. Хотя бы уже потому, что
она сама по себе автоматически вводит ум в состояние однонаправленности,
собранности и повышенной концентрации на осознанности происходящего. При том, что такая осознанность представляя собой
сосредоточенное пребывание вниманием в чём-либо, никак не связано ни с каким
предварительным размышлением. Это, скорее, похоже на простую констатацию факта.
Толтеки дали этому такое название, которое в переводе на английский
звучит как - сталкинг - отслеживание. Просто отслеживание вниманием совершения чего-либо.
И именно это отслеживание и придаёт состояние ясности происходящему, при том, что сама осознанность такого рода пребывает в
состоянии постоянного усиления и расширения, включая в осознающее восприятие
всё большее количество самых разнообразных проявлений. Постепенно такое
осознанное восприятие становится в нашей жизни превалирующим, постепенно сменяя
собой и вытесняя бесконечно нами ранее ведущийся внутренний диалог.
Это можно рассмотреть на простом
примере. На примере, взятом из практики боевых искусств. Ведь
где ещё так необходима осознанность, как ни в момент, когда на карту поставлена
сама жизнь или, по крайней мере, защита собственного здоровья :) Вот то
чувство, которое и возникает в нас в такой момент, представляя тем самым собой
ничто иное, как ещё одну из форм осознанности, которую мы воспринимаем и
переживаем как обострённое / повышенное внимание. Лучше всего это
состояние повышенного внимания (без размышления о чём-либо, поскольку оно, что
интересно, в это время смолкает) можно наблюдать, когда в какой-либо ситуации в
нас возникает настороженность. В этот
момент присутствующая в нас осознанность на диво усиливается, потому что именно
в этот момент мы становимся по-настоящему бдительны. Бдительны и чутки по отношению ко всему происходящему.
Теперь мы видим, как этот момент осознанности способен неожиданно проявиться
среди повседневной жизни.
История, о которой пойдёт речь,
произошла с одним молодым принцем. До этого он проходил обучение Пути с Формой
и учился владеть мечом. Но для подлинного владения мечом на уровне искусства,
ему не доставало одного - полной осознанности. Когда я говорил, что движение в
стиле дзен - это покой в динамике, я имел в виду то, что даёт практика, о
которой мы с тобой говорим. Но начинается всё с того, что в сознании сначала
возникает момент осознанности. Осознанности, как знания напрямую, что
происходит и чему ещё через мгновение предстоит быть.
Как я
тебя и просил, представь сейчас, пожалуйста, что ты сама в настоящий (именно в
настоящий – здесь и сейчас) момент являешься непосредственной участницей этих
событий. Проживи это ярко в осознанности и в чувствах. Скажем так, стань на какой-то момент актрисой :) Попробуй :)
Хорошо? :) Просто попробуй быть проживающей эту ситуацию тем, о ком сейчас и идёт рассказ. А в итоге ты
сама можешь задать вопрос, что ты чувствуешь и осознаёшь при этом? Итак, вперёд :)
К одному очень старому Учителю
пришел принц и сказал:
- Меня послал отец. Он стар и
не проживет долго. Он послал к Вам со срочной просьбой — подготовить меня, пока
он жив. Ему хотелось бы увидеть меня с вашими рекомендациями. Я прекрасно
владею многими боевыми искусствами: был на войне, имею награды. Еще я закончил университет с отличием. Когда я вернулся к отцу и
сказал: "Я готов", он ответил: "Нет, ты еще не готов, потому что
упущена основная вещь. Ты должен пойти к одному Учителю, чтобы научиться у него
медитации. Это даст возможность объединить всю твою предыдущую подготовку. Пока
ты не преуспеешь в этом, я не могу доверить тебе государство". И он назвал
Ваше имя.
Помолчав некоторое время, принц
добавил:
— Я готов выполнять все Ваши
указания, но, торопитесь!
Учитель сказал:
- Мое первое требование в том,
чтобы меня не связывали временем. Все зависит от Вас. Я буду стараться как
можно лучше, ведь у меня тоже не так много времени. Я уже стар и не собирался
брать учеников, но Вас послал император, он мой старый друг, мы с ним учились
медитации у одного Мастера. Я не могу отказать ему.
Ваше обучение начнется прямо сейчас.
Принц спросил:
— Что мне нужно делать?
Старый Учитель сказал:
- Вы будете делать самые
обычные вещи: убирать, готовить, носить воду, рубить дрова. Но помните, я могу
в любой момент ударить Вас сзади, так что оставайтесь бдительным.
Принц не ожидал такого
поворота, он пожал плечами и сказал:
— Что же это за обучение? Но
раз отец послал меня к Вам, значит, все правильно.
И его непрерывно били. Старик
был по-настоящему великим, опытным человеком. Он подходил бесшумно, его шагов
не было слышно. Неожиданно он выпрыгивал из ниоткуда и больно бил.
Через 15 дней, все тело принца
болело от побоев, но он был счастлив, потому что научился слышать шаги своего
Учителя. Его сознательность возросла. Он рубил дрова, но его мысли были
сконцентрированы на старике: "Откуда он появится и как себя
защищать?"
Старик старался ударить его, а
принц лишь перехватывал его бамбуковую палку. В таких условиях его осознанность
должна была возрастать. Через три месяца старик уже не мог ни разу за целый
день нанести удар. Принц был очень счастлив. Он думал: "Настал великий
день!" Он радовался своему телу, тому, как оно крепло под ударами. Теперь
он понимал, что обрел некую силу, которой у него не было никогда раньше.
Иногда, чувствуя, что старик подкрадывается, он кричал из своей комнаты: "И
не пытайтесь. Я бдителен!"
Но на этом воспитание
бдительности не закончилось. Однажды старик позвал его к себе и сказал:
- Теперь начинается вторая
ступень. До этого я бил тебя бамбуковой палкой. Начиная с завтрашнего дня, я
буду бить тебя настоящим мечом!
Он вынул свой меч и сказал:
— Вот мой меч, посмотри на
него. Следи за ним! Теперь он будет следовать за тобой постоянно.
Это уже были не шутки, а вопрос
жизни и смерти.
Осознанность принца перед лицом
настоящей опасности возросла как столб света. Итак, старик начал пытаться
ударить его, но не смог этого сделать на протяжении трех месяцев. Иногда, сидя
в медитации, с закрытыми глазами, он чувствовал, как учитель подходил сзади,
чтобы нанести удар, и, когда тот замахивался, он отпрыгивал в сторону, спасая
себя.
Наступил день, когда Учитель
снова позвал его и сказал:
— Я счастлив. Вторая часть
обучения закончена.
Принц ответил:
— Я тоже счастлив и бесконечно
благодарен Вам. Я и не подозревал, что во мне есть такие способности. Даже
малейший ветерок не может пронестись мимо меня, чтобы я не осознал его. Ни одна
мысль не промелькнет в моем сознании бесконтрольно, и я счастлив, что еще есть
чему учиться. Сначала я сомневался и пришел сюда только потому, что меня послал
отец. Но теперь я сам хочу учиться и больше не думаю ни о своем отце, ни о
царстве, ни о чем другом. Все, о чем я думаю, так это
как подвести мое сознание к его высочайшей вершине, и все это из-за той
радости, которую я познал и о которой даже не подозревал и не мог мечтать. Так
что давайте начнем третий этап.
Учитель сказал:
- Третий этап такой: я буду
бить тебя настоящим мечом ночью, когда ты спишь.
Принц сказал:
— Хорошо.
Учитель пытался ударить принца,
но в тот момент, когда он входил в его комнату, тот просыпался. Он начал видеть
себя спящим со стороны. Засыпая, он наблюдал за тем, как сон наваливается на
него и овладевает телом. Поворачиваясь во сне, он видел со стороны, как его
тело поворачивается с одного бока на другой.
Три месяца Учитель пытался
нанести удар, но не смог. Осознанность ученика стала абсолютной. Однажды
Учитель позвал принца, обнял его и передал свой меч, сказав:
— Вот тебе моя рекомендация.
Твой отец поймет, потому что он знает, что это меч нашего Учителя. Теперь ты
можешь владеть им, потому что ты достиг высшего состояния осознанности;
потребность в мече осталась далеко позади.
Осознанность как сосредоточенное, бдительное
пребывание вниманием / восприятием в каждом настоящем моменте. В результате
ничто не бывает упущено. И само внимание восприятия от мгновения к мгновению
становится всё полней и полней.
Пробудитесь!
Когда Будда стал просветленным,
он воскликнул: - Это невероятно! Значит я с самого
начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди
спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда
неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь
осознанность".
Слушая его, Ананда, один из его
учеников, спросил:
— Люди приходят к тебе с
разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один рецепт. Например,
один человек спрашивает: " Как избавиться от гнева?", ты ему
отвечаешь: "Будь осознанным!" Другой спрашивает: "Как избавиться
от жадности?'', ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий
спрашивает: "Как избавиться от обжорства?",
ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность". Как это понять?
Будда ответил:
- Их недуги отличаются друг от
друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут
ко мне и спросят, я скажу им: "Начните осознавать! Пробудитесь!"
Будьте осознающими
Однажды Будда сказал:
- Вам ничего не поможет: нигде
не спрятаться от двух вещей — от результата своих действий и от смерти.
- Что же делать? — спросили
его.
Он ответил: — Будьте
осознающими!
Будду просили пояснить:
"Как это быть осознающими?". Он рассказал такую притчу:
Один путешественник встретился
с тигром. Он побежал, тигр — за ним. Добежав до обрыва, он покатился вниз,
ухватился за корни дикой виноградной лозы и повис. Тогда тигр начал обнюхивать
путешественника сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел вниз и увидел там
другого тигра, который наблюдал за ним. Только лоза удерживала его. И вдруг
рядом с собой человек заметил спелую, сочную землянику. Ему так захотелось
жить!
Держась одной рукой за лозу,
другой он сорвал ягоду... Как она была вкусна!
Тэнно пришел к Нан-ину в гости.
Он обучался у него более 10 лет и теперь уже сам обучал учеников. На улице шел
дождь, поэтому Тэнно надел деревянные башмаки и взял зонтик.
Поздоровавшись с ним, Нан-ин
спросил:
-Ты, я полагаю, оставил башмаки
в прихожей, хотелось бы знать, зонтик ты оставил справа от башмаков или слева?
Тэнно замешкался. Он понял, что
не воплощает дзэн в каждом мгновении. Поэтому он вернулся к Нан-ину и проучился
у него еще шесть лет.
В Японии в воинах воспитывают
бдительность, осознанность. Это является основой обучения, все остальное —
второстепенно. Искусство фехтования, искусство стрельбы из лука — лишь способы
развить бдительность.
О великом Мастере Риндзае
рассказывают, что он не всегда добивался успеха в стрельбе из лука. Его стрелы
часто пролетали мимо цели. А он был известен, как один из величайших лучников.
Когда спрашивали:
— Почему он считается великим
лучником?
Его ученики отвечали:
- Это не конечная цель, это
начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к
стреле, начинающей свой путь.
Среди учеников Риндзая был
известный лучник. Ежедневно он учился стрелять из лука
и все его стрелы попадали точно в цель. Риндзай говорил ему:
- Нет, это неудача. Технически
стрела вылетает правильно, но ты не весь здесь. Ты теряешь бдительность в своем
сне.
Однажды Риндзаю доложили, что к
ним пришел неизвестный Мастер, который демонстрирует величайшее искусство
стрельбы из лука. Риндзай пошел посмотреть. И действительно, человек поражал
своим мастерством.
Когда он прицелился и натянул
тетиву, на его локоть поставили чашку с водой и он
начал стрелять. Когда первая стрела поразила цель, вторая уже была в тетиве, и
за ней сразу последовала третья. Сам он при этом даже не шелохнулся.
Мастер, посмотрев на это,
сказал:
- Техника твоей стрельбы
хороша, но это всего лишь техника. Ты выглядишь как статуя только снаружи.
Пойдем сейчас на высокую гору, встанем на скалу, выступающую над пропастью, и
тогда ты будешь стрелять.
Они взобрались на гору. Стоя на
скале, выступающей над пропастью тысячу метров глубиной, Учитель отступил
назад, пока одна треть его ступней не повисла над пропастью. Потом он предложил
встать лучнику рядом и стрелять. Тот подошел, взглянул вниз, ноги его
задрожали, лицо побледнело.
Мастер, продолжая стоять над
пропастью, сказал:
— Совершенный человек
поднимается над голубым небом, ныряет в желтый источник или странствует во всех
восьми пределах мира, и в его душе нет признаков изменения. Но ты был обманут признаками дрожи, твои глаза ошеломлены. И ты
надеешься поразить Цель?
Байазид, один из величайших
суфийских Мастеров, будучи ребенком, приходил к Учителю. Ни о чем не говоря и не спрашивая, он тихо садился и смотрел на
его лицо, а через некоторое время также тихо удалялся.
Через 12 лет впервые Учитель
заговорил с ним:
— Сын мой, видел ли ты на полке
книгу?
И он сказал, как она
называется.
Байазид ответил:
— Я никогда не смотрел по
сторонам и не имею понятия, где лежат какие книги.
Моей единственной целью было просто сидеть напротив Вас и смотреть на Ваше
лицо, впитывать Вашу безмолвную силу духа.
После этих слов Учитель сказал:
— Сын мой, ты принят!
Такое отношение к претенденту в
ученики может показаться слишком суровым, не гуманным. Но эта тактика позволяет
отсеять любопытных и недостаточно зрелых. Мастер не станет спрашивать:
"Кто ты? Какая у тебя цель?" Любопытный человек не имеет места в мире
религии. Весь мир в его распоряжении, но только не вопрос познания Истины.
***
Байазид часто говорил своим
ученикам: - Будьте осознающими!
-- Но что есть осознанность? —
спрашивали они.
Однажды он повел их на реку,
где по его указанию был перекинут узкий мост.
— Чтобы узнать, что такое
осознанность, вам придется перейти по этому мосту на ту сторону, — сказал
Байазид.
Когда они подошли вплотную к
мосту и увидели, что он очень узкий, ученики воскликнули:
— Но это опасно, мост всего
один фут шириной!
Байазид сказал:
- Но сколько вам нужно, чтобы
ходить? Когда вы идете по земле, вы легко можете идти по полоске шириной в один
фут. Почему же вы не можете идти по такой полоске, висящей между двух холмов?
Несколько человек попытались,
но, испугавшись, вернулись назад. Тогда старый Байазид сам пошел по мосту. Некоторые
ученики последовали за ним. Когда они достигли другой стороны, те, кто следовал
за ним, упали на колени и сказали:
— Мастер, теперь мы знаем, что
такое осознанность. Опасность была так велика, что мы не могли позволить себе
быть расслабленными. Нам пришлось быть бдительными, осознающими.
Осознанность
это бдительное пребывание во всём, чем бы мы ни занимались, что бы мы ни
делали. Это способно изменить как саму
нашу жизнь, полную устоявшихся привычек, так и вместе с этим само качество
наших поступков.
Великий мистик Нагарджуна
путешествовал. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему золотую чашу
для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником.
Мимо него проходил вор, он не
мог поверить своим глазам: столь драгоценная вещь находится у такого нищего
человека! И вор пошел за ним.
Нагарджуна остановился на ночь
в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал:
- Ночью, когда он уснет, я
подойду и возьму чашу без всякого труда.
И он спрятался за стеной.
Нагарджуна почувствовал и
понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:
- Ты уж лучше возьми эту чашу
сразу, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я
подумал и решил подарить ее тебе. Все равно ты ее заберешь, так почему не
подарить ее тебе? Возьми подарок!
Вор не ожидал такого поворота
событий. Он подошел и склонился к ногам Нагарджуны.
Тот сказал:
- Теперь ты можешь уйти, потому
что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.
Но вор сказал:
— Подожди, святой человек. Я
тоже хотел бы стать таким же непривязанным к вещам. Ты заставил меня
почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь
вершины осознания?
Нагарджуна ответил:
—Да, есть такой путь!
Вор сказал:
- Только не говори, что сначала
я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошел, а я ходил ко многим
святым и мистикам, они все говорили: "Сначала прекрати воровать". Я
пробовал, но я не могу выполнить это условие.
Нагарджуна сказал:
- Видимо, ты еще не встречал
настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал бывших воров. Иначе, почему
кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не мое дело. Меня
это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь,
но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты
делаешь.
Вор сказал:
— На это я согласен. Я
попробую.
Нагарджуна ответил:
— Я подожду тебя здесь, в этом
монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всем.
На десятый день вор пришел и
сказал:
- Ты хитрый! Я попробовал и мне повезло. Я проник в один дом. Там были
богатства. Помня мое обещание, я оставался осознающим и на
меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось
воровать, я не мог уносить веши с собой.
Нагарджуна сказал:
- Это то, что ты должен был
понять. Теперь все зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и
остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай
воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.
Вор сказал:
- Но ведь это невозможно. Я
пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть.
И он добавил:
- Вообще-то, ты меня поймал, Я
уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус.
Я непредсказуем
Однажды Будда шел от одной
деревни к другой. Было жарко. Он шел по берегу реки. Песок был
сырой и на нем оставались следы.
Случилось так, что великий
астролог закончил обучение в Каши, цитадели индусского знания, и возвращался
домой. Он завершил свое обучение и стал совершенен в предсказаниях.
Неожиданно он увидел следы на
песке и не мог поверить своим глазам. Это были следы великого царя, который
правил миром.
"Либо вся моя наука
фальшива, либо это следы великого царя. Но если это так, то тогда зачем царь,
который правит всем миром, идет в такой жаркий день в такую маленькую деревню?
И почему он идет босиком? Я должен проверить свои предположения" - подумал
он.
И великий астролог пошел по
следам, оставленным на песке.
Будда сидел под деревом.
Подойдя к нему, астролог был еще более озадачен. Перед ним сидел царь, но
выглядел он, как нищий.
Смущенный астролог обратился к
Будде:
- Пожалуйста, рассей мои
сомнения. Пятнадцать лет я обучался в Каши. Пятнадцать лет моей жизни я
посвятил науке предсказания. Ты нищий или великий Царь, правитель всей Земли?
Если ты скажешь, что ты нищий, я выброшу мои драгоценные книги в реку, ибо они
бесполезны. Я выброшу их и пойду домой, ибо тогда я зря потратил 15 лет своей
жизни.
Будда открыл глаза и сказал:
- Твое смущение естественно. Ты
случайно встретил исключительного человека.
— В чем же твоя тайна? —спросил астролог.
— Я непредсказуем! Не волнуйся
и не выбрасывай свои книги. Почти невозможно встретить подобного человека. Твои
книги говорят правду. Но в жизни всегда бывают исключения из правил.
Астролог спросил:
— Как ты стал непредсказуемым?
И Будда ответил:
- Будучи внимательным, я не
совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного
осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня. Никто не может
предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!
Астролог склонился к его ногам
и попросил посвящения.
Будьте светом для самих себя!
На следующий день рано утром
Гаутама Будда сказал своим ученикам:
— Сделано больше, чем
достаточно. Это тело достигло своей полноты и ему нужен отдых.
Он огляделся по сторонам и
увидел два очень красивых и высоких дерева. Они стояли рядом, как близнецы.
— Я умру здесь, — сказал Будда
и указал место. Ученики не сразу поняли, что имеет в виду Мастер.
Потом они столпились вокруг
него и стали причитать и плакать.
Будда сказал им:
— Не надо плакать. Плакать вы
сможете потом, когда меня не будет с вами. А сейчас садитесь тихо и наблюдайте,
будьте осознающими. Это даст вам опыт, ибо Будды умирают редко. Прежде, чем я
уйду, если у вас есть какие-либо вопросы, задайте их.
Но ученикам было
не до вопросов и они ответили:
— Больше сорока лет мы задавали
тебе вопросы, этого достаточно. Ты показал нам Путь и
мы будем следовать ему.
Лишь Ананда спросил:
- При жизни ты не позволял
записывать ни одного твоего слова. Но после твоей смерти разреши нам записать
то, что ты говорил. Слова, произнесенные тобой — чистое золото, и их необходимо
сохранить для будущих поколений.
На это Будда сказал:
— Можешь записать их, но с
одним условием. Каждая запись, составленная из моих слов, должна начинаться
так: "Я слышал, что Гаутама Будда говорил... Ты просто расскажешь, что ты
слышал. Никогда не начинай так: "Так говорил Будда"'.
После этого Ананда неожиданно
спросил:
— Скажи мне, наконец, кто же я?
Я прожил возле тебя 42 года, другие приходили, становились просветленными
и уходил и, а я до сих пор не просветлен. И вот ты уходишь.
Будда сказал:
- Не беспокойся, как только я
оставлю тело, в течение 24 часов ты станешь просветленным.
Ананда сказал:
— Мне непонятна такая
арифметика, 42 года с тобой не принесли мне просветления, а 24 часа без тебя— и я стану просветленным!
Будда рассмеялся и сказал:
— Ананда, из-за того, что я был
так близок, ты начат считать меня чем-то само собой разумеющимся. Только
разлука, только моя смерть сможет пробудить тебя. Меньше, чем это, не
подействует на тебя. Я испробовал все, но ты полагал, что я как брат твой, позабочусь
и о твоем просветлении. Много раз это могло случиться, но ты упускал...
Сказав это. Будда закрыл глаза.
Видя
приближение его кончины Ананда спросил:
— Как должны мы поступить с
телом Совершенного?
Будда ответил:
- Не заботьтесь, Ананда, о почестях,
которые воздадутся телу Совершенного. Заботьтесь более
о святости и помышляйте о ней, живите в ней неизменно,
живите в святом рвении, стремясь к совершенству. Есть,
Ананда, между людьми благородными, браминами и горожанами, люди мудрые,
верующие в Совершенного, они и воздадут почести моему телу.
И тогда Ананда задал последний
вопрос:
— Какова твоя последняя весть?
Будда открыл глаза и сказал:
— Забудьте обо мне, будьте
светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в истине и не станет искать
их ни в чем ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим,
вступившим на истинный путь.
Он закрыл глаза и, помолчав,
произнес:
— Я сделал первый шаг — я
больше не тело; я сделал второй шаг — я больше не ум; я сделал третий шаг — я
больше не сердце; я сделал четвертый шаг — я вошел в свое сознание!
После смерти Будды его тело
сожгли, а прах был разделен между многими князьями и знатными горожанами.
Каждый из них воздвиг ступу (памятник мощей) и учредил праздник. На эти
праздники приносили горы цветов, совершались омовения и устраивались
фейерверки. Монашескую общину это празднество не касалось.
Но буддизм был недолго религией
без Бога. Богом стал сам Будда. В храмах, появились его изваяния. Сидящий на
цветке лотоса с неподвижным каменным лицом, как непохож
стал он на того юношу, который окунулся в бездну страданий ради познания Истины
и на того старца, который предостерегал: ищите Истину и не поклоняйтесь тем,
кто ее открыл.
Лин-чи принес послание Бодхидхармы из Китая в Японию
и преобразил мировоззрение всей страны, показав совершенно новый духовный мир.
Он отрицал пользу сидячей
медитации, считая ее подготовительным этапом к медитации постоянной,
ежеминутной. Он считал, что человек, живя с полным осознанием окружающей обстановки
и не отделяя себя от нее, при полном сосредоточении на выполняемом им деле,
неизбежно проявляет, по мере очищения, свою истинную
божественную природу. Лин-чи говорил, что
стремление к просветлению точно также скрывает от нас нашу истинную природу,
как и мирские стремления и привязанности.
Ученик обратился к Лин-чи;
— Я только что пришел в ваш
монастырь. Пожалуйста, учите меня!
— А ты уже поел рисовой каши? —
спросил Мастер.
— Да, поел, — ответил тот.
— Так пойди
вымой получше миску. — сказал Лин-чи.
В этом момент монах осознал
дзэн.
Однажды великий Мастер Абу Али
ибн-Сина (Авиценна ) рассказывал своим ученикам о
необходимости быть в жизни бдительным и осознающим. Он говорил о том, что
чувствительность человека можно тренировать также, как
мысль и мышцы. Он говорил:
- Например, вы входите в
какое-то помещение, ваша чувствительность сразу фиксирует наиболее важные
детали...
В этот момент Мастеру сообщили,
что к нему пришли и просят его выйти.
Ибн-Сина сказал своим ученикам:
- Посидите здесь, я сейчас
вернусь.
И он вышел.
Ученики решили проверить
чувствительность своего Мастера. Подложив под циновку, на которой он сидел,
чистый лист бумаги, они стали ждать его возвращения. Почувствует ли он
какое-нибудь изменение?
Когда ибн-Сина вернулся и сел
на свое место, он сразу почувствовал какой-то заговор. Внимательно посмотрев на
своих учеников, он сказал:
- Что-то изменилось: или я
вырос, или потолок ниже стал?
Осознанность, как полное погружение в
настоящее, можно наблюдать у кошки, выслеживающей добычу и медленно
передвигающейся к ней. Вспомни, как она вся, целиком пребывая сознанием в
настоящем моменте (ни в прошлом и ни в будущем, а именно здесь), собранная
внутренне, медленно продвигается к объекту своего внимания, перед решающим
прыжком. Вот это состояние внутренней собранности и полное пребывание вниманием
в настоящем с сосредоточенностью на чём-то одном, полное слияние с настоящим
моментом. Пребывание в том, что есть,
без отвлечения на что-либо остальное.
Практика «Тело Света» http://www.telo-sveta.narod.ru/New/telosveta.htm
