Такуан Сохо

 

Письма мастера дзэн мастеру фехтования.

 

Тайное писание о непоколебимой мудрости

О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении

Слово неведение подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение.

Слово пребывать означает место, в котором ум останавливается.

Практика буддизма включает пятьдесят две стадии, и в пределах каждой из них место фиксации ума называется местом пребывания. Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте.

Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.

Предположим теперь, что вы видите меч, движущийся в вашем направлении, но ваше сознание не задерживается на нем, а следует за движением меча. Вы не думаете о том, как сразить противника. В вашем уме вообще отсутствуют какие-либо мысли и суждения. Если в тот миг, когда противник замахивается мечом, ваш ум ничем не скован, вы сможете быстро подскочить к противнику и выхватить меч у него из рук. В этом случае вы не только овладеете мечом, который чуть было не сразил вас; вы сможете сразить им противника.

О том, кто действует так, в дзэн говорят "Он перехватил копье и пронзил им нападающего". Копье -- это также оружие. Суть здесь в том, что меч, который вы отнимаете у врага, становится мечом, который сражает его. Вот какой меч в вашей традиции называется не- меч.

Что бы вы ни осознали -- нападение противника или ваш выпад в его сторону, движение человека, наносящего удар, или меч, занесенный над вами, положение вашего тела или ход поединка -- если ваш ум хоть каким-то образом задержался на этом, ваши движения будут скованы, а значит, противник может вас победить.

Когда вы видите перед собой противника, он может приковать к себе ваше внимание, и тогда ваш ум остановится на нем. Не следует также фокусировать внимание на себе. Воин сознательно следит за своим телом только в самом начале обучения, изучая новые движения.

Внимание может оказаться прикованным к мечу, и тогда ваш ум остановится. Если вы следите за ритмом поединка, это также может сковать ум. Если вы замечаете движения своего меча, ваш ум может привязаться К ним. Стоит лишь вашему уму остановиться на чем-то одном, как вы утрачиваете ловкость и становитесь пустой ракушкой. Подумав, вы обязательно припомните такие случаи.

Эти вопросы тесно связаны с буддизмом. В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.

 

Непоколебимая мудрость всех будд

Слово непоколебимая подразумевает отсутствие движения.

Слово мудрость означает мудрость разума.

Хотя говорят, что мудрость не движется, это не означает, что она лишена жизни, словно бревно или камень. Мудрость движется туда, где сосредоточено внимание: вперед или назад, влево или вправо, в десяти направлениях и в восьми точках. Если же внимание нигде не останавливается, говорят, что УМ наделен непоколебимой мудростью.

Фудо Мео сжимает рукоять меча правой рукой и держит веревку в левой. Он скалит зубы, а глаза у него пылают от гнева. Его грозный облик возвышается над миром. Он готов сокрушить всех врагов буддистского Закона. От его возмездия нет спасения нигде. Он является защитником буддизма и воплощает в себе непоколебимую мудрость. Вот каким он предстает взору живых существ.

Внешний вид Фудо Мёо нагоняет страх на обычных людей, после чего они не могут даже в мыслях представить себя врагами буддизма. Человек, близкий к просветлению, понимает, что внешний вид этого существа устраняет иллюзии и символизирует непоколебимую мудрость. Злые духи не властны над человеком, который проявляет непоколебимую мудрость и физически практикует то, что воплощает в себе Фудо Мёо. Вот в чем послание Фудо Мёо.

Считается, что Фудо Мёо олицетворяет непоколебимый ум и несокрушимое тело. Несокрушимое означает такое тело, для которого нет препятствий.

Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем -- вот что такое непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое.

Если десять человек, вооруженных мечами, приблизятся к вам, размахивая своим оружием, и вы по очереди отразите каждый меч, не позволяя уму остановиться ни на одном из противников, ваши действия будут безупречными от начала и до конца.

Хотя вы при этом действуете десять раз против десяти человек, ваше внимание не задерживается ни на одном из них. Если при этом вы уверенно отражаете один за другим удары ваших противников, разве вас можно в чем-то упрекнуть?

Но, предположим, ваш ум остановился на одном из нападающих. В этом случае, даже если вам удастся парировать удар его меча, когда приблизится следующий противник, вы будете скованы и не сможете совершить безупречное действие.

Принимая во внимание, что у бодхисаттвы по имени Каннон тысяча рук и только одно тело, если ум этого существа остановится на одной из рук, например, той, которая держит лук, остальные девятьсот девяносто девять окажутся бесполезными. Каждая из рук выполняет свою функцию лишь потому, что ум не задерживается ни в одном месте.

Почему у этого существа одно тело и целая тысяча рук? Такая форма выбрана, чтобы показать, что если непоколебимая мудрость пробуждена и проявляется в действиях, даже если тело имеет тысячу рук, каждая из них будет работать надлежащим образом.

Если вы сосредоточите внимание только на одном из листьев дерева, которое вы видите перед собой, вы не увидите всех остальных. Если же ваш глаз не привязан ни к одному конкретному одному конкретному листу, и кроме этого дерева ничто не занимает ваш ум, вы будете видеть все листья сразу, сколько бы их ни было. Если же ваш взгляд прикован к одному листу, других листьев словно вообще не существует.

Человек, который это постиг, не отличается от бодхисаттвы по имени Каннон с тысячей рук и тысячей глаз.

Обычный человек просто верит в то, что бодхисаттва блажен, потому что от рождения наделен тысячей рук и тысячей глаз.

Человек половинчатой мудрости, удивляясь, как у существа может быть тысяча глаз, назовет это ложью и станет жертвой заблуждений. Но если человек обладает более глубоким пониманием, его вера будет основываться на знании этого принципа, и у него не будет нужды в простой вере неуча или в заблуждении того, кто облечен знанием. Он понимает, что в этом проявляется самая суть буддистского учения.

Такова суть всех религий. Я имел возможность убедиться, что больше всего это справедливо в отношении религии синто.

Обычный человек мыслит поверхностно. Человек, выступающий против буддизма, вообще заблуждается.

Религии различны, но в своих самых сокровенных проявлениях все они сводятся к единому пониманию.

Если в результате практики учения человек проходит весь путь от убеждений начинающего до непоколебимой мудрости, он при этом словно возвращается в исходную точку, на уровень начинающего. Это также имеет обоснование.

Здесь мы снова можем говорить в терминах вашего боевого искусства. Когда начинающий не знает ничего о положении тела и движении меча, у него также нет представлений о том, к чему его ум может привязаться. Если в таком состоянии начинающему нанести удар мечом, его ум просто не успеет ни на чем остановиться.

Когда же человек изучил какую-то технику и знает, что такое правильная стойка, как нужно держать меч, и на что нужно направлять ум, его ум останавливается во многих местах. При этом прежде чем нанести противнику удар, он должен многократно все взвесить. Но позже, после многих лет усердной практики, ни положение тела, ни движение меча больше не занимают его внимания. Его ум становится таким, каким он был в самом начале, когда этот человек еще не владел техникой и должен был изучать все элементы один за другим.

Таким образом, мы приходим к выводу, что конец во многом подобен началу. Подобно этому можно считать от единицы до десяти, а затем начинать счет заново. В результате числа первое и последнее оказываются соседними.

В других случаях, например, при исполнении музыкальной гаммы, когда человек переходит от последней ноты снова к первой, низшее и высшее также идут одно за другим.

Мы говорим, что высшее и низшее подобны друг другу. Буддизм, когда вы постигаете его глубины, возвращает вас к состоянию, в котором вы были, когда не знали ни о Будде, ни о буддистском Законе. В нем нет ни поэтичных высказываний, ни мудрых изречений, которыми можно привлечь внимание людей.

Неведение и суровые испытания в начале практики, а также спокойствие и непоколебимая мудрость в конце сливаются в одно. На уровне непоколебимой мудрости нужды в мыслящем разуме больше нет, и человек погружается в состояние не- сознания- не- мысли. Когда он достигает глубочайшей точки, руки, ноги и тело знают, что нужно делать, но ум не имеет к этому никакого отношения.

Буддистский священник Буккоку писал:

 

Сознательно ни за чем не следя,

Пугало в горном поле стоит не напрасно.

Все остальное подобно этому.

 

 

Чтобы изготовить пугало для горного поля, делают фигуру человека, который держит в руках лук и стрелы. Птицы и звери видят его и убегают. И хотя у пугала нет никаких намерений, олень не подойдет к нему близко. Так пугало выполнят свое назначение, и поэтому говорят, что оно стоит в горном поле не напрасно.

Этот пример показывает нам, каково поведение людей, достигших совершенства на любом Пути. Хотя их руки, ноги и тело движутся, ум не останавливается ни на чем. Такой человек вообще не знает, где пребывает его ум. Он живет в состоянии не- сознания- не- мысли. Он достиг уровня пугала в горном поле.

Ненашедший своего пути к просветлению обычный человек изначально чужд непоколебимой мудрости, и она не придет к нему. Высшая мудрость, пребывающая в самых удаленных местах, не откроется ему ни при каких обстоятельствах. Недалекий мирской человек, который думает, что все знает, снимает свою мудрость с макушки головы, а это по меньшей мере смешно. Мировоззрение многих нынешних буддистских священников также может быть представлено в таком свете. Это постыдно.

Можно изучать принцип. Можно изучать технику.

Принцип таков, как я объяснил: когда вы его постигли, ваше постижение незаметно. Со стороны кажется, что вы вообще отказались от концентрации внимания. Мы уже обсуждали это на примере пугала.

Но если вы не изучаете технику, а лишь заполняете себя принципом, руки и ноги у вас не будут работать. В вашем боевом искусстве изучение техники -- это тренировка тела. Если вы тренируетесь самоотверженно, пять положений тела станут для вас одним.

Чтобы быть совершенным мастером боевых искусств, даже если вы овладели принципом, вы должны достичь полной свободы в использовании техники. Если же вы не постигли глубинные аспекты принципа, то хотя вы и владеете мечом в какой-то мере, вы не достигнете вершин мастерства.

Техника и принцип напоминают два колеса одной телеги.

 

 

Промежуток, в который даже волосок не может войти

 Известно представление о промежутке, в который невозможно поместить даже волосок. Мы можем говорить о нем в терминах вашего боевого искусства.

Такой промежуток существует в том случае, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить.

Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок.

Это не означает, что вы должны хлопнуть в ладоши, затем подумать о том, что пришло время произнести восклицание, а затем крикнуть. Если вы сделаете так, между хлопком и криком будет очень большой промежуток. Поэтому вы должны хлопнуть и в это самое мгновение, без малейшего промедления, издать звук.

Подобно этому, если ум останавливается на мече, которым противник вот-вот нанесет вам удар, возникнет большой промежуток, и вы не можете правильно среагировать на удар. Но если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным.

Для дзэнских диалогов характерно то же самое. В буддизме мы питаем отвращение к подобной остановке ума на высказывании или действии. Мы называем эту остановку болезнью ума.

В качестве аналогии можно привести мяч, брошенный в горный ручей. В буддизме мы уважаем ум, который движется, подобно мячу, и нигде не останавливается ни на одно мгновение.

Непосредственность искры, и камня

Иногда говорят о непосредственности искры и камня. При этом имеют в виду следующее. Стоит только вам ударить камень о камень, как появляется искра. Поскольку она появляется, когда вы ударяете камень о камень, между ударом и появлением искры нет ни промежутка, на размежевания. Это может служить еще одним примером отсутствия промежутка, в котором останавливается ум.

Было бы ошибкой считать эту непосредственность просто быстротой следования одного движения за другим. Скорее это означает, что внимание не задерживается на вещах. Идея этого сравнения в том, что даже при наличии быстроты следования движений ум не должен останавливаться. Стоит только уму остановиться, и противник тут же воспользуется этим. Но даже если человек мысленно готовит себя к быстрым действиям и при случае пытается действовать стремительно, его ум будет скован этой предварительной подготовкой.

Среди стихотворений Сайге есть следующее:

 

О тебе говорят,

Что ты человек, презревший мир.

Я могу лишь надеяться,

Что твой ум не задерживается

В этом мимолетном пристанище.

 

Сайге приписывает его куртизанке из Эгути.

Если взять вторую часть этого стихотворения, начинающуюся словами Я могу лишь надеяться..., можно считать, что она выражает самую суть боевых искусств. Очень важно, чтобы ум нигде не задерживался.

В дзэн, когда задают вопрос: "Что такое Будда", нужно поднять сжатый кулак. Когда спрашивают: "В чем подлинный смысл буддистского Закона?"', прежде чем вопрос перестанет звучать, нужно ответить: "Одинокая ветка цветущей сливы" или "Кипарис во дворе".

При этом важно не выбирать ответ и не думать о том, хороший он или плохой. В дзэн мы уважаем ум, который не останавливается. Ни цвет, ни запах не должны быть препятствием для такого ума. Такой бесстрастный ум называют дзэнским умом, или Высшим Смыслом. Воплощение такого ума почитают как божество. Ему поклоняются, словно Будде.

Но если человек изрекает золотые слова и тайные заповеди, но при этом обдумывает все заранее и лишь потом говорит, его ум подвержен болезни пребывания в одном месте.

Разве нельзя сказать, что удар камня о камень и появление искры происходит быстрее, чем вспышка молнии?

Именно непоколебимая мудрость действует, когда человека окликнули, и он ответил "Что?" без промедления. Но предположим, что человека окликнули, а он сомневается, отвечать ли ему, и если отвечать, то каким образом. УМ такого человека также подвержен болезни пребывания в каком-то месте.

Останавливаться на чем-то, а затем, повинуясь страстному порыву, приходить в движение -- вот что такое болезнь пребывания, которой подвержен ум обычного человека. Отвечать на оклик без промедления -- вот что такое мудрость всех будд.

Будда и живые существа -- одно и то же. Постигшего это называют божеством, или буддой.

Хотя существует много путей -- путь богов, путь поэзии, путь Конфуция -- в основе каждого пути лежит ясность ума.

Рассуждая на эту тему, мы говорим: "Все люди обладают этим умом", "Хорошие и плохие события случаются, повинуясь закону кармы", "Оставляет ли человек свой дом и становится нищим, или же он восходит на престол и приводит страну к опустошению -- все определяется его характером, ибо добро и зло зависят от ума". Желающие постичь этот ум, будут введены в заблуждение, если не встретят подлинно просветленного человека, который даст им наставления.

В этом мире много не постигших глубин ума. Ясно также, что есть люди постигшие, но встретить их нелегко. И хотя иногда можно встретить человека, который говорит, что постиг, но при этом не каждый подтверждает свои слова действиями. Такие люди умеют лишь толковать об уме, но по их поведению не скажешь, что они постигли его глубину.

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.

Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.

Едва ли можно достичь подлинного понимания, опираясь на объяснения других.

В этом мире есть буддисты и конфуцианцы, которые без устали толкуют об уме, но их действия не соответствуют их словам. О таких людях говорят, что они не достигли подлинного просветления. Когда человек не достиг просветления в отношении природы своего ума, его толкования ничего не стоят.

Многие не постигли глубин ума, но речь здесь идет не о том, сколько таких людей. Ни один из них не выработал правильного отношения к учению. Важно понять, что просветление зависит от настойчивости и количества приложенных усилий.

 

Где должен пребывать ум

Известны следующие принципы.

Если направить внимание на движения противника, ум будет скован движениями противника.

Если направить внимание на стойку противника, ум будет скован положением тела противника.

Если направить внимание на меч противника, ум будет скован этим мечом.

Если направить внимание на мысли о том, как предотвратить атаку противника, ум будет скован этими мыслями.

Если направить внимание на намерение сразить противника мечом, ум будет скован этим намерением.

Это означает, что не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом был не скован.

Некто сказал: "Как бы я ни направлял свой ум, внимание оказывается прикованным к тому месту, где находится ум, и я упускаю из виду своего противника. Поэтому я фиксирую ум в точке тандэн и не даю ему блуждать. Это позволяет мне быстро реагировать на непредсказуемые действия противника".

Это разумно. Но с буддистской точки зрения фиксировать ум ниже пупка и не давать ему блуждать -- это низший, а не высший уровень понимания. Это уровень начинающих. Можно сказать также, что это уровень серьезности.

Мэн-цзы говорит: "Ищите потерянный ум". Эти слова также отражают не высший уровень, а лишь уровень серьезности.

Что касается потерянного ума", то я уже писал о нем, и вы можете обратиться к написанному.

Если вы решите поместить свой ум ниже пупка и не позволите ему блуждать, ваш ум окажется скованным мыслями об этом месте. Вы не сможете двигаться вперед, потому что будете чувствовать себя связанными по рукам и ногам.

Отсюда возникает следующий вопрос: "Если, поместив ум ниже пупка, я лишаюсь свободы и оказываюсь не в состоянии действовать, этот совет полностью бесполезен. Куда же, в таком случае, я должен направлять внимание?"

Я отвечу; Если вы направите его в правую руку, ваш ум будет скован правой рукой, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в глаза, ваш ум будет скован тем, что вы видите, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в правую ногу, ваш ум будет скован правой ногой, и действия тела будут ограниченными.

Куда бы вы ни направили внимание, как только оно сосредоточится в каком-то конкретном месте, ваш ум будет скован, и другие части тела не смогут функционировать должным образом.

"Куда же в таком случае следует направлять внимание?"

Я отвечу: если вы не направляете его никуда, ум войдет в тело и распространится по всем его членам. При этом когда он войдет в вашу руку, рука будет действовать правильно. Когда он войдет в вашу ногу, нога будет действовать правильно. Когда он войдет в ваши глаза, они будут правильно выполнять свои функции.

Если вы помещаете ум в какое-то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если вы просто думаете о чем-то, ум окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстраните мысли и рассуждения, забудьте о своем теле, и не фиксируйте ум ни на чем. В этом случае, когда ум посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления.

Направление внимания в какое-то одно место называется падением в однообразие. Считается, что однообразие -- это привязанность к одному месту. Привязанность к чему-то одному, что бы это ни было, -- это падение в однообразие. Путешествующие по Пути презирают привязанность.

Если человек не думает "Куда я должен направить внимание?", его ум распространяется по всему телу и свободно движется в любом направлении.

Если человек не фиксирует ум нигде, а позволяет ему перемещаться свободно, разве такой человек не поступает идеально, позволяя уму реагировать на каждое движение противника?

Если ваше внимание свободно движется по всему телу, когда приходит время поднять руку, приходит в действие ум, пребывающий в руке. Когда приходит время переместить ногу, приходит в действие ум, пребывающий в ноге. Но если вы решаете направить внимание в какое-то одно место, когда придет время быстро переместить его в другое место, вы не сможете это сделать. УМ, прикованный к одному месту, не может работать естественно.

Если вы привязываете ум, словно кошку, и не позволяете ему блуждать, он нуждается в постоянном контроле и оказывается связанным внутри вас. Если ум заключен в теле, он не может свободно двигаться.

Не позволять уму пребывать ни в одном месте -- вот к чему нужно стремиться в ходе тренировки. Не позволять уму остановиться -- в этом ваша основная цель. Если же вы не помещаете ум нигде, он оказывается везде. Даже при движении ума за пределами тела, если вы направляете его в одну сторону, он будет отсутствовать в девяти остальных. Если же ум не ограничен ни одним из направлений, он заполнит собой все десять.

 

Правильный ум и смущенный ум

 

Правильный ум не остается ни в одном месте. Это ум, который охватывает все тело и личность. Смущенный ум сосредоточивается в одном месте и застывает в нем.

Когда правильный ум застывает и оказывается в каком-то одном месте, его можно назвать смущенным умом. Когда правильный ум потерян, везде чувствуется нехватка его естественных функций. Поэтому очень важно не терять правильный ум.

Не оставаясь в одном месте, правильный ум подобен воде. Смущенный ум подобен льду, которым нельзя вымыть руки или голову. Когда лед тает, он становится водой и течет. Воду можно использовать для мытья рук, ног и других частей тела.

Если ум застывает в одном месте и пребывает в одной вещи, он подобен замерзшей воде. Его нельзя свободно использовать. Если же ум тает и растекается, как вода, по всему телу, его можно направить в любое место и в любом направлении.

Вот что такое правильный ум.

 

Мыслящий ум и ум не- сознания

Мыслящий ум -- то же, что и смущенный ум; буквально, это "существующий ум". Он всегда мыслит в одном направлении, каким бы ни был предмет мышления. Когда у мыслящего ума появляется предмет, возникает различение и рассуждение. Так рождается мыслящий ум.

Не- сознание -- то же самое, что и правильный ум. Оно не застывает и не фиксирует себя в каком-то одном месте. ум называется не- сознанием, если ему чуждо мышление, если он объемлет тело и простирается по всему внутреннему и внешнему миру.

Не- сознание не пребывает нигде. Оно не имеет ничего общего с деревом или камнем. Когда ум не останавливается ни на чем, говорят, что это не- сознание. Когда он останавливается, в нем что-то есть. Если же в уме ничего нет, это и есть не- сознание. Такой ум называют также не- сознание- не- мысль.

Когда это не- сознание развито, ум не останавливается ни на чем и не нуждается ни в чем. Он существует в себе и подобен воде, переливающейся через край. Он возникает в нужный момент.

Ум, который фокусируется на чем-то одном и пребывает в одном месте, не может действовать свободно. Так, колеса повозки вращаются, поскольку они жестко не закреплены на одном месте. Если бы они были зажаты, повозка не могла бы катиться. ум также не может действовать, оказавшись скованным в какой-то конкретной ситуации.

Если в уме постоянно крутится какая-то одна мысль, вы не сможете глубоко вникнуть в то, что говорит вам другой человек. Так происходит потому, что ум останавливается на ваших собственных мыслях.

Если ваш ум устремляется в направлении мыслей, сколько бы вы ни прислушивались, вы не слышите, и сколько бы вы ни всматривались, вы не увидите. А все потому, что в вашем уме что-то есть. В нем пребывают мысли. Когда вы устраните то, что в нем пребывает, ваш ум станет не- сознанием. В случае необходимости он проявит себя, причем самым естественным образом.

Ум, озабоченный тем, чтобы не останавливаться и не быть заполненным мыслями, окажется заполненным уже только потому, что он этим озабочен. Если же человек не озабочен, мысли сами по себе исчезнут, и ум такого человека станет не- сознанием.

Если человек всегда относится к своему уму, принимая это во внимание, через некоторое время его ум естественно станет таким. Если же человек пытается достичь не сознания за один день, это ему никогда не удастся. Старое стихотворение гласит:

 

Мыслить "Я не буду мыслить" --

Всего лишь еще одна мысль.

Лучше вообще не мыслить

О том, чтобы не мыслить.

Бросьте тыкву в воду, и она будет качаться на волнах

Если бросить тыкву в воду, а затем попытаться рукой погрузить ее еще глубже, она внезапно выпрыгнет с какой-то стороны. Что бы мы ни делали, она не будет находиться в одном месте.

Ум постигшего не-сознание не останавливается ни на чем даже на одно мгновение. Он ведет себя так, как тыква, которую пытаются затолкать под воду.

 

Пробудите ум, который нигде не пребывает

В нашем китайско-японском написании этот принцип формулируется так: омусёдзю дзидзёгосин.

Что бы человек ни делал, если он при этом лелеет мысли, его ум останавливается на этих мыслях. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы пробудить ум, который нигде не пребывает.

Если ум не пробужден, рука не движется вперед. Но если ум, который обычно где-то пребывает, пробуждается так, что он нигде не пребывает, человека, обладающего таким умом, называют достигшим совершенства на Пути.

Ум привязанности возникает вследствие остановки ума. Так действует цикл перевоплощений. Остановка ума -- это бремя жизни и смерти.

Когда человек пробуждает ум, глядя на цветущие вишни или осенние листья, важно, чтобы при этом он не позволял уму останавливаться на этих объектах.

Вот стихотворение Дзиэна:

 

Цветок, покачивающийся

Возле моей плетеной калитки,

Источает аромат невзирая ни на что.

Но я сижу и думаю:

"Как жалок этот мир".

 

Это означает, что цветок благоухает в состоянии не- сознания, тогда как ум поэта, который на него смотрит, не достигает уровня не- сознания, а останавливается на мысли об этом мире. Как жаль, что ум подводит поэта.

Сделайте это своим тайным принципом: когда вы смотрите или слушаете, не позволяйте уму пребывать в одном месте.

Подробнее слово серьезность объясняется в следующем изречении: "Одна цель без отвлечении". УМ нацеливается на что-то одно и не отвлекается ни на что другое. Впоследствии, когда вы обнажаете меч для удара, очень важно не позволять уму двигаться в направлении удара. Слово серьезность следует всегда держать перед собой, особенно когда вы слушаете волю господина.

В буддизме мы говорим о серьезности как психологическом состоянии. Услышав три удара в колокол, называемый колоколом почтения, мы соединяем руки вместе и делаем поклон. Этот ритуал, в ходе которого мы произносим имя Будды, созвучен принципу "Одна цель без отвлечений" или "Один ум без замешательства".

Но серьезность как психологическое состояние не является в буддизме самым глубоким уровнем. Ежечасно контролировать ум, не позволяя ему отвлекаться, -- хорошая дисциплина для человека, который только начинает обучение.

Если тренироваться длительное время, можно достичь такого уровня свободы, на котором человек может предоставить своему уму двигаться в произвольном направлении. Это и есть уровень "пробуждения ума, который нигде не пребывает". Этот уровень выше всех остальных.

Суть серьезности в том, чтобы в начале обучения постоянно следить за умом, не позволяя ему отвлекаться, потому что в последнем случае в уме возникает замешательство. Когда человек контролирует ум таким образом, в уме присутствует определенное напряжение, и небрежение при этом недопустимо ни на миг.

Подобным образом поступают, чтобы отучить кошку ловить птенцов. С этой целью перед кошкой сажают птенца, а кошку привязывают так, чтобы она не могла до него дотянуться.

Если ум воспитывать так, как кошку, поначалу он утратит свободу и не сможет действовать естественно. Но в случае с кошкой, когда процесс ее дрессировки закончен, поводок отвязывают, и кошке позволяют идти, куда она пожелает. Впоследствии, даже оказавшись рядом с воробьем, кошка не набрасывается на него.

Эта аналогия помогает понять смысл слов "пробудить ум, который нигде не пребывает" . Вначале контролировать ум, а затем предоставить ему свободу, чтобы он мог, словно дрессированная кошка, двигаться, где пожелает, -- вот как можно научить ум нигде не останавливаться.

Выражая это в терминах вашего боевого искусства, скажем, что совершенный ум не задерживается на руке, держащей меч. Не фокусируя внимания на руке, в которой находится меч, вы наносите удар и убиваете противника. Вы не останавливаете свой ум на противнике. Противник есть Пустота. Я есть Пустота. Рука, держащая меч, и сам меч есть Пустота. Постигните это, но не позволяйте своему уму задерживаться на мыслях о Пустоте.

Когда дзэнский священник Мугаку из Камакуры, находясь в Китае во время военных действий, попал в плен, вражеский воин приблизился к нему, намереваясь зарубить его. Мугаку произнес гатху:

 

С быстротой молнии

Меч рассекает весенний ветер.

 

Услышав эти слова, воин бросил меч на землю и убежал.

Этими словами Мугаку желал сказать, что когда воин занес над ним меч, в течение какого-то мгновения, длящегося не дольше, чем удар молнии, нет ни ума, ни мысли. У разящего меча нет ума. У меня, которого через миг зарубят мечом, нет ума. Атакующий есть Пустота. Меч есть Пустота. Я, которого через мгновение не будет, есть Пустота.

Если это так, тогда наносящий удар -- это вовсе не человек, а разящий меч -- это вовсе не меч. Тогда для меня, который в следующий миг погибнет, удар меча подобен рассеканию ветра в весеннем небе.

Полностью забудьте об уме, и тогда все ваши действия будут безупречны.

Когда вы танцуете, рука держит веер, а нога делает шаг. Если, танцуя, вы не забываете об этом, если вы продолжаете думать, как движутся ваши руки и ноги, о вас нельзя сказать, что вы достигли мастерства в искусстве танца. Если ваш ум останавливается на руках и ногах, ни одно из ваших действий не будет безупречным. Если же вы полностью отбросили ум, все, что вы делаете, будет сделано хорошо.

 

 

Ищите потерянный ум

Это наставление Мэн-цзы. Смысл его слов в том, что человек должен пытаться вернуть себе потерянный ум.

Если собака, кошка или петух убежали из дома, человек ищет их, чтобы вернуть обратно в дом. Подобно этому, если ум, господин тела, стал на порочный путь, разве мы не должны найти его и вернуть на путь истинный? Не вызывает сомнений, что это в высшей степени разумный подход.

Но известно также высказывание Шао Ган-цзе: "Очень важно потерять ум". Оно имеет совсем другой смысл. Его идея в том, что когда ум связан, он устает. Словно привязанная кошка, которая не может свободно двигаться, ум не может естественно работать. Если ум не останавливается на вещах, они не запятнают его. Такой ум функционирует естественно и не отвлекается.

Если же ум запятнан и останавливается на вещах, нам не рекомендуют отпускать его. Каждый раз когда он отвлекается, нам советуют отправляться на поиски потерянного ума и возвращать его обратно. Это соответствует начальному этапу тренировки.

Лотос произрастает из грязи, но остается незапятнанным. Рано или поздно наш ум должен стать подобным лотосу. Хотя нас окружает грязь, это не должно нас смущать. Человек должен довести свой ум до состояния начисто отполированного кристалла, который остается незамутненным, даже если его окунуть в заблуждения. Только после этого человек может предоставить своему уму свободу.

Контроль ума приводит к тому, что ум становится скованным. Подчинение ума не обходимо только на начальном этапе. Если относиться к уму таким образом постоянно, он никогда не достигнет наивысшего уровня. Фактически, в этом! случае ум никогда не поднимется выше самого низкого уровня.

На начальном этапе тренировок следует руководствоваться наставлением Мэн-цзы "Ищите потерянный ум", но конечная цель тренировок отражена в высказывании Шао Ган-цзе "Очень важно потерять ум".

Среди изречений священника Чжун-фэна есть слова: "Обладай умом, который отпущен на свободу". По смыслу это высказывание в точности соответствует словам Шао Ган-цзе о том, что очень важно потерять ум. Оно призывает нас не искать потерянный ум и не останавливать его нигде.

Чжун-фэн также сказал: "Не рассчитывай на отступление". Смысл здесь в том, что ум должен быть исполнен решимости. Это означает, что даже если человеку удалось несколько раз подряд добиться успеха благодаря удачному стечению обстоятельств, он должен быть готов к тому, что в будущем ему придется продвигаться вперед несмотря на усталость и невезение.

 

Бросьте мяч в быстрый поток, и он никогда не остановится

Известно высказывание: "Бросьте мяч в быстрый поток, и он никогда не остановится".

Смысл этих слов в том, что если вы бросите мяч в стремительно текущую воду, волны подхватят его и понесут дальше. При этом мяч никогда не прекратит движение.

 

Разорвите связь между прошлым и будущим

 

Известно изречение: "Разорвите связь между прошлым и будущим". Не освобождаться от предыдущих мгновений, позволять следам прошлого накапливаться -- и то, и другое плохо. Это означает, что следует рассечь время в промежутке между прошлым и настоящим. Это важно для отрыва прошлого от настоящего и настоящего от будущего. Это означает не задерживать ум нигде.

Вода выжигает небеса, огонь очищает облака

 

О люди, не поджигайте полей!

Мой возлюбленный и я укрылись

В вешних травах близ Мусасино.

 

Кто-то выразил смысл этого стихотворения в следующих строках:

 

Когда белые облака собираются вместе,

Утренняя краса уже поблекла.

 

Есть один предмет, который я долго обдумывал про себя, но сейчас поведаю вам. И хотя я знаю, что это всего лишь мое личное, небесспорное мнение, я чувствую, что мне пришло время изложить свою точку зрения.

Вы мастер боевых искусств, которому нету равных ни в прошлом, ни в настоящем. Вы великолепны в своем звании, жаловании и репутации. Вы не должны забывать об этом ни днем ни ночью и, стремясь оправдать оказанную вам честь, должны выполнять свои обязанности, как того требует от вас преданность.

 Совершенная преданность способствует правильной ориентации ума и дисциплине тела. Кроме того, преданность не допускает даже малейшего сомнения в мыслях о господине. Она не позволяет человеку презирать и обвинять других. Не пренебрегайте своими повседневными делами. У себя дома почитайте родителей, не допускайте ничего непристойного в отношениях мужа и жены, не содержите любовниц, не предавайтесь чувственности, будьте пунктуальны в формальностях, будьте строги с детьми и во всем следуйте Пути. Нанимая людей низших сословий, не выделяйте никого на основе личных предпочтений. Нанимайте преданных людей и приближайте их к себе, размышляйте о своих недостатках, управляйте провинцией благоразумно и отстраняйте от себя ненадежных людей.

Действуя таким образом, вы сделаете преданных людей еще лучше, тогда как ненадежные будут стремиться к преданности, видя, что их господин благоволит преданным. Так люди откажутся от пороков и обратятся к добродетелям.

Господин и слуга, высший и низший будут достойными людьми. Когда личные желания ваших подданных начнут убывать, и они забудут о своей гордыне, ваша провинция будет процветать, люди будут лояльными, дети будут уважать родителей, а начальники и подчиненные будут работать вместе, как руки и ноги. Тогда в провинции естественно воцарится мир. Вот что такое преданность.

Таким в высшей степени решительным воином вам надлежит быть в любой ситуации, даже если вы выступаете в поход во главе ста тысяч солдат. Когда ум тысячерукого бодхисаттвы по имени Каннон работает естественно, каждая рука будет приносить пользу. Подобно этому, если в ходе практики вашего боевого искусства ум работает естественно, движения всех частей вашего тела будут свободны, и жизни тысячи неприятелей окажутся на милости вашего меча. Разве не достойна похвалы преданность, которая творит такие чудеса?

Другие люди не могут видеть, как работает ваш ум, естественно или нет. Когда возникает мысль, в ней есть зачатки добра и зла. Если человек будет размышлять об основаниях добра и зла, если он будет творить добро и воздерживаться от зла, в его уме самопроизвольно воцарится естественность.

Знать, что такое зло, и не уклоняться от злонамеренных поступков -- это болезненное потакание желаниям. Будь то пристрастие к чувственности или потворство прихотям -- в обоих случаях умом руководит желание. Если вы исполнены желания, вы не воспользуетесь достоинствами преданного человека. Что-то в нем придется вам не по душе. Вместо этого вы прибегнете к услугам ненадежного человека. Отдавать предпочтение недостойным, когда в вашем распоряжении есть достойные -- все равно что лишиться всех достойных людей вообще.

Даже если вам служат несколько тысяч человек, возможно, что в минуту опасности вы не найдете ни одного преданного. Что же касается молодых людей, ум которых с самого начала чужд естественности, им и в голову не придет ради вас пожертвовать жизнью. Я ни разу, даже в преданиях о прошлом, не слышал о том, чтобы люди со смущенным умом в трудную минуту приходили на помощь своему господину.

Забывать об этом, когда ваше сиятельство набирает себе учеников, воистину достойно стыда.

Люди забывают, что повинуясь плохим склонностям, человек может приобрести плохие привычки. Хотя он думает, что никто не знает о его прегрешениях, известно, что "нет ничего более ясного, чем то, что плохо видно". Если вы знаете о своих плохих привычках, о них знают также небеса, земля, боги и люди. Если люди знают о них, разве безопасность провинции не оказывается под угрозой? Вы должны видеть, что ваши плохие привычки -- это источник великой опасности.

Например, как бы настойчиво вы не предлагали свои услуги вашему повелителю, если среди людей вашего клана нет согласия, и население долины Ягю не подчиняется вам, ваши устремления не увенчаются успехом.

Говорят, что если вы желаете знать сильные и слабые места человека, достаточно присмотреться к тем слугам и приближенным, которые пользуются его расположением, а также к людям, с которыми он водит интимную дружбу. Если человек не достиг гармонии, окажется, что никто из его слуг и друзей не заслуживает доверия. В этом случае его будут презирать соседи, и люди других провинций также будут о нем весьма невысокого мнения. Но если человек и его слуги заслуживают доверия, они будут пользоваться уважением соседей.

Говорят, что хороший человек -- все равно что самоцвет для своей провинции. Вы должны стать таким человеком.

Если там, где вас знают, вы будете решительно избегать недобропорядочности, отстранять от себя беспринципных, любить и дочитать мудрых, правительство провинции от этого только выиграет, и вас сочтут самым преданным из слуг.

Кроме того, в отношении поведения вашего достопочтенного сына, неправильно попрекать детей за то, в чем отец сам не совершенен. Если вы вначале исправите свое собственное поведение, а затем укажете вашему старшему сыну на его недостатки, он быстро исправится. Более того, ваш младший сын, господин Найдзэн, будет брать с него пример и вести себя достойно. Так отец и его сыновья станут добродетельными людьми. Вот каким может быть итог ваших действий.

Говорят, что мудрый человек приближает к себе и удаляет от себя людей в соответствии с их порядочностью. В настоящее время, когда вы пользуетесь славой хорошего слуги, совершенно немыслимо, чтобы провинциальные господа из числа ваших подданных давали взятки, а достойных людей забывали из-за чьего-то корыстолюбия.

То, что вы любите танцевать ранбу, гордитесь своей осведомленностью в театре но и иногда щеголяете перед провинциальными господами другими умениями, позвольте мне верить, является всего лишь вашей мимолетной болезнью.

Мне ли напоминать вам, что императорские речи иногда подаются в виде постановок саругаку и что даймё, пользующиеся самым высоким авторитетом, чаще всего оказываются приближенными сёгуна?

Ведь недаром в песне говорится:

 

Один лишь ум
Может ввести ум в заблуждение
Об этом уме
Не забывай.

 

 

 

Краткая суть дзен:

 

Что такое дзен?

Пребывание без цепляния.

Как лодка не держится за поверхность воды.

 

Движение в стиле дзен - покой в динамике

 

 

 

 

Ясное звучание самоцветов

Мы ничем не дорожим больше, чем жиз­нью. Каким бы человек ни был, богатым или бедным, если он не прожил долгую жизнь, он не выполнил своего назначения. Однако продлить свою жизнь невозможно. Даже если кто-то потратит на это все свои деньги и драгоценности, он не сможет этого сделать.

Говорят также, что жизнь ничего не сто­ит в сравнении с праведностью. (19) Воисти­ну больше всего люди ценят в жизни имен­но праведность.

Жизнь — самое ценное, что у нас есть. Но поскольку, отстаивая праведность, мы подчас отказываемся от столь ценимой нами жизни, нет ничего достойнее праведности.

Присматриваясь пристальнее к миру, мы видим, что есть много людей, которые легко расстаются с жизнью. Но, как вы ду­маете, найдется ли из тысячи один, который умрет за праведность? Вопреки нашему ожи­данию, среди смиренных слуг многие пой­дут на это. Однако людям, которые почита­ют себя мудрыми, нелегко отважиться на такой шаг.

Как-то погожим весенним днем я раз­мышлял об этом, произнося отдельные мыс­ли вслух, и тогда один из присутствующих обратился ко мне со словами:

— Хотя имущество может глубоко пора­довать душу, наше самое большое богат­ство — жизнь. Поэтому, когда приближает­ся последний миг, человек готов отказаться от всего, что у пего есть, лишь бы сохранить себе жизнь. Однако зная, что найдутся люди, которые не задумываясь расстанутся со столь ценимой всем и жизнью во имя праведности, нетрудно понять, что праведность до­роже самой жизни. Желание, жизнь и пра­ведность — из этих трех разве не правед­ность люди ценят превыше всего?

— Рассматривая желание, жизнь и пра­ведность, — отвечал я,— пет ничего удиви­тельного в том, что мы больше всего ценим праведность. Но сказать, что все люди, без исключения, отдают предпочтение правед­ности, было бы ошибкой. Редко встретишь человека, который, отдавая должное жизни и желанию, никогда бы не изменял правед­ности в своих мыслях.

—  Богатство — жемчужина жизни, — продолжил мой собеседник. — Без жизни богатство бесполезно, поэтому жизнь ценнее богатства. Однако многие легко расстаются с жизнью во имя праведности.

— Правда ли, что многие люди с готов­ностью рискуют жизнью во имя праведнос­ти? — спросил я,

— Б этом мире много таких, которые не могут вынести оскорбления, — ответил мой собеседник, — и поэтому когда их оскорбили, они не задумываясь вступают в поеди­нок и легко расстаются с жизнью. Это при­мер того, как следует ценить праведность и относиться к жизни легко. Это пример смер­ти за праведность, а не за богатство или жизнь. Или давайте посмотрим на тех, кто пал в бою; таких не счесть. Все они умерли за праведность. Имея это в виду, можно ска­зать, что все люди пенят праведность выше желания и жизни.

— Смерть человека, который был уязвлен оскорблением, лишь па поминает смерть за праведность, — возразил я, — На самом деле это лишь мгновенная безрассудность того, кто ослеплен гневом. По праву мы дол­жны были бы назвать такую смерть безрас­судной и не более. Такой человек отступил от праведности еще до того, как его оскор­били. Именно поэтому оскорбление уязви­ло его. Если в отношениях с людьми чело­век руководствуется только праведностью, его невозможно оскорбить. Если же челове­ка оскорбили, это значит, что он утратил праведность еще до того, как это случилось.

Праведность очень важна. По сути, пра­ведность — это Закон неба, дающий всему жизнь. Когда праведность входит в тело, ее называют природой человека. В других слу­чаях ее называют добродетелью, правдиво­стью, человечностью и Путем. Хотя обозна­чение меняется в соответствии с ситуацией, а действие определяется обозначением, по существу здесь говорится об одном и том же. Когда речь идет о человечности при уча­стии многих людей, ее действие — добро­желательность.

Когда речь идет о праведности, и при этом решаются общественные вопросы, ее роль — не допустить ошибки при высказы­вании мнений.

Даже в смерти, если человек не руковод­ствуется высшими идеалами, он далек от праведности. И все же найдутся люди, кото­рые скажут, что если человек умер без сожа­ления, у него было это качество. (20)

Считается, что праведность — нечто чуждое пороку и составляющее самую суть человеческого ума. Если человек проявляет честность во всех своих действиях, ему при­суща праведность.

Не принимать этого во внимание и уми­рать, повинуясь желанию — это не правед­ная смерть. Что же касается всех тех, кто по­гибает в поединке или на поле битвы, най­дется ли среди них хотя бы один из тысячи, кто действительно умер за праведность?

Поэтому с момента поступления на службу к даймё, одежда, меч и обувь чело­века, его паланкин, лошадь и другое имуще­ство— все приходит к нему по милости гос­подина- Семья, жена, дети и его собственные слуги — все они и их родственники — ни о ком из лих нельзя сказать, что он не пользу­ется расположением господина. Твердо зная об этом, человек на службе у даймё легко расстается с жизнью, встретившись с врага­ми своего господина на поле битвы. Вот что такое смерть за праведность.

Такой слуга умирает не за имя и не за то, чтобы приобрести славу, имение или жало­вание. Получить милость и вернуть ми­лость — вот в чем проявляется искренность самой сути человеческого ума.

Найдется ли из тысячи один, кто может умереть таким образом? Иногда непредви­денные обстоятельства затрагивают сотни тысяч людей, поэтому, если бы такой чело­век нашелся, тогда в ста тысячах их было бы сто.

Воистину, найти сто праведных людей нелегко.

Какую бы эпоху мы не взяли, если в стра­не идет война, подчас в одной битве поги­бает пять иди семь тысяч человек. Среди них есть отважные воины, которые оставляют после себя доброе имя. Но есть и такие, кто погиб на поле боя, но другие этого даже не заметили. Может показаться, что все эти люди умерли за праведность, но на самом деле это не так. Многие из них умерли за сла­ву или прибыль.

Как правило, первой человеку приходит мысль о том, чтобы сделать что-то ради сла­ны; затем возникает стремление утвердить свое имя; и наконец, последним мотивом чаще всего выступает желание приобрести землю и обогатиться.

Есть люди, которые совершают геройс­кие поступки, приобретают славу и дости­гают успехов в мире. Есть люди, которые погибают на поле боя. Среди старых саму­раев есть желающие оставить славное имя своим потомкам. Такие к каждой битве стре­мятся умереть смертью героя. Если же уме­реть им не удалось, они готовы отказаться от имени и состояния. Воистину такие люди не дорожат своей жизнью, но дорожат име­нем и достатком потомков. В смерти они исполнены желания и страсти. Это не пра­ведность.

Те, кто услышал доброе слово господи­на и честно прослужил ему всю жизнь, уми­рают смертью праведности. Но даже среди них нет тех, кто ценит праведность превы­ше всего, хотя именно праведность следует ценить. Таким образом ни об умирающем во имя желания, ни о том, кто дорожит жиз­нью и навлекает на себя позор, нельзя ска­зать, что они ценят праведность. При этом не важно, живут такие люди или умирают.

Чен-ип и Цу-цзю умерли вместе во имя праведности. (21) Бо-и и Шу-чи относились к тем, кто глубоко размышляет о праведно­сти и негодует, когда вассал убивает своего господина. (22) В конце концов они умерли голодной смертью у подножия горы Шоуян.

Пытаясь найти таких людей, мы убеж­даемся, что даже к древности их было немно­го. Более того, в сегодняшнем заблудшем мире едва ли найдешь человека, который, отдавая предпочтение праведности, забудет о желании и жизни. Обычно люди расста­ются с жизнью из-за желания. О таких мож­но сказать, что они привязаны к жизни и по­этому покрывают себя позором. Никто из них не имеет даже понятия о праведности.

Многие одевают млеку праведности, но в действительности никогда не задумывают­ся над ней. Такие люди, сталкиваясь с непри­ятностями, неспособны их выносить и при­бегают к оскорблениям. Оскорбления дос­тигают цели, и тогда им приходится распла­чиваться за это жизнью. Такие люди не толь­ко не ведают о праведности; от них за вер­сту несет желанием.

Полагать, что я могу досадить человеку и не стать объектом его брани — проявле­ние желания. Такой подход можно уподо­бить действиям того, кто дает другим ка­мень, и когда они возвращают ему золото, он считает их друзьями, а когда они возвра­щают ему камень, он отрубает им голову. Если человек хвалит другого, его слова так­же скорее всего вернутся к нему. Но челове­ком движет желание, если он злословит на другого и, получив злословие обратно, от­рубает ему голову и при этом погибает сам. Действия такого человека глупы. Это про­тивоположность праведности.

У каждого самурая есть хозяин. Поэто­му самурай, умирая в результате ссоры, ни за грот отдает жизнь, находящуюся в рас­поряжении его господина. Такой человек тоже не понимает разницы между добром и злом и не имеет никакого представления о праведности.

Желанием называют не только привя­занность к богатству и алчные мысли чело­века о том, сколько у него серебра и золота.

Когда глаз видит цвет, возникает же­лание.

Когда ухо слышит звук, возникает желание.

Когда нос чувствует запах, возникает желание.

Когда появляется хотя бы одна мысль, возникает желание.

Это тело было создано и вскормлено же­ланием, и природа вещей такова, что жела­нием в той или иной мере связан каждый. Хотя внутри тела, созданного и вскормлен­ного желаниями, есть природа, чуждая же­ланиям, страстность не позволяет ее досто­инствам возобладать, Эта природа отзыва­ется на десять тысяч вещей во внешнем мире. Она отягощена шестью желаниями, и разглядеть ее под ними нелегко. (23)

Это тело создано из нити скандх: формы, чувства, представления, воли и сознания.

Форма есть физическое тело.

Чувство есть реакции физического тела на добро и зло, правильное и неправильное, радость и печаль, удовольствие и страдание.

Представление есть средство предсказа­ния. Оно рождает ненависть ко злу, стрем­ление избежать страданий, желание добра и надежду на радость.

Воля подразумевает работу тела на осно­ве чувства и представления. Это означает избегание боли и получение удовольствия, нетерпение па и стремление к добру.

Сознание есть различение добра и зла, правильного и неправильного, удовольствия и страдания, радости и печали, которые свя­заны с чувством, представлением и волей. Благодаря сознанию зло известно как зло, добро как добро, страдание как страдание, а удовольствие как удовольствие.

Поскольку сознание различает и форми­рует предрассудки, оно сторонится уродства и льнет к прекрасному, приводя физическое тело в движение в соответствии с привязанностями.

Когда физическое тело существует, воз­никает скандха чувства.

Когда скандха чувства существует, воз­никает скандха представления.

Когда скандха представления существу­ет, приходить действие скандха воли.

Когда скандха вол и приходит в действие, появляется скандха сознания.

Б силу наличия скандхи сознания мы различаем добро и зло, правильное и непра­вильное, прекрасное и уродливое. Затем у нас возникают мысли о принятии и непринятии, и как только возникают эти мысли, рождается физическое тело. Это напомина­ет солнце и луну, отраженные в воде. Будда учил: "Возникновение формы is ответ на ма­териальный мир подобно отражению луны вводе". (24)

Форма, чувство, представление, воля, сознание — а затем от сознания обратно к форме — так замыкается цепочка скандх. Поток двенадцати звеньев в цепи существо­вания, получив тело, начинается с един­ственной мысли в нашем сознании. (25)

Поэтому сознание есть желание. Это же­лание дает начало телу из пяти скандх. По­скольку тело есть сгусток желания, достаточ­но лишь выдернуть хотя бы один волосок, и тут же рождаются мысли, исполненные же­лания. Когда кто-то касается пальца вашей руки, рождаются мысли, исполненные же­лания. Когда кто-то касается пальца вашей ноги, рождаются мысли, исполненные жела­ния. Все тело создано желанием.

Внутри этого тела, созданного и вскорм­ленного желанием, пребывает бесстрастная и совершенная природа ума. Эта природа не зависит от пяти скандх, не имеет ни цвета ни формы и не является желанием. Она безуп­речно правильна и совершенно непогреши­ма. Если человек руководствуется этой при­родой во всех своих действиях, его действия являют праведность. Эта совершенно непог­решимая природа есть суть праведности.

Слово праведность используют в тех слу­чаях, когда непогрешимая природа прояв­ляет себя во внешнем мире. Ее также назы­вают человечностью; ее действие — доброже­лательность. Имея в виду суть праведности, мы говорим человечность, а слово доброжела­тельность используем для обозначения про­явлений праведности во времени. Правед­ность, человечность, доброжелательность, мудрость — суть одна и та же, по названия разные.

Следует понять, что эта суть составляет природу ума. Поэтому говорят, что путь Конфуция — это путь искренности и сим­патии. Искренность — тоже, что и "природа ума". Симпатия — то же, что и "подобный ум", или "единство". Если природа ума или подобие ума постигнуты, пи одно из десяти тысяч дел не завершится неудачей.

Если человек непросветлен, он никогда не постигнет этого. Даже если вы будете объяснять сто дней, и он все это время будет слушать, он едва ли приблизится к понима­нию Пути.

Если кто-либо не согласен со сказанным здесь, ему следует обратиться к сокровен­ным словам и деяниям проповедников уче­ния конфуцианских классиков. Они не от­личаются от слов, изрекаемых проповедни­ками буддистских писаний. Эти писания не имеют своей целью развенчивание конфуцианства. Человек может быть красноречив, словно горный ручей, но если его ум не про­светлен и он не видит подлинную природу своего ума, на него нельзя полагаться. Мы должны уметь быстро определять таких людей по их поведению.

Некто выразил сомнение, сказав:

— Если даже видение и слышание есть желания, если даже возникновение един­ственной мысли есть желание, как нам дос­тичь праведности? Сосредоточивая мысль, человек становится подобным камню или дереву. Будучи подобным камню или дере­ву, человек едва ли может действовать пра­ведно во имя своего господина. Если такой человек но обладает великой силой воли, ему будет очень трудно этого достичь.

—  Это оправданное сомнение, — отве­тил я. — Если в уме нет мыслей, человек не побежит ни влево, ни вправо; он не будет ни подниматься вверх, ни опускаться вниз, а будет лишь двигаться прямо вперед. Стоит только одной мысли возникнуть, как чело­век побежит вправо или влево, переместит­ся вверх или вниз, и в конце концов достиг­нет желаемого места. Именно поэтому мысль называют желанием.

Добродетель безупречности сокрыта. Если желание отсутствует, человеку едва ли удастся совершить добро или зло. Даже если у вас есть намерение спасти человека, сва­лившегося в пропасть, вы не сможете сделать это, если у вас нет рук. Если у вас есть намерение толкнуть кого-то в пропасть, вы не сможете это сделать, если у вас нет рук. Та­ким образом, в случае удачи или неудачи, как только появляются руки, природа вещей изменяется.

Человек прибегает к силе желания в слу­чае успеха и неудачи, и когда он руковод­ствуется в своих действиях безупречностью и непогрешимым умом, успех и неудача за­висят от этой силы.

Если человек верен безупречности, его действия не определяются желанием. Им движет праведность. Праведность — не что иное, как добродетель.

Считайте, что природа ума — это повоз­ка, е которой находится сила воли. Направь­те повозку к месту неудачи, и там случится неудача. Направьте ее к месту удачи, и там случится удача. Но в обоих случаях, если человек доверится направлению движения природы ума, он достигнет праведности. Если отделить себя от желания и уподобить­ся камню или дереву, ничего хорошего не достичь. Постичь праведность, не прекра­щая желания, — вот что такое Путь.

Среди божеств есть знаменитые и неиз­вестные. Сумиёси, Тамацусима, Китано и Хирано — знаменитые божества. Когда же мы просто говорим "боги", мы имеем в виду тех, имена которых не знаем. Когда мы го­ворим о поклонении богам и их почитании, мы не делаем различия между именами Сумиёси, Тамацусима, Хирано и Китано. Мы поклоняемся им всем и почитаем их всех.

Когда мы поклоняемся божеству Китано, мы забываем о божестве Хирано. Когда мы почитаем божество Хирано, мы оставля­ем в стороне божество Китано.

Отводя каждому божеству отдельное место для почитания, мы умаляем достоин­ство других божеств. Ведь в этом месте по­читается одно божество, тогда как другие боги оказываются забытыми.

Когда мы говорим о божествах, мы не разделяем их, указывая, какому божеству следует поклоняться в каком месте. Такой подход нельзя было бы по праву назвать Путем Богов. Подлинный Путь Богов про­является в том, что мы поклоняемся боже­ствам, где бы мы ни были, и какого бы бога мы перед собой не видели. Мы должны об­судить это к связи с Путем Господина и Слуги.

Господин — это повелитель, а слуга — это прислужник повелителя, Слова господин и слуга не используются при упоминании лю­дей, ранг которых ниже, чем господин и слу­га, но сейчас мы не будем останавливаться на этом.

Среди господ есть знаменитые и те, чьи имена неизвестны. Среди слуг также есть известные и те, о которых никто не знает. Говоря о знаменитом господине, человек выскажется так: "Наш господин Мацуй Дэва" или "Мой господин Ямамото Тадзима". Говоря о неизвестных господах, человек скажет просто "господин", не называя его имени.

Для слуги Путь Господина открывается, как только он скажет "господин". Для гос­подина Путь Слуги открывается, как толь­ко он скажет "слуга".

В старину говорили, что "мудрый слуга не служит двум господам". Смысл этих слов в том, что, по законам тех времен, слуга не должен был иметь двух хозяев. В наши дни мир пришел в упадок, и слуги теперь нани­маются к одному господину, а затем к дру­гому, уподобляясь тем самым бродячим при­казчикам, которые только и умеют что себя хвалить. Вот в какие времена мы живем.

Господин подчас оказывается недоволь­ным своим слугой и выгоняет его из дома, осыпая проклятиями. Это также приводит к тому, что Путь Господина и Путь Слуги, Путь Хозяина и Путь Прислужника, утра­чивают свое достоинство.

Даже если человек служит в нескольких кланах, он должен считать, что хозяин у него один и только один. Такой человек должен считать, что служит неизвестному господи­ну, имени которого никто не знает. Этого достаточно, чтобы стать на Путь Господина. Даже если слуга переходит из клана в клан, он должен говорить об одном хозяине "мой господин" и о другом тоже "мой господин".

При этом он будет относиться к господину с великим почтением, и даже если какой-то клан придет в упадок, его дух останется пре­жним. Таким образом господин будет для него одним от начала и до конца.

Если человек привык размышлять про себя: "Мой господин Мацуй Дэва па самом деле проходимец,..", то даже если он полу­чит жалование, имение или звание, он ни­когда не сможет отозваться с почтением: "мой господин". Когда он впоследствии по­ступит на службу к господину Ямамото Тадзима, его отношение в новому господину по существу не изменится. Таким образом, что бы он ни делал, он не постигнет смысл сло­ва господин и ничего не добьется.

Поэтому лучше не спрашивать, как зо­вут того или иного господина, а просто го­ворить "мой господин" и, не упоминая его имени, следовать праведности в служении ему. Если человек поступает таким образом и служит господину, никогда не ступая на его тень, то сколько бы он по служил, месяц, год или десять лет, у него будет только один единственный господин.

Даже если у господина часто сменяются слуги, он не должен пренебрегать Путем Слуги. Он не должен проводить различие между новыми слугами и теми, кто состоит на службе уже много лет. Он должен иметь любовь и сочувствие глубоко в своем серд­це, а также быть щедрым ко всем в равной мере. При этом все слуги будут без имени, господин будет без имени, но Путь Госпо­дина и Слуги, Хозяина и Прислужника бу­дет на высоте. Не следует делать различия между теми, кто поступил на службу сегод­ня, и теми, кто служит уже десять или двад­цать лет. Ко всем слугам следует относиться с равной любовью и сочувствием. О каждом из них следует думать как о "моем слуге".

Скорее всего слуги будут различаться по жалованию и размеру имения, но с точки зрения праведности и любви между ними не следует проводить различия. Даже если слу­га приступил к исполнению своих обязан­ностей сегодня, словам "новый слуга" сле­дует придать смысл "мой слуга".

Разве это не Путь Господина и Слуги?

Ли Бо сказал:

"Небо и земля — путевой приют десяти тысяч вещей. Быстротечное время — вечный странник. Жизнь мимолетна. Она подобна сно­видению, (26) Как долго продлится наше счас­тье? Древние зажигали лампы и развлекались в ночное время, В этом они были правы".

Слово вещи здесь подразумевает не толь­ко неживые объекты. Считается, что человек также является вещью. (27) Пространство между небом и землей — это приют на пути туда и обратно, как для людей, как и для неживых объектов, В конце ни люди, пи объекты не остаются неразменными. Прохож­дение времени подобно бесконечному движению путника, а медленный круговорот весны, лета, осени и зимы продолжается без изменений на протяжении сотен поколений.

Тело подобно сновидению. Когда мы это видим и пробуждаемся, после нас не остает­ся даже следа. Как долго нам еще суждено спать?

Древние видели смысл в том, чтобы за­жигать ночью лампы и продолжать развле­чения в темное время суток.

В этом человек может совершить ошиб­ку. Развлечения должны иметь предел, и если они его имеют, в них нет ни чего плохо­го. Тот, кто не соблюдает меры, сойдет сума. Если человек не будет развлекаться свыше дозволенного, он не совершит ошибки. То, что мы называем пределом, — это рамки, ко­торые существуют для всего. Подобно ров­ным участкам бамбуковой палки, развлече­ния должны иметь начало и конец. Выходить за пределы разумного нехорошо.

Дворцовая знать развлекается во двор: (е, самураи имеют свои самурайские развлече­ния, а священники имеют развлечения для священников. У каждого сословия должны быть свои развлечения.

Следует сказать также, что пристрастие к развлечениям других сословий означает выход за рамки ограничений. У дворцовой знати есть китайская и японская поэзия, а также духовые и струнные инструменты. Эти люди могут читать стихи и наслаждаться музыкой всю ночь напролет, и в этом не будет ничего плохого. Вполне понятно так­же, что самураи и священники также имеют приличествующие им развлечения.

Строго говоря, для священников не дол­жно быть развлечений вообще. Говорят так­же: "По закону не просунешь даже иглу, а частным порядком пройдет конный эки­паж". (28) Это означает, что, принимая во внимание человеческие слабости и упадоч­ное состояние мира, нам следует допустить, что священники также будут иметь развле­чения. Встречаясь в ночной тиши, они так­же могут сочинять китайскую и японскую поэзию. Даже цепочки стихов вполне при­личествуют их общественному положению. Однако им не подобает проявлять чувства при лунном свете и цветущих вишнях, а так­же с чашами сакэ в руках собираться вместе с молодыми в саду для любования полной луной. Но вот иметь небольшой камень для растирания твердых чернил и бумагу для каллиграфии не будет для священников плохим тоном.

Но даже это, не говоря уже о многих Дру­гих, заведомо менее достойных времяпровождениях, не к лицу тому священнику, ко­торый претендует на религиозный дух.

Не будет ничего удивительного, если и знать, и самураи, постигнув мимолетность этого мира, зажгут ночью лампы и будут развлекаться до самой зари.

 

Есть люди, от которых можно услышать: "Все подобно сновидению! Нам остается лишь играть!" Они без нужды изнуряют свои ум и тело, окунаются в удовольствия и стремятся к великой роскоши. И хотя они иногда тоже цитируют слова древних, их дух столь же далек от духа древних, как снег от сажи.

Встретив Хотто Кокуси, основателя хра­ма Кококудзи к деревне Юра, что в провин­ции Кий, Иштэн Сёнин сказал ему;

— Я сочинил стихотворение.

— Позволь мне услышать его, — сказал Кокуси. (29)

Сёнин прочел:

 

Когда я воспеваю,

Ни Будды, ни меня

Не существует.

Есть только голос:

Наму Амида Буцу. (30)

 

— Не кажется ли тебе, что в последних двух строках что-то не так? — спросил Ко­куси.

После этой встречи Сёнин отправился в уединение в местности Кумапо и медитиро­вал там в течение двадцати одного дня. За­тем он вернулся в деревню Юра и сказал Кокуси:

— Послушайте, как я теперь читаю это стихотворение.

 

Когда я воспеваю,

Ни Будды, ни меня

Не существует.

Наму Амида Буцу,

Наму Амида Буцу.

 

В ответ Кокуси удовлетворенно кивнул и сказал:

— Правильно! Теперь ты постиг!

Эту историю можно встретить в хрони­ках Когаку Ошо. (31) Мы должны задумать­ся над ней.

Я буду говорить о десяти существенных качествах. (32} Это форма, природа, вопло­щение, сила, функция, скрытая причина, внешняя причина, скрытое следствие, явное следствие и полная неразделимость всего. Десять миров — это ад, голод, животные, гнев, люди, небеса, учение, постижение, бодхисаттвы, будды. (33) Таковы десять суще­ственных качеств и десять миров. Обычно считается, что каждый мир от первого до последнего обладает десятью существенны­ми качествами.

Как правило, рожденная вещь не может существовать без формы, поэтому мы гово­рим о существенном качестве формы. Хотя форма может меняться великое множество раз, как форма она одна и та же. Переходя от формы к форме, видим, что даже ее зву­чание меняется: кукушка поет песню кукуш­ки, соловей поет песню соловья.

Меняет ли кто-нибудь из них песню для того, чтобы выразить свою форму? Нет, ку­кушки в горах и соловьи в долинах поют свои собственные песий. Звук не меняется, когда мы переходим от формы к форме. Просто песня позволяет лучше понять то существо, к которому она относится. Речь человека — такая же песня. Ее слышит и оценивает наша праведность.

Если нечто имеет форму, оно также об­ладает природой. Хотя природа Будды во всем одна и та же, форма возникает из Пустоты в связи с каждым существом и по­этому меняется от одного существа к дру­гому.

Все живые существа обладают природой Будды, и это верно даже в отношении тех, которые пребывают в аду, в мире голода или в царстве животных.

Вот как это объясняется в сутрах. Если помост, на котором находится лампа, окру­жить зеркалами, лампа отразится в каждом из них. В действительности лампа одна, но увидеть ее можно в каждом зеркале. Подоб­но этому природа Будды, оставаясь одной, отражается в живых существах десяти миров, даже в животных и голодных духах. Притчу о зеркале и лампе можно встретить в "Кэ-гон-кё". (34)

Воплощение означает воплощение Зако­на. Во всех десяти тысячах вещей есть как воплощение, так и действие. Форма рожда­ется из воплощения и в конце, обойдя пол­ный круг, исчезает. Само же воплощение длится вечно.

Давайте скажем, что снег и лед — это действие, а вода — воплощение. Когда вода замерзает, она становится льдом, по затем снова тает и превращается в воду, как вначале. Считайте, что вода есть воплоще­ние. Так можно проиллюстрировать вопло­щение.

Из воплощения Закона рождается, а за­тем исчезает десять тысяч форм.

Обычный человек не видит дальше фор­мы. Он не может постичь воплощение. Ког­да нечто возникает, он говорит, что оно воз­никли. Но просветленный видит, что вещи пребывают даже тогда, когда они возвраща­ются к воплощению и больше не доступны видению глазами.

Снег на вершинах, Лед в недрах гор Тают и начинают звучать У подножья — Весенние ручьи.

Так сказано о воплощении.

Если вещь обладает формой, природой и воплощением, она должна также обладать силой. Сила — это способность действовать эффективно; это источник движения за пе­леной феноменов. Обо всех вещах можно сказать, что именно сила действует и дви­жется в них.

Постоянство вечнозеленой сосны среди роскошной зелени горного леса воспето во многих песнях. Объясняется это тем, что сосна не меняет цвета ни в морозы, ни дожд­ливой осенью. Она остается неизменной даже в самое холодное время года. Поэтому о сосне слагают песни, видя в ней проявле­ние существенного качества силы.

Благодаря силе функции вещей согласо­ваны. Если человек настойчиво занимается, изучая один китайский иероглиф сегодня, другой завтра, он сможет многого достичь. Смысл функции можно попять с помощью высказывания: "Дорога длиною is тысячу миль начинается с одного тага".

Если форма, природа, воплощение, сипа и функция постигнуты, что бы человек ни делал, он сделает его так, как задумал. Тако­ва скрытая причина. Если же что-то не сде­лано, в этом вина самого человека, посколь­ку по большому счету для него нет невоз­можного. Без скрытой причины и внешней причины человек едва ли когда-нибудь при­близится к Буддовости. (35}

Китайский иероглиф, обозначающий скрытую причину, обладает также смыслом "зависеть". Это значит, что "зависимость" от чего-то одного позволяет получить многое другое.

Считается, что высадка семян в почву ранней весной — это скрытая причина. Но даже если они были посажены правильно, если не будет дождя или росы, из посажен­ных семян ничто не вырастет. Взаимодей­ствие дождя и росы называется внешней

причиной. Итак, при наличии дождя и росы растение будет расти и осенью даст плоды. Таково скрытое следствие.

 

Когда сердце преисполнено

И не знает покоя,

Все мои надежды пребывают

За тысячей покровов

Из веток жимолости. (36)

 

Смысл этого стихотворения в том, что появление веток жимолости — скрытая при­чина женитьбы. Более того, считается, что помолвка — это внешняя причина. И, нако­нец, то, что двое становятся мужем и женой, живут в изобилии и рождают на свет детей, дает нам пример скрытого следствия.

Подобно этому, если тот, кто желает стать Буддой, не действует в соответствии со скрытой причиной, он не достигнет Буддо­вости. Сделайте дисциплину своей скрытой причиной, и вскоре вы получите скрытое следствие.

Слово следствие имеет также смысл "плод". В зависимости от того, какую скры­тую причину вы посадили весной, осенью вы получите плоды. То же можно сказать о Буддовости.

Внешняя причина видна в следующих строках:

 

Парусная лодка

Уже наверное

Обогнула мыс Вада,

Подгоняемая

Горными ветрами Муко.

 

Лодка — это скрытая причина. Ветер — это внешняя причина. Прибытие на другой берег — это скрытое следствие. Без лодки невозможно попасть на другой берег. И даже если есть лодка, переправа через реку невоз­можна без внешней причины, ветра, Тако­ва, говорят, гармония скрытой причины и внешней причины. Горные ветры Муко сле­дует считать внешней причиной. Человек не может стать Буддой без внешней причины, дисциплины.

 

Я посадил эти деревья

И вижу, как их плоды

Наливаются соком,

Ветви груш гнутся до земли

У залива Ики.

 

Это скрытое следствие.

Достижение Буддовости подобно посад­ке фруктовых деревьев, а затеи наблюдению за тем, как они растут.

 

У залива Ики

Ветви гнутся до земли

От груш — спелых и неспелых.

Разве это не реально

Даже во сне?

 

Так звучит исходное стихотворение. За­лив Ики находится в Исэ.

А вот пример явного следствия:

 

Подожди и увидишь!

Столь жесткая ко мне.

Когда ты полюбишь сама,

Ты будешь знать,

Что я сейчас чувствую.

 

Смысл этого любовного стихотворения можно пересказать так: "Хотя ты обраща­ешься со мной так жестоко, ты наверняка можешь полюбить сама. Вот тогда ты узнаешь, что такое любовь. Это будет моим воз­мездием".

Если вы поступаете хорошо в этой жиз­ни? наградой вам будет хорошая следующая жизнь. Если вы творите зло, расплатой за это будет зло. Это явное следствие. Если скры­тая причина—добро, скрытое следствие — добро. Если скрытая причина — зло, скры­тое следствие — также зло. Это напоминает эхо, отвечающее голосу, или тень, сопровож­дающая предмет.

То, что человек выбирает скрытую при­чину в одной жизни, а получает награду в следующей, вполне естественно. Но бывают случаи, когда скрытая причина в настоящем сопровождается явным следствием в насто­ящем, когда скрытая причина в прошлом со­провождается явным следствие в настоящем или когда скрытая причина в настоящем сопровождается явным следствием в буду­щем. Следствие переходит из мира и мир вслед за причиной. Оно наступает рано или поздно; его нельзя избежать.

Иногда скрытая причина и скрытое следствие проявляются одновременно. В ка­честве скрытой причины мы можем рассмот­реть цветок, а в качестве явного следствия — его плод. У дыни цветок и плод могут присутствовать одновременно. У риса плод, точ­нее, зерно, начинает развиваться, когда вер­хняя часть колоса все еще продолжает цвес­ти. Мы можем привести другие похожие примеры.

Полная нераздельность. От существен­ного качества формы до существенного ка­чества явного следствия, от начала и до са­мого конца все нераздельно. Движение от корня к ветви проходит через десять точек. Крайность — это достижение какого-то од­ного конца. Таковы десять миров. Все живые существа, даже маленькие черви, обладают десятью существенными качествами. Даже неодушевленные существа обладают ими.

Давайте рассмотрим в качестве приме­ра плоды каштана и хурмы. Если мы скажем, что этим растениям свойственны радость и печаль, то может показаться, что мы судим о них с человеческой точки зрения. И все же эти растения естественно наделены некото­рыми эмоциями.

Страдание у травы и деревьев не отли­чается от страдания у людей. Когда их по­ливают, когда за ними ухаживают, они рас­тут и выглядят счастливыми. Когда они, срубленные, лежат на земле, вид вянущих листьев ничем не отличается от выражения лица покойника.

Радость и печаль растений неведомы людям. Когда травы и деревья взирают на людей, они в чем-то похожи на них — возможно, деревья и травы думают, что у лю­дей тоже пет радости и печали. Создается впечатление, что мы не знаем жизни трав и деревьев, и они не знают нашей жизни. Об этом говорится в книгах конфуцианцев.

Когда с северной стороны от растений находится забор или крытая глиняная стена, они тянутся к югу. Когда наблюдаешь за ними, становится понятно, что хотя у расте­ний нет глаз, они знают, что для них вредно.

Лилия, которая спит ночью и раскрыва­ется днем, дает еще один хороший пример. Однако не только лилия, но и все деревья и травы обладают этой природой.

Проходя мимо, мы не замечаем этого лишь потому, что мы невнимательны. Тех, кто знают все о деревьях и травах, можно назвать мудрецами. Мы не понимаем мно­гого, потому что наш ум груб и невоспитан.

Мы судим о том, является ли существо живым или пет, весьма условно. Возможно, все до единой вещи во вселенной живые. Ведь неправильно было бы считать мертвым все то, что, как нам кажется, лишено призна­ков жизни?

Говорят, что когда курице холодно, она взлетает нa дерево, а когда утке холодно, она окунается в воду. Правильно ли было бы считать, что когда утка плавает в воде, она не ощущает холода? И правильно ли было бы считать, что когда курица взлетает па дерево, она не ощущает холода?

Вода холодна, и в этом, говорят, ее при­рода. Огонь горяч, и в этом люди также ви­дят его природу. С точки зрения огня, вода лишена подлинной природы; с точки зре­ния воды, огонь лишен подлинной приро­ды. Хотя об этом можно думать таким об­разом, фактически, и вода, и огонь облада­ют своей подлинной природой. Мы не мо­жем сказать, что что-то лишено подлинной природы.

Если мы пристально наблюдаем за ве­щами, мы не можем сказать, что в подне­бесной есть две различные вещи. Если же мы видим различия, это происходит вслед­ствие узости нашего видения.

Так, я не могу видеть гору Фудзи, если ее заслоняет толстое дерево со многими вет­вями и листьями. Но как огромную гору Фудзи может заслонить одно единственное дерево? Я не могу видеть гору Фудзи в силу узости моего видения, а также потому что дерево стоит в поле зрения. Мы продолжа­ем думать, что дерево заслонило гору Фуд­зи, хотя на самом деле виной тому узость нашего видения.

Не (гонимая сути вещей, люди подчас делают умные лица и критикуют понима­ющих. И хотя может показаться, что они на­смехаются над другими, в действительнос­ти они насмехаются над собой. Об этом зна­ют по крайней мере те, кто подлинно по­нимает.

Внимательно присмотритесь к миру, ка­кой он есть. Земля — это мать, небо — это отец. Если мы высадим в землю семена каш­тана и хурмы, вскоре они пустят побеги, ко­торые да дут обычные плоды каштана и хур­мы. Такими их рождает отец и мать. Если плоды каштана и хурмы всегда остаются одними и теми же, мы можем сказать, что такими они приходят из другого места.

То же самое верно и в отношении чело­века. Земля — его мать, небо — его отец, а то, что становится их ребенком, приходит извне и поселяется в мире.

Не следует считать, что так называемое мета-существование вещей отличается от их настоящего существования. По этой причи­не настоящее существование также называ­ется "сущностью".

Когда настоящее существование закап­чивается, начинается мета-существование. Затем течение мета-существования изменя­ется и начинается после-существование, или перевоплощение. В каждом из этих случаев ум, присутствующий в теле, не подвержен изменениям.

Хотя даже в мета-существовании есть тело, оно такое тусклое, что человеческие глаза не могут его разглядеть, И все же, в некоторых случаях даже привязанные к миру могут увидеть это тело. Поскольку та­кие события считаются необычными, люди не доверяют им, считая, что видят духов лисиц или енотов, или же объясняют пере­живания как иллюзорные видения мертвых.

Б действительности может иметь место каждая из описанных ситуаций. Помня об этом, мы не должны видеть во всех случаях проявление чего-то одного. Подлинные вещи также существуют в этом мире. Такие вещи не обязательно являются выдумками людей. О них повествует тот, кто живет в миро Пути и сам является человеком Пути. Если мы не прибегаем к мудрости людей, писавших об этом, мы должны быть готовы к тому, что у нас возникнут сомнения.

Хотя во время сновидения мы не видим и не слышим глазами и ушами, которые даны нам от рождения, мы все же встречаем во сне людей, общаемся с ними, слышим речи других, видим цвета и даже имеем лю­бовные приключения. Мы встречаемся с ве­щами, которые окружают нас каждый день, и просыпаемся за мгновение до осуществле­ния наших желаний.

Лишь проснувшись, мы понимаем, что это был сон. Во сне мы никогда не думаем "Это сон" или "Это не реально".

Во сне тело продолжает жить, но оно не­подвижно, и не может путешествовать туда, куда пожелает. Но силой мысли оно может привлекать к себе другие миры и посещать их.

Когда человек подлинно умирает и ос­тавляет свое тело, он отправляется, куда по­желает, подобно кошке, которую спустили с привязи. Хотя мысли человека после смер­ти ничем не отличаются от его мыслей во сне, теперь он может свободно перемещать­ся по своему желанию.

Среди кромешной тьмы, когда врата чувств и окна переживаний плотно закры­ты, человек вступает в царство свободы. Так происходит потому, что у человека после смерти нет формы.

Хотя у человека во сне есть форма, это не физическая форма. Она скорее напоми­нает отражение лампы или луны в воде. Для нее тоже нет препятствий.

Поскольку тело выступает как препят­ствие, человек не может войти во внутрен­нее святилище. Однако ум может общаться с тем, что пребывает внутри, подобно тому, как мысли проникают через Серебряную Гору или Железную Стену. (37) Обычные люди едва ли смогут постичь эту тайну.

Будды и патриархи постигли это, но обычные люди очень далеки от постижения. Поэтому они подвержены многим заблуж­дениям, и таким образом глупость прибав­ляется к глупости.

Есть много вещей, которых я не знаю, и поскольку я их не знаю, я просто утверждаю, что их не существует. Предположим, что я знаю семь вещей из каждой сотни. Если, выс­казываясь об остальных вещах, я скажу, что их вообще не существует, тогда девяносто три вещи бесследно исчезнут. Если же я буду знать пятнадцать вещей, тогда из числа тех, которых не существовало, восемь снова воз­никнут. Для человека, который знает двад­цать или тридцать вещей, число несуществу­ющих вещей будет равно восьмидесяти или семидесяти. Если же человек из ста вещей знает шестьдесят или семьдесят, лишь трид­цать или сорок вещей не будут существо­вать, Но если человек при этом считает, что знает все, что можно знать, причиной тому — его неведение.

Если осведомленность человека растет, и он проясняет для себя вещи одну за дру­гой, это значит, что он умеет их познавать. Если есть нечто, чего он не знает, он никог­да не скажет, что это го нечто не существует, но если он продолжает говорить так, он действительно чего-то не знает.

Даже очень глупый человек, если он об­ладает верой, может достичь понимания. С другой стороны, разве не говорят: "Неуме­лое владение боевым искусством приведет к большим неприятностям"?

Я знаю, что пять корней (38) не могут проникнуть в мета-существование. Прони­кая туда, пять корнем настоящего существо­вания преображаются в шестой орган вос­приятия., сознание. Пять корней не имеют формы, но продолжают функционировать.

Сознание как шестой аспект восприятия также не имеет формы. (39) Но поскольку оно наделено способностью видеть и слышать во сне, когда физические глаза и уши не воспринимают, возникает иная форма, и имеет место иное видение и слышание. Мы называем это видение и слышание сознани­ем, потому что функция тела во сне сохра­няется, хотя оно не имеет формы.

Если форма не существует, и мы об этом ничего не знаем, лучше просто говорить о "видении" и "слышании". Видение и слы­шание при этом преображаются в сознание и достигают второго уровня. Форма пяти корней в этом случае отсутствует, а их фун­кцию выполняет сознание.

Хотя в мета-существовании нет пяти кор­ней, восприятие пятью органами чувств не отличается от восприятия в настоящем су­ществовании. Человек просто не видит это­го извне. Ему кажется, что это обычный внешний мир. Более того, даже если существо­вание тела не отрицается, оно столь тускло, что его трудно разглядеть.

Когда птица летит в небе, чем дальше она улетает, тем менее отчетливой она ста­новится. Б конце концов мы полагаем, что она исчезла. Хотя в действительности мы лишь утратили из виду форму птицы, это не означает, что она исчезла насовсем, и ее больше не существует. Мы просто не видим ее, потому что она отлетела далеко от нас и стала едва заметной.

Мы не видим человека в мета-существо­вании, потому что его форма очень тускла, и ее трудно заметить. Человек в этом состо­янии может видеть нас так, словно он про­должает жить, но люди не догадываются об этом.

Когда те, кто совершил серьезные пре­грешения, выходят в мета-существoвание, их форма по-прежнему видна. Люди замечают их и называют духами или призраками. И то, и другое существует. Если люди сильно привязаны к этому миру, их форма стано­вится заметной.

Это напоминает изготовление лекарства из многих целебных трав. Если составляю­щие слабы, лекарство также будет слабым. Если травы сильные, лекарство будет силь­ным. По лекарству можно будет определить, какие травы s него входят. Слабое лекарство будет напоминать воду. Если оно подобно воде, люди не будут знать, что это лекарство, а будут видеть в нем простую воду.

В мета-существовании форма человека, отягощенного привязанностями, вполне за­метна. Но если форма человека незаметна, словно воздух, мы не замечаем его. Мы не видим его, но он нас видит.

Поскольку я обладаю формой, меня мож­но видеть. Поскольку их форма прозрачна, я не могу их видеть. В "Мин-и Цзи" в качестве примера приводится зерно ячменя. (40)

"Даже одно зернышко ячменя может дать побеги, но если рядом не окажется воды и земли, то хотя оно и обладает всем, что нужно для того, чтобы стать зрелым расте­нием, оно никогда им не станет".

Когда сознание человека и объективный мир объединяются, рождаются мысли/ кото­рые, в свою очередь, рождают другие мыс­ли. Из этих мыслей возникает и развивается физическая форма. Тело не является чем-то чужим для нас, свалившимся с небес.

Начиная с единственной мысли, не име­ющей начала, возникло вес многообразие вещей. Если вы ищете начало вещей, вы не можете его найти, потому что исходная мысль появилась ниоткуда. Беспричинное рождение бесконечного многообразия ве­щей следует считать великой тайной.

 

 

 

Сайт «Тело Света» http://www.telo-sveta.narod.ru/libr.htm