| Бон |
|
|||
|
|
|
Согласно традиции бон, основой всего является Самовозникающая Мудрость. Высшей формой этого учения является практика Дзогчен. Дзогчен – высший, прямой и немедленный путь к реализации; и плод, потому что Дзогчен – это окончательное Просветление, освобождение из круга иллюзорного блуждания в сансаре (мире условностей) в течение одной жизни. Подобная практика полностью идентична описываемой ниже практике Дзогчен, принятой в буддизме. По отношению к буддизму традиция бон имеет ещё более древнее происхождение и берёт своё начало от Тонпы Шенраба Мивоче. Наиболее доступно и доходчиво эта практика изложена в книге Тендзина Вангьяла "Чудеса естественного ума. Сущность Дзогчена в исконной тибетской традиции Бон". Из научно-популярных изданий можно назвать книгу Эрнста Мулдашева "От кого мы произошли?", в которой он описывает свою встречу с бонпо-ламой, одним из тех хранителей этой традиции, кто и доныне сохраняет её в первозданном виде. Вкратце суть настоящей традиции сводится к пониманию того, что весь мир – проявление Ясного Света, игрой которого и создана вся Вселенная. Таким образом, Ясный Свет играет в отношении всего роль Первоосновы. В связи с чем традиция бон содержит в себе наставления о трёх ступенях постижения Основы, являющейся Первообразом всего сущего. Итогом практики становится преображение сознания, в результате чего обычное физическое тело из плоти и крови превращается в Свет, а создающий мысли ум становится отражением свободной интуитивной мудрости, не имеющей больше никаких ограничений. На первом этапе отрабатывается способность к сосредоточению на одном объекте с целью полного слияния сознания с настоящим. Тем самым устраняется свойство ума, упуская настоящее, постоянно пребывать где-то между прошлым и будущим. Когда же сознание уже достаточно хорошо обучено фокусироваться только на настоящем моменте, до полного слияния с ним, появляются первые ощущения, связанные с внутренне переживаемым осознаванием и восприятием того, что во всём окружающем нас мире существует присутствие некоего состояния, которое пронизывает и наполняет как нас самих, так и всё вокруг. Остановка внутреннего диалога при этом обязательна, ибо, как говорится в "Жана Жунг Ньенгью", "если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу..." Затем это состояние становится столь ощутимым и ярким, что, уменьшая внутренний диалог и полностью пребывая своим сознанием в настоящем, мы теперь постоянно сосредотачиваемся на этом ощущении. Возможно, это покажется странным, но, ощущая в себе это состояние, мы не думаем о нём, а молча пребывая в нём, учимся переносить его в настоящее, позволяя ему свободно втекать во все наши действия как при бодрствовании, так и во сне. С этого момента начинается второй этап – этап сосредоточения на осознавании этой Основы в теле и сердце. Сосредоточение на восприятии Основы, пребывающей во всём, практикуется до тех пор, пока это не перестанет требовать от нас какого-нибудь специального усилия. И в тот момент, когда осознанное проживание реальности существования Основы, пребывающей во всём сущем, становится уже совершенно естественным, начинается третий этап – этап объединения. К этому времени собственное тело при внутреннем восприятии уже кажется практически прозрачным. Границей же, разделяющей внутреннее и внешнее, остаётся ещё не отошедшее тонкое понятие о "я". Мысленный процесс становится по-настоящему управляемым, и обычное дискурсивное мышление сменяется способностью воспринимать всё на понятийном уровне, существующем задолго до слов. Такое восприятие чем-то напоминает чистоту восприятия мира младенцем. Здесь впервые возникает радость от общения с миром, и даже самый невзрачный на первый взгляд цветок способен вызвать в душе приятный трепет и озарить сердце радостью. Теперь, на третьем этапе мы начинаем осознавать отсутствие раз и навсегда установленных границ между внутренним и внешним, понятие собственного "я" сменяется не поддающимся рассудочному описанию восприятием пространства и всего пребывающего в нём как единого целого, где, как в ленте Мёбиуса, единое состояние пребывает вовне нас и внутри. Внутренний диалог смолкает, что отнюдь не означает, что смолкает диалог внешний, но теперь мы говорим из состояния Ригпа (Первоосновы). В этот период практикующий получает два вида вещей. Во-первых, он получает "Свободное Рождение" и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остаётся в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит Вселенную словно отражающуюся в воде. Практикующий может также посмотреть на своё тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется "Великим Переносом". Практикующий становится членом преемственной цепи тех, кто осуществил Великий Перенос, как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности Дзогчен. Он теперь принадлежит их содружеству. И когда он обретает тело, подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает Телом Света (отсюда Свободное Рождение). В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные стены и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапихритсу, который после обретения Радужного Тела мог принимать любую форму в любое время. В частности, рассказ об этом содержится в "Жанг Жунг Ньенгью". Практикующий может встретить обычного человека, разговаривать с ним и при этом исчезать и вновь появляться в любое время. В то же самое время он может также оказывать помощь существам всех шести сфер. Если связи уже установлены, практикующий может внедрять свой ум в ум ученика, таким образом изменяя его. Постепенно ученики сами будут выполнять практику и обретать собственные Радужные Тела. Это является первым результатом. На этом этапе учения говорится о начале и завершении полного слияния Матери и Сына (термины, принятые в практике Дзогчен). Матери (ma), как породительницы, Основы (kunzhi) всего сущего и рождённого ею Сына (bu), как Освобождённого, Пробуждённого понимания (rigpa). Когда они опять соединяются в Единое Целое. Неразделимость Матери и Сына есть поток энергии (rtsal). Вследствие того, что в своём осознании воссоединившийся оказывается полностью слит с Осознанием Великого Лучезарного Сущего, он или при жизни, или в момент своей смерти не оставляет своё физическое тело, а превращает его в Радужный Свет... В связи с этим, в традиции бон говорится об обретении практикующим Радужного Тела, или Тела Света. Материальное тело исчезает, не оставляя никаких следов, но растворяется в своей природе, которая есть Свет. Имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно превратилось в очень мелкие частички.
Как это было озвучено Лопоном, "если ты не достигаешь Радужного Тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно так же – если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твоё физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в Радужное Тело. Практика тогел (одна из практик Дзогчен) полностью трансформирует физическое тело в Чистый Свет. Таким образом, вместе с физическим телом всё, что относится к этой доле участия человека, в процессе окончательной трансформации переходит в Тело Света. Тело Света – это то, что остаётся после того, как всё кармическое видение очищено. Всё тело становится светом, но нематериальные вещи и имущество – они остаются частью общего кармического видения" ("Капли сердца Дхармакайи". Книга третья. Практика тогел текст 27а). Касательно же того, как на каждом из вышеописанных этапов проявляет себя переход от фиксированности на внутреннем диалоге и связанной с ним ограниченностью восприятия к состоянию, когда мысли под воздействием всё более возрастающей осознанности самоосвобождаются и внутренний диалог сменяет интуитивная мудрость (знание до слов), в традиции бон даются следующие пояснения. На первом этапе, при низком состоянии осознанности, практик, оставаясь внимательным к происходящему и к своим действиям, использует внимательность рассудочного осознания. Оно проявляется как узнавание страстей без следования им. Что это значит? Это значит, что как только в сознании возникает нечто тревожащее, выводящее сознание из равновесия, он мгновенно вспоминает о состоянии, предшествовавшем этому, и вновь возвращается к нему. Такое внимание требует применения усилия, но таким образом его внимание ещё больше сосредотачивается на Первооснове и всё полнее погружается в неё. В отношении возникающих при этом мыслей это сравнивается с мгновенным поражением цели. На втором этапе, при среднем состоянии осознанности, практик применяет уже возросшую в состоянии медитации осознанность ко всем действиям, производимым им после медитации, т. е. старается сохранять состояние, полученное им в процессе медитации, во всех действиях, производимых им после неё. Находясь в таком состоянии, он осуществляет теперь уже спокойное наблюдение и распознавание страстей с целью их освобождения, затрачивая на это гораздо меньше усилий, чем было первоначально. Касательно времени, в течение которого какая-либо возникающая в его сознании мысль способна удержать на себе его внимание, это сравнивается с таянием инея под солнечными лучами, что можно уподобить отстранённому наблюдению пузырей, возникающих во время дождя на поверхности луж, сознание само и мгновенно возвращается к сосредоточенности на Первооснове, ему больше не нужно думать о них. На третьем этапе, когда состояние осознанности практикующего приближается к наивысшему или уже является таковым, он пребывает в состоянии созерцания непрерывно. При этом страсти одновременно самовозникают и самоосвобождаются без какого-либо усилия с его стороны. Что касается периода времени, когда мысли способны задержать на себе внимание практикующего, то в этом случае они уподобляются снежным хлопьям, растворяющимся в океане. Теперь его сознание остаётся не захваченным никакими мыслями, а его осознание, не будучи больше сковано мыслительным процессом, оказывается способным пребывать одновременно везде, откликаясь на всё происходящее мгновенно и самым совершенным образом, без каких-либо предварительных мыслей. Вышеприведённое деление на три ступени и то, как происходит работа с мыслями на каждой из них, можно было бы описать через сравнение традиции бон с буддизмом. При этом, как уже говорилось, буддизм на его самом высшем этапе также практикует Дзогчен. В буддизме существует деление на три колесницы: малую, большую и алмазную. Считается, что они созданы: первая – для людей с низкой способностью к осознанию; вторая – для людей со средней способностью и третья – для людей с высокой способностью. Отсюда и три подхода к страстям. Есть множество примеров с колючками, ядом и т. д., но можно привести и другой пример, который видится более реальным и жизненным. Пример с очаровательной обнажённой незнакомкой. Практик Хинаяны, увидев обнажённую девушку, мгновенно зальётся краской и, став красным, как редиска, с криком: "О нет, только не это!!!", немедленно сиганёт за дверь или убежит от неё на несколько километров вдаль и ещё долго будет смущённо маячить вдали. Практик Махаяны, скажет себе: "Какая красивая девушка. Да это ж моя сестра". И тем самым погасит, возникшую было страсть, просто сменив в этот момент своё восприятие происходящего. Практик Ваджраяны, начинающий обретать состояние Дзогчен, осознает: "Она прекрасна... как, впрочем, и всё вокруг" И напитав красотой своё сердце, соединит это с переживанием Первоосновы и растворит это в нём. Чуть позже, когда он начнёт входить в состояние Дзогчен, ему не нужно будет делать даже этого. То же касается и остальных страстей, будь то желания или гнев и т. п. Главное, что это действительно работает. Но в отличие от двух первых, применяющих только два метода, каждый свой и не более этого, в Дзогчен практик работает со всеми тремя, начиная с первого и заканчивая последним. Сразу с последнего начинают только те, кто обладает высокой степенью осознанности. Не являясь чаще всего таковыми, мы начинаем с первого этапа, поэтому сначала проходим то, что называется путём добродетели или этики (в христианстве), на котором человек сначала своими поступками и мыслями создаёт себе хорошую карму и уничтожает плохую, в результате чего экономит и накапливает энергию. И затем, используя накопленную энергию, обретает способность к быстрому изменению восприятия, когда понятие добра и зла становится достаточно размытым, и если в нашей жизни что-то происходит, то значение имеет только то, как мы на это отреагировали, т. е. ведёт ли наша реакция к полной реализации и просветлению или нет. И только на третьем этапе мы предоставляем всему свободу быть таким, каково оно есть. Это не значит, что мы ни во что не вмешиваемся, но каждое наше действие или вмешательство в какое-либо событие совершается только тогда и так, когда и как это необходимо. На третьем этапе мы больше не диктуем миру свою волю и не считаем себя центром Вселенной. На третьем этапе мы в своём осознании полностью соединяемся с миром, теперь мы течём и изменяемся вместе с ним. Здесь человек сталкивается с понятием недеяния, что означает не делать ничего сверх необходимого. Он становится зеркальным отражением мира, в его естественном, первозданном виде. Он становится всем...
|
|
| |||
предыдущий текст 
