Религиозный исламский деятель, шейх Хаким Мойнуддин Чишти, так описывал цель мусульман: "Каждое священное писание и каждый пророк изначально говорят об одном и том же: мы созданы мудрым и любящим Создателем, и главная цель нашего существования – попытка найти путь к Нему. Назначение нашей жизни заключается в обретении союза [единства] с Богом"¹.

Мусульмане верят, что они живут благодаря дыханию Аллаха, и высшая цель ислама – это возврат к Богу – Аллаху, слово, переводимое на русский язык как "Единый".

Значение имени Мохаммед (в другом произношении Мухаммад) – космический человек. В отношении людей это означает – человек с космическим сознанием.

Главная цель мусульман – воссоединение с Аллахом. Каковы же методы ислама в достижении этой цели? Доктор Мир Валиуддин, выдающийся мыслитель, сказал, что после очищения души и тела следует освободить "сирр", т. е. объединить бренное с божественным. Это достигается с помощью муракаба, или созерцания, когда душа верующего озаряется.

Под муракаба подразумевается ощущение, что все дела человеческие находятся под неусыпным вниманием Аллаха.

Аллах, согласно высказыванию Идрис Шаха, представлялся суфиям в виде Света, освещающего всю Вселенную, пребывающего в сути всех вещей и постоянно озаряющего человеческие сердца. В качестве примера он приводил стих из Корана: "Аллах – это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице. Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда".

Вспомните слова Христа: "Царство Божие внутри вас есть".

И достичь Его можно только через созерцание.

Особое внимание медитации (созерцанию) уделяют адепты суфизма.

На важность созерцания в исламе явно указывает и сам пророк Мохаммед: "Один час созерцания превысит шесть лет богослужений" (Хадис – Предание).

Поэтому медитация, или созерцание – это необходимая для мусульман дисциплина, когда они практикуют путь возвращения к Богу. Созерцание осуществляется одновременно на двух уровнях: внутреннем и внешнем. Внешнее созерцание означает отвращение пяти (органов) чувств от всего земного и непроявление тщетных и бессмысленных эмоций на людях и в одиночестве. Внутреннее созерцание подразумевает ограждение души (сердца) от внешних влияний и никчёмных мыслей о прошлом или будущем, целиком сосредотачивая сердце на Боге. Во время этого состояния следует избегать не только суетных мыслей, но и молитвы, так как всё мирское понижает уровень созерцания. Достижение состояния глубокой внутренней тишины, когда в человеке не остаётся ничего, кроме Бога.

Предположение, что суфизм, как духовное братство и глубинное духовное течение, возник из Ислама или другой религии, не совсем верно, хотя суфизм и можно назвать духом Ислама так же, как и чистой сущностью всех религий и философий. Поэтому суфии никогда не испытывают вражды или предубеждения к последователям иных верований. Они способны сразу увидеть и оценить во всём самое лучшее, глядя сквозь то нежелательное, с чем они могут прийти в соприкосновение.

Имеются различные мнения о происхождении слова "суфий". Одни считают, что оно происходит от "Суфа", что значит "чистый" (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма, так же как и от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных и религиозных различий), поскольку суфии веруют в Бога как в Единое Существо и Абсолютное Проявление Его природы, единых во всех и в каждом. Другие возводят происхождение слова "суфий" к греческому "софия" ("мудрость"), и есть те, кто связывает его происхождение с еврейским каббалистическим выражением "эйн соф" ("абсолютная бесконечность").

Истинный суфий подобен совершенному божественному зеркалу, отражающему весь мир без единого искажения.

Цель суфия – личный контакт с Богом, независимо от вероисповедания.

Главное достижение суфиев в том, что они на много веков опередили современные знания и утверждали, что истинная природа Реальности (Аллаха), как это следует из Корана, – это Свет, а проявленная физическая материя – это сгустки (кванты) Света.

В суфийском трансе мастер узнавал, что Реальность значительно богаче и сложнее, чем это воспринимается и осознаётся человеком в обычном состоянии сознания через его сильнейшим образом ограниченное восприятие.

Обычное восприятие человека ограничено порогами пяти органов чувств и психологическими установками воспитания, образования, жизненного опыта и социальными нормами. Восприятие же и способности человека в суфийском единении с Аллахом принципиально отличаются от этого. Как и представители всех остальных учений, перечисленных в этой книге, высшие Посвящённые могли ходить по воде, растворяться в воздухе, знать всё и обо всём и делать ещё многое другое, что остальным людям казалось необычным.

Мудрецы, имевшие широкий кругозор и высшее понятие об Истине, скрывали свои верования от непосвящённого большинства людей и углублялись в духовную жизнь для высшего достижения неземной радости и покоя, начиная с тех пор, как на Земле появились люди. Хотя они жили в разных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедовали разные веры и духовные учения, они узнавали и любили друг друга вследствие общности их понятий. Независимо от вероисповедания они называли друг друга суфиями. И встречая представителей других традиций, они всегда легко могли распознать собратьев по духу.

Не существует множества истин, Истина едина. Как не существует множества основ духовных традиций, основа у всех одна. Но как сказал об этом суфийский мистик Инайят-хан, "Истину можно уподобить воде фонтана, которая бьёт вверх одной струёй, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места. Не всякий может согласиться с мыслью, что различные истины произошли от одной Истины, ибо слишком трудно понять это, и нужно великое просветление, чтобы это постичь. Посредственный ум ограничен столь узкими рамками в мире многообразных форм, что, естественно, не может видеть существование и глубокое значение этого явления, выходящего далеко за пределы его ограниченной рассудочной деятельности.

Разные народы в разные времена применяли разные методы, называемые религиями и философскими системами. Источник же всех религий един и всегда един и постоянен, хотя учения разных религий и кажутся, на первый взгляд, совершенно различными, несогласными друг с другом. Со времени появления на Земле рода человеческого из-за различий в верованиях среди людей возникали предрассудки, ненависть и слепая вражда. Имено это составляет значительную часть мировой истории и стало весьма важным явлением в жизни.

Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно – Хакк (Истина).

Суфий чтит Бога с самоотвержением и любит Его, чтобы утонуть в Нём. Он непрерывно хранит мысль об Истине и во всём видит Истину, а потому у него нет предубеждения против кого бы то ни было. Суфии проявляют нежную любовь ко всякому живому существу и, реализуя гармонию в своей жизни, всегда пребывают в полном согласии с Абсолютом"².

По свойствам коспомолитичной гармонии доктрин, по скромности, простоте и высоте мыслей при равновесии отдельных его частей – это мировая мудрость. Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Цель его – раскрывать душу человека до тех пор, пока красота Мироздания не сделает его способным достичь совершенства и стать, насколько это возможно выражением Божественной гармонии. Поэтому во многих случаях суфии реализовали в себе величайшее совершенство, какое только доступно людям.

Методом суфизма стало мгновенное озарение, которого способен достичь человек с помощью определённой психотехники. На языке суфизма такое озарение называется "бака" – "пребывание в божественной сущности", когда субъект не замечает и не чувствует ничего, кроме объекта, и полностью сливается с ним. Именно такое состояние можно назвать апофеозом Любви. Мансур аль-Халладж выразил это чувство следующими словами: "Я Тот, кого люблю, а Тот, кого люблю, – это Я". Вспомните слова Иисуса: "Я и Отец – одно" (Ин 10:30).

Суфии верят, что Иисус, достигнув стадии человеческого совершенства, обрёл полное единение с Божественным, и воспринимают его вознесение как продвижение к более высокой области Бытия.

Шейх Рузбихан так говорит об этом: "Взгляните на суть дела. Когда тело его обратилось духом, его внешняя форма полностью стала душою, и он исчез из мира праха. Как могла бы случайность повредить ему? Не ведаешь разве, что когда всё это завершилось, Иисус вознёсся в небеса?"³

Притягательность суфизма состояла в безграничной самоотдаче Богу. Суфий Аль-Халладж утверждал возможность личного контакта влюблённого суфия с объектом любви – Аллахом (растворение в Едином в состоянии безграничной и всепоглощающей любви к Единому Возлюбленному – Аллаху).

Этот идеал совершенства у суфиев именуется – Бак, в исламе – Наджат, в боне – Дзогчен, в буддизме – Нирвана, в христианстве – Спасение, в индуизме – Мукти. Это – наивысшее состояние, какого может достичь человек. Все древние пророки и мудрецы испытали его лично и поведали о нём миру. Это наивысшее состояние – Бак есть естественное состояние Бога. Со временем его может достичь каждый человек, сознательно или бессознательно, до или после смерти. "Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему" (Коран).

Мирча Элиаде в своей работе "Мефистофель и андрогин" проводит параллель между результатом, достигаемым практикой суфиев, и православной практикой – исихазмом: "Огни зикра (объединения) не угасают, и его свет не исчезает. <...> Ты всегда видишь восходящие и нисходящие огни; огни вокруг тебя светлы, очень горячи и пылают. Проявления зикра на этой стадии, – пишет он, – можно сопоставить с великими озарениями в византийских традициях исихастов".

Сравним описания духовного опыта единения с Богом, приводимые мусульманским святым шейхом Рузбиханом и православным исихастом Григорием Синаитом.

Шейх Рузбихан пишет:

"По мере того как влюблённый возвышается в любви, любовь, возвращаясь к своему истоку, окрашивает влюблённого в свои цвета, перемещая его в присутствие Возлюбленного, чтобы мог он парить, подобно святым ангелической сферы, с серафимами, чьё оперение – неслыханной красоты, в эмпирейских высотах возвышенных существ, таких как Хызр, Илия и Иисус, когда их человеческие качества стали Божественными Атрибутами, их субстанция стала эфирной".

А вот что говорит Григорий Синаит:

"Кто очистит свой ум слезами, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным отображением Божественной красоты, – тот почти становится сожителем ангелов ...ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости. Таким образом, каковым оно создано вначале, таковым и воскреснет, чтобы всецелым приобщением Божества быть сообразным образу Сына Человеческого"⁴.

Как видим, конечный опыт практиков всех традиций един, как Един сам Бог, наполняющий всех их.

Суфий, достигший состояния божественного экстаза, уже не разделяет мир на верных и неверных, на добро и зло. Он постигает самую основу мира, а эта основа – Единое (Бог).

Различные стадии зикра у мусульманских мистиков сопровождались различными видениями: то семь цветных огней, которые последовательно видит внутреннее око аскета на стадии сердечного зикра, то изливающийся свет, которого добиваются во время интимного зикра, – Свет этот воистину божествен и негасим. И тот и другой зикр могут сопровождаться объективным свечением тела.

Достижение высшей стадии – "хаки-кат" ("Истина") – выражается в угасании всех интересов, кроме жажды божественного, в окончательном освобождении от рабства плоти, в самоотречении и потере своего "я", которое исчезает в Боге, растворяется в Нём. В Лучезарном Сущем, Едином и Неделимом.

«Темы»
Свет в Суфизме

предыдущий текст

оглавление

следующий текст